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時代廣場

霧霾天與口罩

冬青 本文原刊於《舉目》69期 口罩和頭盔 近來我居住的城市,PM2.5指數(反映空氣中直徑小於2.5微米的顆粒濃度,是空氣污染的指標之一,編註)時高、時更高。天氣預報中的污染程度,輕度、中度,有時還達到重度。加上今春我的支氣管炎再次發作,先生於是很體貼地為我買來據稱防沙塵微粒效果超級好的口罩。 戴上口罩之後,像戴了一個防毒面具,密封緊密,解決了以前一戴口罩,就導致眼鏡上霧、看不清東西的問題。這樣的密封效果,該能夠防止沙塵微粒、汽車尾氣,以及各樣病菌的入侵吧? 於是,只要出門,我就會戴上口罩。走在街上,碰到帶著相同口罩的人,頓生惺惺相惜之感;看著沒有戴口罩,或是戴著普通口罩的人,就暗自慶幸,自己多了層安全保障。 戴口罩的日子一天天過去。有一天忽然想到,戴著安全口罩走在空氣污濁的馬路上,不就像戴著救恩的頭盔生活在充斥著各樣罪惡的世界上嗎? 我非專業人員,不能判斷口罩的安全程度,但上帝在耶穌基督裡賜下的救恩,卻真實可靠,讓基督徒可以在這個世界上,放心生活,並得勝有餘: “我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,祂是愛我,為我捨己”(《加》2:20),“死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝”(《林前》15:56-57)。 上帝的獨生愛子為我們的罪,釘死在十字架上,3日後死裡復活,使我們稱義、過犯得赦免……因著這奇異的恩典,世界充斥再多的罪惡,我們也可以靠耶穌基督站立得穩,有力量不沾染罪惡。 尚方寶劍高懸? 戴上口罩感覺真好。有一天,我問先生:“你有沒有覺得,有了安全口罩,即使是霧霾天,也特別想戴上口罩,到外面跑跑跳跳呢?”他笑話我:“又不是小孩子,穿上水鞋,就不走正路,專往水坑裡踩!” 那麼,以此類推,基督徒會不會因為有了救恩的保障,知道耶穌基督的代贖,使我們一切罪得赦免,就放心犯罪呢? 《羅馬書》6:1-2說“……我們可以仍在罪中,叫恩典顯多嗎?斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?”15節再次強調“……我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?斷乎不可!” 答案非常清楚,基督徒不能因為有了救恩的保障,在恩典之下就去故意犯罪。就像不能因為有了安全口罩,就盲目樂觀,在沒有必要外出的情況下,將自己暴露在霧霾天中。 有的基督徒認為:“恩典確實重要,但不能過分強調,否則導致基督徒有了恩典的保障,就放心去犯罪了。必須同時教導基督徒明白、遵行上帝的律法,以免犯罪、得罪上帝。” 真的不能多講恩典,而要時常把“律法”這柄尚方寶劍懸在基督徒的頭上,以防止基督徒故意犯罪嗎? 保羅曾清楚描寫了他在靈肉交戰中的痛苦掙扎,讓很多基督徒感同身受 :“我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:24) 可見,基督徒並非處心積慮想犯罪、需要有尚方寶劍威嚇,而是在天人交戰中,力求脫離肉體纏累、渴望得勝。 怎樣才能得勝呢?保羅清楚地說明:“靠著我們的主耶穌基督就能脫離了”(《羅》7:25),“因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了”(《羅》8:2),“靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著”(《羅》8:13),“靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了”(《羅》8:37)。 由此可見,引導基督徒敬畏上帝、愛上帝,不因為有了救恩就去犯罪,絕不是靠時刻繃緊“律法”這根弦,而是要靠傳講上帝的恩典、基督耶穌的得勝、聖靈的引導,使基督徒更多認識上帝、依靠上帝。 關於律法的功用,奧古斯丁說過:“上帝的義,不是在乎律法上的誡命,因為那只能叫人懼怕,只不過好像畏懼訓蒙的師傅一樣……是要把人引到基督的恩典。”(《恩典與自由》,人論經典二篇。江西人民出版社2008年出版,p.159。)也就是說,傳講律法的最終目的,是在於引導基督徒認識並依靠上帝的恩典。 往水坑裡踩 然而,就像有人會因為有了安全口罩,即使不需要外出,也想把自己置於霧霾天中,或像有些小朋友,穿上水鞋就往水坑裡踩一樣,確實有基督徒覺得,有了救恩、赦罪的保障,犯些錯誤、甚至沾染些罪惡,也無所謂。 為什麼會這樣呢?《希伯來書》5:13-14告訴我們:“凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩﹔唯獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。” 長大成人的基督徒能吃乾糧,能夠分辨好歹,不會故意犯罪。而嬰孩基督徒,卻不能分辨好歹, “不熟練仁義的道理”。 要使嬰孩基督徒長大成人,當然要多傳講“仁義”的道理。什麼是仁義的道理呢?在希臘文中,“仁義”與“公義”、“義”為同一個字。人稱“義”,是因為“信”:“只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義”(《羅》4:5)。因為,“上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義”(《林後》5:21)。 基督徒“如今蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義”(《羅》3:24)。“恩典也藉著義做王,叫人因我們的主耶穌基督得永生”(《羅》5:21)。其實這“仁義”的道理,正是“恩典”的道理。 我們越多明白耶穌基督釘十字架的恩典,越能脫離嬰孩的階段,長大成人,在恩典的激勵下,主動愛上帝、愛人,活出與基督徒身份相稱的生活。   作者定居上海。日語教師。

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事奉篇

衛斯理的神學取向 ——衛斯理對當代中國教會的啟迪(一)

本文原刊於《舉目》雜誌67期 呂居       在今日再思衛斯理兄弟(約翰‧衛斯理,1703-1791;查理‧衛斯理, 1707-1788)及其神學,是恰當而必要的,因其對當代中國教會有多重的鑒戒與啟迪。       衛斯理兄弟生活在18世紀的英國。當時的英國,與今天的中國類似,都是社會飛速變革的時代。工業化和城鎮化,一方面產生了擁有大量財富的新興資本家族群,另一方面,也把大量礦工與農民,拋在貧困線上掙扎。社會兩極分化,道德破產,酗酒、賭博泛濫,棄嬰隨處可見。底層民眾感到絕望無助,怨戾之氣濃鬱,社會矛盾一觸即發。        然而,英國最終避免了法國大革命暴力、流血的大破壞模式,和平實現了制度變革,平順進入現代化。這種良性的制度變更,衛斯理兄弟功不可沒。       法國歷史哲學家埃利‧阿萊維(Elie Halevy, 1870-1937。編註),比較英、法兩國從專制過渡到民主的過程,他評論道:“如果我們相信經濟狀況決定人類的歷史命運,那麼幾乎可以肯定,19世紀的英國,比起所有其他國家,更應該爆發政治和宗教革命。”(註1)       當時,無論是英國憲法,還是作為國教的聖公會,都已無力挽回英國社會的暴力趨向。然而,當時一種“不從國教”的信仰力量(Religious Nonconformity),挽救了英國,沒有像法國一樣,產生類似雅各賓主義的極端暴力專政。阿萊維所謂的非國教信仰力量,就是衛斯理兄弟領導的19世紀英國大復興!       按照聖經“從果子辨認樹之本質”的實效認識論,循道會領導的英國大復興,既已產生如此宏大而正面的社會效果,必定值得我們深入研究並借鑒。本文嘗試先探討衛斯理神學對當代中國教會的意義。   衛斯理與預定論      毋庸置疑,衛斯理遵循的是阿米念神學(Arminianism)。阿米念主義在神學系統的完整性方面,顯然比不上加爾文主義(Calvinism)。衛斯理也從不認為自己以系統神學見長。他側重的是信仰的實踐與經驗。且在牧會、佈道、宣教等事工中,對加爾文主義的邏輯體系提出了質疑。(參:方鎮明,《在夾縫中,追求合一》,《舉目》59期。http://behold.oc.org/?p=7391。編註)       綜觀神學歷史,基督信仰的核心是他力救贖理論。大公信仰大都側重上帝在救贖過程中的全能與主動。人是處於墮落與被動境地的救贖對象。奧古斯丁、阿奎那、路德、加爾文等神學家們的觀點,莫不如是。       只是,加爾文的預定論,把救恩論中的神性因素絕對化。作為被救贖的人,在救恩實施過程中,沒有任何自由與貢獻,沒有任何能動性與創造力。人,在加爾文神學中,被物化為完全被動的救恩受體。衛斯理認為,這顯然與人作為意識主體的存在特點,並不相符。       衛斯理試圖修正加爾文主義的極端色彩,還原聖經闡明的、人作為救恩受體的責任與使命。他在 《白白的救恩》的講章中指出,預定論是危險的教義,損害了基督信仰的完整性(integrity)和可信度(credibility),從根本上否認了救贖、宣道、聖潔、行為、德行、安慰、盼望等諸多信仰要義。他認為:       “(加爾文的雙重預定論)所表達的,無非是這樣一個信息:基於永恆、不變、不可抗拒的神聖旨意,特定的一部分人類總會得救,而特定的另一部分人類總會沉淪。前一部分人類不可能失落救恩,後一部分人類不可能得到救贖。”       “……對於那些預定得救的人,無論是否有人對他們講道,他們總會得救的……對於那些預定被棄的靈魂,也同樣是毫無意義的…… […]

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生活與信仰

芝麻和西瓜

本文原刊于《举目》63期 李如山        以維護婚姻為題材的基督教電影《消防員》(Fireproof),2008年在美國上映,大獲成功。我向一位好朋友推介了這部電影。過了些日子,我給他打電話,問他:看了嗎?回答:看了。問:覺得怎樣?答:挺好!        “可是,”他說,“我覺得,這部電影把那個消防員挽回了婚姻全歸功於基督教,是不是有點牽強啊?我覺得不信基督,一個人也可以做到這些啊!”我一時語塞,竟想不出用什麼來回答他。        放下電話後,他的這個問題仍舊在我的腦海裡縈繞。影片中的消防員卡利波,如果不照著聖經去行動,真挽救不了自己的婚姻嗎?        影片一開始,卡利波的婚姻就拉起了警報。這位消防員能在熊熊烈火中,奮不顧身救人性命,面對自己冒煙的婚姻,卻想袖手旁觀。在火場,他信奉“永遠不要把你的同伴丟下”,面對婚姻困境,卻只想拋下妻子,一走了之。        卡利波的爸爸,一位品嚐過恩典滋味的基督徒,請卡利波40天後再考慮離婚。他給了兒子一個本子,裡面記錄的是,他當年如何在40天裡,一步步地挽救了自己的婚姻。       卡利波抱著試試看的態度,開始了40天的努力。過程中他多次想放棄,堅持到最後竟發現,靠著基督信仰,不僅他的婚姻得挽救,他自己也被挽救了。 婚姻的“第三者”        我和妻子自2007年移民加拿大以來,感情一直有些問題,生活中的壓力讓我們氣喘吁吁,夫妻關係問題重重。我們二人雖然已經受洗成為基督徒了,可是並不知道如何把信仰和生活聯繫起來。        參加了教會的夫妻小組,讓我們的夫妻關係有了轉機。小組帶領我們學習聖經有關婚姻的教導,也帶我們看《消防員》這樣的電影。我們逐漸認識到,配偶是自己的骨肉至親,因為聖經說,夏娃是上帝用亞當的肋骨做的,是亞當“骨中的骨,肉中的肉。”(參《創》2:23)夫妻關係是人際關係中頭等重要的。        隨著學習的深入,我們又明白了更多。我們知道了男人需要尊重、女人需要關愛,我們知道了要“快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒”(參《雅》2:19),我們知道了應該說“造就人的好話”(參《弗》4:29),我們知道了什麼才是真正的愛……      夫妻關係有了很大的改善。我們在自己的教會——蒙特利爾西島華人恩福堂,做過一次見證。在見證中,我說:如果要搞好夫妻關係,必須有一個“第三者”,這個“第三者”就是上帝。只有兩個人和上帝關係都好,他們的婚姻關係才會好。通過愛上帝,我們才會愛人。        想起那位朋友提出的問題:“這部電影把挽救婚姻全部歸功於基督信仰,是不是有些牽強呢?”不,不牽強!“問渠那得清如許?為有源頭活水來!”若沒有從上帝而來的愛,我們不會愛人。 最後一個硬幣         我們夫妻致力維護和改善關係的時候,學到了一個“存款”理論──夫妻雙方都要時時進行感情投資,往對方的情感賬戶裡存款!         我見過許多勞燕分飛或貌合神離的夫妻,他們其實都很想挽回感情,拼命地向對方伸出手,也拼命地搜索自己的口袋,想找出最後一個硬幣,投進對方的賬戶裡,但結果仍只是漸行漸遠。        原因就在於,他們自己的情感賬戶裡,已經沒有錢了,已隨著人的罪性、各種原因,被消耗掉了。自己都沒有錢了,還怎能往對方的賬戶裡存款呢?只會索取、無法存款,感情怎麼可能好呢?        只有上帝能夠做到“無中生有”。當我們把自己和上帝聯接的時候,當我們把上帝放在夫妻關係之上的時候,我們的情感賬戶裡就開始有錢了,我們就有能力往對方的賬戶裡存款。因為上帝是愛的源頭,當我們愛上帝的時候,我們就有了對人的愛,而且這愛是源源不絕的,足夠抵擋人世間的風雨。 結語        […]

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成長篇

教會生活

陳濟民 本文原刊於《舉目》36期        年輕時參加青少年團契,不少契友只參加週五晚上的聚會。他們喜歡與其他同年紀的人在一起,卻覺得 主日崇拜枯燥無味,因此從不參與。大學時代的查經班,也有同樣的現象。而大學畢業後到其它城市就業時,有些人更是覺得當地教會的形式與原來的查經班有相當 大的差異,因為難以適應,就流失了。一些在傳統華人民間宗教背景下成長的人,覺得他們拜菩薩從來就是喜歡去就去,就是不明白為什麼做了基督徒就必須定時定 點做禮拜。在目前的美國社會中,更是有一些人自稱是基督徒,可是覺得教會充滿著偽善,因而對教會敬而遠之。 救恩的特質         不參加教會的理由很多,“教會”本身也不是不需要改進。但是,要明白為什麼要上教會,我們就必須先明白聖經中救恩的一個重要的特點,那就是:上帝拯救的對象是一群人,而且要這群人以他為生活的中心,一同得到他的應許。         在舊約時,洪水之後,上帝的拯救是從猶太人開始,而這救恩首先是賜給一個人──亞伯拉罕。可是,當上帝向亞伯拉罕表明自己的心意時,他已清楚地指示他要救的人包括了他的子孫,更是要萬國因他得到神的祝福(《創》12:1-3)。         接著,我們在《出埃及記》看到神落實他對亞伯拉罕的應許,是帶領所有的猶太人出埃及(參《出》10:8-11),而這些猶太人出埃及以後第一件要事就是在西 乃山與拯救他們的神立約,並建造會幕敬拜神。後來,我們更是看到12個支派的猶太人一同在神統率之下,進到神所應許的迦南地(參《民》32:1-32; 《書》4:1-7)。         耶穌時代的猶太教是一個偽善充斥的宗教。《約翰福音》記載耶穌的生平事跡,在開始的時候就指出他指責當代的猶太人, 把上帝的聖殿當作商業場所,並表示他的使命就是要讓聖殿達到它真正的目的:神與人同在(《約》2:13-22,參1:14)。可是,《約翰福音》一個獨特 之處,就是記載他經常在猶太人的節期上耶路撒冷參加各種慶典(參《約》2:23,13:1“逾越節”;7:2,14“住棚節”;10:22“修殿節”)。          主耶穌並沒有因為猶太人的偽善而不做他自己應做的事,更不是獨善其身而隱居曠野!因此,在符類福音(按:指《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書)中,我 們看到耶穌經常在會堂和聖殿敬拜、教導和傳道(《路》4:16,20:45–47;《太》4:23,21:23;《可》1:21、39),也看到他潔淨聖 殿時,特別指出聖殿是一個萬民禱告的殿(《可》11:17;《太》21:13)。後來猶太人指控他的一個罪名,就是說他要拆毀聖殿(《太》 26:60–61;《可》14:57-58)。          早期教會大部分是在迫害中度日子。可是在《使徒行傳》中,我們一再看到使徒們在耶路撒冷的 聖殿中敬拜(《徒》3:1,5:12,21:26)。保羅在小亞細亞和希臘傳道時,也是有機會就到猶太人的會堂敬拜(《徒》 13:14,14:1,17:2等),直到他不被猶太人歡迎,才另找機會(《徒》18:6)。          無可否認的,早期教會自視為猶太教正統,而 當時的猶太教也是有不同的教導系統。不過,我們也必須注意另一個現象,那就是:作為基督徒,早期教會當然有它的特點。路加在《使徒行傳》把它歸納為“恆心 遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。”(《徒》2:42)在《使徒行傳》我們看到他們在物資上彼此互助,在家中有聖餐(《徒》2:44-46),甚至 有禱告會(《徒》12:12);在哥林多教會,我們則看到他們是在星期天──也就是主復活的日子聚會(《林前》16:2;參《啟》1:10),聚會時也有 禱告,聖餐,敬拜和恩賜的運作(《林前》11章和14章)。 […]

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事奉篇

不想再做基督徒了

紅磚 本文原刊於《舉目》33期      兩、三年前,我稀裡糊塗地受洗,主要是因為認為有靈界的存在。我所在的教會,是新成立的教會,有很多很好的基督徒在勤勤懇懇地為主做工。因為教會成長得很快,需要大量的人出來做事,所以我們夫妻剛一受洗,就“趕鴨子上架”,一下就給了我們很多事情做。      教會需要開放家庭。我們剛剛買了房子,家具沒買全,就“必須”開放。教會需要地方聚餐,40個大人、小孩,就擠進我家裡一頓亂折騰,人走後收拾兩三天才能緩過來。週末一過,上班的時候,工作效率就下降。      有的基督徒帶小孩來,吃飯的時候自己忙著聊天,讓小孩自己吃,一半飯灑在地毯上。提醒她們,她們還說小孩就是這樣的,等你有了小孩就理解了。我是理解呀,可是這是我們家的地毯,不是嗎?清洗地毯誰來呢?你們可以縱容小孩,那得在你們自己家裡才行啊!      教會一有事情,就有人說“某某某年輕,讓他們去做”。年輕就該累死嗎?就因為年輕,我們的壓力才大呀!我們都剛從學校裡出來,工作、身分、經濟都是問題,小 孩也不敢生。而他們這些“老基督徒”,拿的是“六四”綠卡,工作穩定,小孩也生了兩三個了。卻光做些面子上的皮毛工夫,一有花心力、氣力、時間的事情,就 人都不見了。      他們個個住著獨立屋(single house)不開放家庭,反而要我們這些住著小小的城市屋(townhouse)的人開放。他們每家有小孩兩三個,卻要我們沒小孩的來帶小孩……如果你表達了意見,就被說“過於計較,為主做事怎麼能這麼想呢……”等等。      這樣做了兩年多,我心裡的喜樂越來越少,對自己的信仰也是越來越懷疑。      我跟神不停禱告,很努力,可神一次也沒垂聽。每次有了具体問題,想到教會尋求幫助時,得到的答覆都是“跟神禱告,我們為你禱告”,就打發了我。這和《雅各 書》中說的有什麼不同呢? “若是弟兄或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說:‘平平安安的去吧!願你們穿得暖,吃得飽。’卻不給他們身体所需用的,這有什麼 益處呢。這樣,信心若沒有行為就是死的。”(《雅》2:15-17)感覺真的是很虛偽。     受洗以前,覺得自己大運氣沒有,小運氣不錯,諸事 還算順利,心情愉快。受洗以後,反而諸事不順,天天被折騰得暈頭轉向。內心的平安早就沒有了。朋友都對我們說,人家到教會去的,都是要教會幫忙的,或去佔 便宜的。像你們兩個這樣,一切都自己打拼好了,跑到教會去做苦力,就是犯賤。我確實也有這樣的感覺。     現在我的想法是,什麼基督徒不基督徒 的,都是人,還是得自己為自己打算。你沒精力好好工作,等你沒工作了,房子也沒了,誰能幫你呢?指望神?門都沒有;指望人?不踩你兩腳就萬幸了。什麼禱 告、讀經、為主做工,都是騙人的,就是騙一些像我們這樣傻的人去做苦工的。公司裡有20/80規則,到了教會還是20/80(永遠都是20%的人服務 80%的人)。所以奉勸要去教會的人三思。我的血淚教訓啊!     作者來美七年,於2004年感恩節受洗。在美國東岸從事公共健康的工作。 編按:鑒於本文的例子很能反應北美教會中常見的現象,本刊特提出一些問題,委託兩個教會的牧者、長執同工、團契領袖、平信徒與新的信徒等進行討論。盼望能藉著這些討論,反映北美教會在帶領新人中遇見的問題,並檢討教會實際的做法,俾供其它教會參考。本期先刊出費城中華基督教會大學城分堂的討論。

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成長篇

救恩的曙光 ──與神同行的挪亞

蔡金玲 本文原刊於《舉目》31期           綜觀《創世記》的記載,可以發現裡面蘊含了許多救贖的應許,這應許可追溯至 《創世記》3:15,女人的後裔要戰勝蛇的後裔。在等待終極的女人的後裔、耶穌基督來到之前,蛇的後裔與女人的後裔之間的敵意與衝突,總是持續不斷地發 生。到了挪亞時代,表面上看來,似乎撒但在這衝突中佔盡了優勢,因為當時女人敬虔的後裔(塞特的後裔)也多妥協在罪中,人終日所思想的盡都是惡,只剩下挪 亞一家敬畏神。           挪亞的故事,不僅僅道出一個家喻戶曉的洪水故事,它也透露著人類在罪惡的轄制下,神繼續對人顯出恩慈並施行拯救。人類的文 明無論如何進步昌盛,仍然無法解決罪惡的問題。人犯罪所帶來的結果就是咒詛與審判,至終導致死亡。“他就死了”這一片語,在《創世記》第五章的家譜裡共出 現八次,它表達了罪的刑罰如何臨到每個世代。           就在這罪惡張狂、幽暗籠罩的景況裡,神透過一個義人,因著他信從神的吩咐,使得當時正走向滅 亡的人類,仍有存留活命的生機。在恐怖與死亡的陰影中,仍有一線曙光展露,藉此向世人說明,在神威嚴的審判之下,他仍有拯救的恩典。挪亞就是黑暗中的那道 曙光,被神揀選使用,成為神救贖計劃當中的一個器皿。 罪惡的猖獗(《創》6:1-7)           《創世記》第6章前面部分,記載了人類罪惡敗壞的程度,到處充滿了橫行強暴。短短幾節經文,說明人類的邪惡已達到無可救藥的地步 (《創》6:1-4)。           那時有“偉人”(舊約的希臘文譯本 [七十士譯本] 將此名詞譯為“巨人”)在地上(註1),並且神的兒子們隨他們心中的慾望,挑選人的女子為妻(註2),並且生下上古英武有名的人。他們也想仿照神對人類的 吩咐,生養眾多,遍滿地面。可是他們的目的,卻是與神祝福人類的目的相反,他們要讓罪惡橫行猖獗。           在古代近東,烏加列地出土的考古文獻中,曾出現了“神的兒子們”這樣的用語。它被用來指異教信仰中“萬神殿”中的眾神,也被用來指地上偉大的君王。古代異教信仰認為,一切神都是從神與人結合而來的。對異教徒而言,凡具有超自然能力的人,或一些巨人,都是出於神的。           在上古世界裡,這些人努力爭取名聲,隨意多娶妻子,務求子孫繁多。這樣的婚姻所生的兒女,雖然表面好像是英雄,並且也是有名的人;然而,他們仍是血肉之軀,與其他人類一樣,到了時候,這些巨人或是名人,仍要死亡,並面對神的審判。           聖經這裡所描述的,正是對異教信仰的駁斥,它駁斥巨人,或是英武有名的人,或是偉大的統治者,都是從神而生的說法。另外也駁斥人們錯誤的觀念,以為藉著與人不道德的行為,可以使人不死。神藉著這些描述,警告人務必抗拒防範這樣的習俗,因為那是敗壞、充滿邪惡的行為。           由於人類的罪惡,使神心中憂傷,他就後悔造人在地上。“後悔”(naham)這個用詞,曾在《創世記》5:29,被譯作“安慰”(naham)。拉麥因著咒 詛,盼望得到安慰。然而,對照拉麥所說的話,這裡出現了諷刺的情況。此時,神不是要給人安慰,乃是後悔造人(NIV譯作“神為著造人在地上,心中憂傷”) (註3)。聖經在此以擬人化的描寫,強調因著人的邪惡,使神心中痛苦憂傷到極點,他決意將犯罪的人全部毀滅,不再有安慰。 挪亞與神同行(《創》6:8-9) […]

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成長篇

論罪

遠志明       提要﹕信仰不是迷信,救恩不是形式。本文根據聖經論証了﹙一﹚主耶穌的赦罪之道,﹙二﹚信徒應有的態度,﹙三﹚實際生活的運用。 罪的困擾       信主之后,無論在神學教導上,還是在個人經歷上,罪的問題一直困擾著我。      在神學教導上,有以下說法:       一﹑我們雖然認罪悔改﹑重生得救了,犯罪還是難免的;        二﹑耶穌的血已經遮蓋了我們過去﹑現在和將來一切的罪;       三﹑我們得救全靠恩典,無關行為;       四﹑我們犯罪會受管教、少獎賞,但不失去救恩﹔       五﹑魔鬼常用我們繼續犯罪的事實到主面前控告我們,好叫我們懷疑自己是否真正得救了……       […]

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那本來就是我啊!

范學德        一個不懺悔罪的人,走不到耶穌的面前。因耶穌來到世上,本是來召罪人的。        說我是罪人,這是我情感上最難接受的一個判斷,也是我反感基督教的重要原因。巧的是,我第一次參加查經,主題就是罪!基督徒引經據典地解釋:人人都有罪,人是罪人。他們雖沒說我是罪人,但我明白,我已經被圈在罪人的行列中了。        這是我第一次聽人說我有罪,是罪人。這話太離譜了,太不中聽了,我完全無法接受。我犯了什麼罪?怎麼好好的同你們基督徒剛打交道,一下子就變成了罪人?豈 有此理!於是,我告訴他們:講中文的人都明白,罪人就是流氓、惡棍、盜賊、兇手和社會渣滓。怎麼能說我們這些好人也是罪人呢?        我竭力為“人不是罪人”辯護。我迴避罪在我生命中的具體表現,而把目光集中在“罪”的字源學意義上,反覆強調罪在中文中意味着什麼。“罪,犯禁也。”《墨子·經說上》有罪就是作惡或犯法。罪人,就是被法官判刑的人,罪犯,該關進監牢。         我完全是按照我的文化背景和中文程度來理解罪。就字源學而論:我不願聽也不想明白在希伯來文和希臘文的聖經中,罪字的本義;也不懂譯成中文的罪字,在基督 教文化中有特殊的涵義;甚至也不知道在中文中,罪字也當錯誤,過失解,“王曰,此則寡人之罪也。”《孟子·公孫丑》反正我就是不承認我是罪人,基督徒怎麼 解釋,我也不願聽,聽不進去。        現在我明白了:當我不承認我是罪人時,我也就拒絕了耶穌。一個不懺悔罪的人,走不到耶穌的面前。因耶穌來到世上,本是來召罪人的。 人之罪,從何而來?        我漸漸地承認了:按照聖經,我是有罪的。但我不承認我是罪人。我認為:我雖有罪,但罪不在我。我之所以有罪是因我有罪性,而我的罪性雖內在於我,卻非始於 我,它源於人類始祖亞當的犯罪。所以,即便我有罪,也不過是亞當犯罪這個事件的一個無辜的受害者、牽連者。可亞當犯罪並沒有與我協商,我也根本沒選擇亞當 作我的祖先。所以,從根源上看,我對我的罪性沒有責任。         我的心憤憤不平:既然上帝你創造了人,為什麼允許他們背離你的意志,成為叛逆的人,你既知人要反叛你,為什麼還造他,並讓我吞下這罪孽的苦果呢?        基督徒常常援用奧古斯丁的原罪論來說服我。他認為,錯誤完全是亞當自己造成的,上帝沒有任何責任。一切錯誤都源於亞當的自由意志。這意志本是善的,但因為 是自由的,所以能作錯誤的選擇。由於亞當做了錯誤的選擇,因此,在他裡面的人,都一同與他犯罪。因為所有的人都來自他,每個人也因此由他分別承受了原罪。        這個解釋並不能說服我。我想,既然聖經說上帝所創造的一切十全十美,那麼,他創造的亞當也必然如此。一個完美的存在物,其自身不可能包含任何不完美的因 素,或任何能導致其轉化為不完美存在物的因素,否則他就不完美。並且,他不能在此時完美,彼時不完美,變幻無常,完美的存在只有持續其存在才是完美的。同 時,他只能存在於完美的環境之中,不然,他與環境的不諧和,也會造成他的不完美。         既然亞當已經犯了罪,他怎麼會是完美的呢?         把亞當的墜落歸結為蛇的誘惑,我覺得也難以自圓其說。因這等於承認環境的不完美。它存在着同樣的困難:第一,誰創造了蛇?或蛇怎可能變成邪惡的?這和問亞 當怎能犯罪是同一個問題。第二,人怎麼可能被蛇誘惑?如果亞當自身不存在被邪惡所誘惑的因素,即使邪惡引誘他,他也不可能犯罪。第三,上帝為什麼允許邪惡 […]

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成長篇

請勿用特權

恩羔         二千年前,人們憎恨耶稣,是因爲祂的話語像壹把利劍,把壹切遮住人醜惡罪性的僞裝不留情地剝掉了。但二千年來,人們又打著祂的旗號,歪曲、篡改祂的話爲己所用。神學家加爾文所提出的“一次得救,永遠得救”,原指上帝對真正重生者的保守,但卻被壹些人做爲招募信徒的廣告,誤用爲斷章取義的金字招牌,用帶著誘惑性的潛台詞暧昧地向信徒們暗示:“妳在這裏可以領取壹張犯罪許可證(License)。”“我們代理耶稣保險公司的業務(Insurance)。”就這樣,耶稣的寶血,彷佛在壹夥街頭耍雜的咬喝聲中,被廉價出賣了。 救恩的標準也在一些不同稱號的教堂裏,猶如插在“唐人街”衆多水果攤上的牌價互相壓價。壹大批趕時髦的“教徒”在教會裏好像顧客(Customer)一樣,他們對“天國之門”的尺寸大小,沒概念;更有些人私下暗暗希望聖經的排版方面能出些差錯,印刷時把類似于《馬太福音》7章21-23節那樣的經文統統遺漏掉,福音工作也許就輕松多了。但事實並不那麽妙,因爲主耶稣對罪從來就沒有妥協過。《馬太福音》5章29-30節,主有明確指示。盡管主在這裏並不是真的要我們把犯過罪的手砍下,或是把眼珠挖出,但我們應清醒地認識到,祂要我們面對罪時,應有壹個非常堅決、徹底、壹刀兩斷的立場。如果我們只傳得救、但不注重悔改;闊談重生、但免議舍命;高喊愛心、可又不說原則;追求聖靈、但又不敢抵抗撒但;大講永生、卻沒有提到要背十字架;就會導致基督徒時常在不知不覺中,輕而易舉地、也不大顯眼地去犯罪。 濫用救恩特權,這是魔鬼誘導信徒放心去犯罪的“罪根”之壹,必須除去。“因爲我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再也沒有了。”(《來》10:26) 主耶稣對壹群要用石頭砸死壹位行淫婦人的文士、法利賽人講:“妳們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。”(《約》8章)是啊!我們中間誰沒有罪呢?但請注意主最後對那婦人說:“我也不定妳的罪。去吧!從此不要再犯罪了。”(《約》8:11)可見上帝救恩的宗旨是要人悔改,從罪惡中被拯救出來(《太》1:21)。千萬不要把主耶稣用鮮血換來的救贖恩典,白白地得來,又因故意犯罪不知悔改而自己白白地失去。壹個真正重生得救的基督徒的壹生,乃是跟隨主耶稣的腳步,不斷地更新、順服、得勝、歡歡喜喜走向永生的過程。 作者來自上海,原上海樂團男高音獨唱演員,現住紐約,從事歌劇演唱。 原載于《舉目》前身,《進深特刊》第一期,1997年。