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“儘末了所毀滅的仇敵,就是死"——寫在《哈利波特》20周年(王星然)2017.10.09

王星然

本文原刊於擧目》官網言與思専欄2017.10.09

 

為什麼需要花時間討論《哈利波特》?筆者認為至少有以下5個原因:

  1. 根據巴拿研究(Barna Research)的調查報告,教會裡的青少年近八成都看過讀過,而他們當中只有4%所屬的教會有過與此相關的討論及教導。
  2. 作者 K. Rowling 清楚表明,基督信仰是她寫《哈利波特》的主要靈感來源之一。身為基督徒,您不好奇嗎?
  3. 根據金氏世界記錄,它是人類歷史上最暢銷的“系列叢書(book series)”。
  4. 20年來,它是校園裡最受歡迎的課外讀物,你的孩子可能已讀或正在讀它。
  5. 它是當代文化的旗艦作品,85/90後的年輕人都是跟哈利一起長大的,也跟哈利一起從霍格華茲魔法學校(Hogwarts)畢業,進入險惡社會。

如果,您為人父母或是學生輔導,盼望這篇文章成為一塊《哈利波特》的入門磚……..

 

 

敵基督V.S.福音對話契機?

當J. K. Rowling出版《哈利波特》最後一集《死神的聖物》,不知道有多少人注意到一個故事細節:哈利波特父母的墓誌銘上刻著這樣一段話“儘末了所毀滅的仇敵,就是死",出自《哥林多前書》15:26。

2007年Rowling在接受《時代雜誌》訪問時表示,這段經文是貫穿整部《哈利波特》系列小說的主題(註1)。

有些牧者把《哈利波特》視為禁書,在保守勢力的長期打壓下,不難想像,教會裡隱藏的《哈利波特》死忠鐵粉(註2),可能因著這塊墓誌銘,終能揚眉吐氣,抬頭挺胸。其實Rowling引用聖經不只《哥林多前書》這一處,在《死神的聖物》墓誌銘的場景中,她還選錄了另一段經文:《馬太福音》6:21,“你們的財寶在哪裡,你們的心也在哪裡”。這點頗耐人尋味!

在網上,不少人開始分享哈利波特的救贖故事是以基督為原型,更有人一廂情願地宣稱《哈利波特》是當代最佳福音對話契機(註3)。

這引發了我無比的好奇心!

《哈利波特》剛推出時,是極度被妖魔化的,當時風起雲湧,一場打擊《哈利波特》的聖戰,嚴肅地在教會界興起。說它在年輕人中間引入巫術,教導孩童魔法,殘害下一代幼小心靈,信誓旦旦說這是撒但的計謀,敵基督的作品,因此教會要聯合抵制。

 

 

這樣的評論恐怕欠缺周嚴的思考。只要是基督徒不理解而排斥的,是否都可以繪聲繪影套上敵基督的標籤,予以摧毁?過去這些年我們看到有人說《哈利波特》是敵基督、《達芬奇密碼》是敵基督、Madonna是敵基督、Lady Gaga是敵基督、Pokémon Go是敵基督……

若是一本論及魔法的書必須在基督徒中被禁,那麼托爾金的《指環王-魔戒》也有大量魔法,是否該一視同仁?莎士比亞的《仲夏夜之夢》、《安徒生童話》、《格林童話》、及《綠野仙踪》都有魔法。也一併燒了吧!莫札特名垂青史的歌劇《魔笛》,華格納的《尼布龍指環》,吳承恩的《西遊記》種種怪力亂神,也全該扔盡硫磺火湖了。

面對當代文化,有些教會陷入兩個極端的反應:愛之欲其生,惡之欲其死!“政治正確”有時讓基督徒無法獨立思考,冷靜判斷。

 抓住了時代脈動

當J. K. Rowling出版《哈利波持》前5集時,我並没把這部小說當回事兒!雖然當時我覺得教會的某些負面反應有些過頭,但我從不認為《哈利波持》是多麼了不起的作品,它不過就是抓住了時代脈動,像Dan Brown的《達芬奇密碼》,像Stephenie Meyer 的《暮光之城(Twilight)》,像E. L. James的《五十度灰》,像郭敬明的《小時代》,一陣流行跟風,過不了多久就煙消雲散了。

 

J. K. Rowling

 

當時,我分析《哈利波持》能造成流行風潮,是反映了以下幾個時代特徵:

1.反霸凌:哈利波特的角色是時下年輕孩子遭社會霸凌的心裡投射,在這個平庸的“麻瓜”世界裡(註4),不被認同,只因為他們與眾不同,正如哈利擁有魔法,被寄養家庭視為怪胎,但“不一樣又怎樣”?“霍格華茲魔法學校”的奇幻世界為他們提供了一個想像的心靈逃城。

2.種族平權:Rowling藉霍格華茲魔法學校過往的一段黑歷史來闡述她對種族主義的批判。學校的四個創辦人Godric Gryffindor,Helga Hufflepuff,Rowena Ravenclaw,以及 Salazar Slytherin,曾經為了是否堅持只收“純種巫師”學生而大起爭執。Salazar Slytherin認為非我族類其心必異,“麻瓜”或是“混血”皆不可信任,為了學校的“安全”,必須保持血統純正!而其他三位創辦人則認為不該按種族來決定招生,應該照學生的天份來認定。這個爭議是第二集《哈利波特與密室》整個故事的歷史背景。

過去這些年,英國脫歐,歐洲難民政策,美國白人至上主義……種族間的衝突從未間斷,人類對於非我族類的害怕及不信任,未曾消失。Rowling想說的是:種族徧見從未真正帶來安全或利益的維護,至終只帶來更多的不信任,憎恨及毁滅。

3.動物保育正義:這一代年輕人對動物保育正義的高度關注,深深體現在這部作品中,一到四集裡各種奇幻動物,Rowling不僅為牠們一一取名(註5),還赋予牠們擬人化的個性,Rowling創造了馴獸師Hagrid 的角色,成為霍格華茲的動物保育啟蒙導師。

Rowling就是要讀者花時間去細細體會這些動物不下於人的非凡價值。在新紀元運動裡,把人與獸的界線抹去,方興末艾。Rowling新作《Fantastic Beasts(哈利波特前傳)》,甚至乾脆直接把這些珍禽異獸寫成故事的主旋律。

 

 牛津大學充滿歷質感的Christ Church是拍攝霍格華茲魔法學校的靈感來源

 

4.回歸有機: Rowling是個崇尚自然的作家,《哈利波特》是一部非常“有機”的小說。雖然故事背景是現代,火車仍是最重要的交通工具,報紙還是最主要的消息來源,整部小說裡没有手機、没有筆電、幾個主角從不玩電子遊戲,也没人使用電腦網路社群媒體!這非常耐人尋味。

而霍格華茲校景以牛津大學 Christ Church學院的Great Hall為模型建成。古色古香,充滿深厚人文及歷史質感!給人一種對中古世紀(medievalage)的嚮往!符合新紀元運動回歸原始有機的新鮮感……

人類歷史上最暢銷的“系列叢書”

 但是,我錯了!《哈利波持》不只是掌握了幾個當代最受關注的議題這麼簡單,如果那樣它就只能停留在流行文化的等級。

今年是《哈利波持》出版20周年紀念,全球各地舉辦了大大小小的慶祝活動!連我住的小鎮圖書館也有書迷分享特會。過去20年,《哈利波持》被翻譯成80種語言,狂賣超過五億套(註6),打破金氐世界記録,榮登人類歷史上最暢銷的“系列叢書(book series)”寶座。《哈利波持》成為美國中、小學最受歡迎的課外讀物,它讓青少年放下手機和電子遊戲,重拾讀書的樂趣;甚至一流大學(包括耶魯,喬治城,德州大學奧斯汀分校 ……)開設相關研究課程(註7)。

 

 

“儘末了所毀滅的仇敵,就是死"

我們要問:是什麼讓《哈利波持》的成就遠遠超過那些曇花一現的流行文化現象?

我認為答案在第6集《混血王子的背叛》和第7集《死神的聖物》中,這兩部驚心動魄的小說,其精彩程度超過前5集的總和。它們深入地刻化了犠牲和救贖的精髓。而這個精髓正是本文開頭引用的那段墓誌銘“儘末了所毀滅的仇敵,就是死"。

《哥林多前書》這段經文的前後脈絡是這樣的,“再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等上帝把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵,就是死(《林前》15:24-26")。

使徒保羅寫這段話的背景,是在一個對基督徒普遍充滿激烈恨意的年代,門徒為主受逼迫,甚至殉道,然而死亡不能威脅拘禁跟隨祂的人。保羅提醒我們,基督必要作王,戰勝死亡的權勢!最後,祂要敗壞那掌死權的,就是魔鬼。

只是,《哈利波特》到底跟這段經文能扯上什麼關係?(以下有雷,如果不想深入劇情的朋友請留步!)

哈利波特在魔法享有大名,人人都知道他是大魔王手下的唯一倖存著(the Boy Who Lived(註8),小說稱他是“被揀選”的救贖者(the Chosen One)!

為了抵禦大魔王,哈利波特的父母死了;愛他的教父天狼星Sirius Black死了;忍辱負重的Severus Snape教授死了;連德高望重法力高超的校長Albus Dumbledore也為哈利波特犠牲了;最後在霍格華茲的戰役裡,全校師生選擇與哈利站在一起,更是死傷慘烈,他們為了那唯一的希望而戰,那個希望就是哈利波特。

無奈到了最後,希望破滅了!

讀者們發現他們被Rowling“擺了一道”——哈利波特必須死!這是除掉大魔王的唯一途徑!

 

 

“藉著死,敗壞那掌死權的”

“藉著死,敗壞那掌死權的”是Rowling為《哈利波持》設定的“救贖論”,它有著深刻的哲學和神學的高度,而我認為這個高度拉開了它與流行文化的距離。

Rowling小時候是聖公會的背景,她的孩子都在教會接受嬰兒洗禮。現今她是the Church of Scotland(長老會)的會員。在接受《The Telegraph》訪問時,Rowling並不諱言基督信仰是《哈利波特》最主要的靈感來源之一,她說整個故事和信仰的平行關係是顯而易見的,一直未曾公開談論,是不想透露劇情發展的方向(註9)。

可是,為什麼哈利就必須死?這裡面還有玄機。

在第7集《死神的聖物》裡,我們震驚地發現哈利波特竟然是大魔王的分身!為了永遠不死,大魔王使用了一種叫做“Horcruxes”(註10)的黑魔法,把自己的靈魂分裂成七個,哈利陰錯陽差地成為其中一個。

無怪乎,哈利常與大魔王心意相通,他能感受到大魔王的憎恨,體驗到大魔王的怒氣,甚至大魔王能操縱並利用他行惡!

 

 

就這一點來看,若說哈利波特是以基督為原型,顯得不倫不類。魔鬼不能操緃基督,祂是聖潔的羔羊,以無罪的代替有罪的,祂被釘死在十字架上,為眾人的罪做了挽回祭;而哈利波特必須犠牲,卻是因為他成了大魔王的分身,他必須先死以救贖自己,脫離“Horcruxes”黑魔法的咒詛。

即便如此,《哈利波特》仍然折射出一個偉大的千古奧秘:救主“藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。”(参《來》2:14)

哈利波特的犠牲不僅救了他自己,更敗壞了那掌死權的大魔王。為了愛,他勇敢地交出自己!心甘情願地受死!最終為魔法界和“麻瓜”帶來拯救與和平。這一段寫得波瀾壯闊!使得小說的格局得以脫離小情小愛小資小時代的框架。

 

註:

1.Rowling於2007年接受《時代雜誌》的訪問,見以下連結:http://content.time.com/time/specials/2007/personoftheyear/article/0,28804,1690753_1695388_1695436,00.html。這段《哥林多前書》15:26節的經文並没有在電影版中出現。

2.根據Barna Research,美國教會裡有3/4的青少年看過《哈利波特》,比例驚人。可是他們當中卻只有4%從教會得到適當的教導和討論。https://www.barna.com/research/harry-potters-influence-goes-unchallenged-in-most-homes-and-churches/

3.見《今日基督教》這篇訪問暢銷基督徒作家Connie Neal的文章。http://www.christianitytoday.com/ct/2002/novemberweb-only/11-18-21.0.html

4.麻瓜Muggles,《哈利波特》魔法界對人類的統稱,是一個不屑的貶義詞。

5.這些珍禽異獸包括了:火鳯凰Fawkes,怪鳥獸Buckbeak,蜘蛛王Aragog……

6.資料來源https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_best-selling_books

7.資料來源http://www.bestcollegesonline.com/blog/15-fascinating-college-courses-for-the-ultimate-potter-scholar/)。

8.哈利波特被稱為“活下來的男孩(the Boy Who Lived)”,他在魔法界之所以享有大名,並非由於法力高超,而是因為他是唯一從大魔王手中死裡逃生的倖存者!

大魔王想殺害的人沒有不死的,而當時哈利波還只是個手無寸鐵的嬰兒,他不但沒死,還震傷了大魔王,讓他狼狽逃走,這是奇恥大辱!

哈利波特能活下來,是因為母親的愛,母親犠牲自己,用愛的防護罩保住了自己的孩子,愛至終超越了魔法!

自此,奇蹟存活下來的哈利被視為”被揀選的那一位”(the Chosen One),魔法界預言他將是唯一可以抵禦大魔王的救贖者。

9.詳細討論,請見http://www.telegraph.co.uk/culture/books/fictionreviews/3668658/J-K-Rowling-Christianity-inspired-Harry-Potter.html

10.Horcruxes大陸譯為魂器,台灣譯為分靈體,在第6集《混血王子的背叛》裡,Rowling透過 Horace Slughorn教授回述大魔王Voldemort(中譯:伏地魔)的一段黑歷史,大魔王難以除滅,是因為他曾施展一種叫“Horcruxes”的黑魔法,為了讓靈魂不杤,大魔王總共製造了七個魂器,只要有一個魂器還存在,大魔王就永遠不死,這是一種極其邪惡的黑魔法,為了製造魂器,黑巫師必須犯下逆天大罪,使靈魂痛苦剝開分裂。普通的黑巫師只能分裂一次,而大魔王竟然分裂了七次!直可用惡貫滿盈來形容。

大魔王的七個魂器分別是:湯姆·瑞斗的日記(Tom Riddle’s Diary),魔佛羅·剛特的戒指(MarvoloGaunt’s Ring),薩拉札‧史萊哲林的小金匣(Salazar Slytherin’s Locket),海加·赫夫帕夫的金杯(Helga Hufflepuff’s Cup),羅威娜·雷文克勞的王冠(Rowena Ravenclaw’s Diadem),巨蛇娜吉妮(Nagini),以及哈利波特自己。

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現實中的三一論 ——回應《大哉敬虔的奧秘:三一真神》

本文原刊於《舉目》65期

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       《舉目》第63期中《大哉敬虔的奧秘:三一真神》一文,為駁斥異端、極端在“三一論”上的錯誤教導,王偉成院長引用教父的話和歷代信條,對基督教之正統三一神論,做出極為簡明和準確的表述。

       王院長還引用眾多經文,有力地證明天父、聖子、聖靈都是上帝,彼此內住,並且都稱為耶和華。因而駁斥了“耶和華等於天父”的說法,也否定了“父、子、聖靈為上帝的3種稱呼”。

        王院長亦用圖畫表明,聖父不等於聖子,聖子不等於聖靈,聖靈亦不等於聖父,且通過亞他那修信經和威斯敏斯特信條,陳述上帝有3個位格,“其位不紊”。只可惜,並未更多申辯;對於正統之三一神論對信仰、敬拜及生活的重要意義,也未有進一步闡釋。

        愚以為:對於普遍注重現實效益、不耐抽象思辯的華人信徒,這類權威式的表述,有時非但不能使他們衷心喜悅地擁抱正統信仰,反而敬而遠之,更將那些一生為三一神論而奮戰,甚至獻身的亞他那修等先賢,視為天外來客。也有很多華人信徒對早期教會的教義爭執,詫異不已:“這不過是神學理論上的細微不同而已,何必如此執著?”筆者願在此藉《舉目》一角,冒昧對王院長的佳作加以補充。

父、子、靈有別

        王院長文章中,提到撒伯流主義的形態論(Modalism)和獨一神格論,就是把父、子、聖靈當做同一位上帝的3種不同形態或稱呼。這是基督徒,包括很多牧者、神學家,都容易犯的一個錯誤。基督徒常用“水有3種形態”、“人有好幾種身分”等,來說明三一神論。很可惜,嚴格說來,這都屬於形態論的觀點。

       聖經清楚表明:只有一位上帝,父、子、聖靈永遠同在,彼此內住,但位格有分別。聖父、聖子、聖靈可以互相談話、交往,有各自獨立(非對立)的思想及工作。這是形態論或獨一神格論不能解釋的。

       比如,耶穌在客西馬尼園的禱告中,雖然深懼十字架的苦杯,但還是願意順服天父的旨意,並禱告:“我父啊……不要照我的意思,只要照你的意思。”(《太》26:39)。如果聖子等同於天父,或耶穌只是天父在地上的表現形態,何來兩種不同的意思呢?

        又比如,耶穌引用《但以理書》第7章,說:“你們必看見人子坐在那全能者的右邊,駕著天上的雲降臨。”(《可》14:62)。無論這段話是指耶穌的升天還要再來,祂(人子)坐在全能者的右邊,享有全能者的權柄,卻又和全能者(應該就是天父)有別,是清楚無疑的。

        不只聖子和聖父有別,聖靈和聖子、聖父也有區別。耶穌清楚地告訴門徒:“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在。”(《約》14:16)。顯然,聖靈是在聖子和聖父之外的一位。雖然父、子、靈的身分和職分,有著密切的關係,但仍是3個不同的位格。

        不承認三位一體教義的人,常常認為聖靈只是上帝的一種能力。然而,聖經說:“聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。”(《羅》8:26)聖靈也會為人擔憂(參《弗》4:30),顯然絕非是一種盲目、毫無自我意識的能力,而是有自己的思想和情感。我們不能不說,聖靈乃是有著獨立位格的上帝。

       也許,最能反映上帝的“三”和“一”之間奧妙關係的,就是耶穌的“大使命”(參《太》28:18-20)。主吩咐我們去使萬民作祂的門徒,並要“奉父、子、聖靈的名給他們施洗”。“父、子、聖靈”顯然是3位,但這裡的“名”卻是單數,是一個“名”而不是3個。這表明上帝獨一的本質,但這獨一的本質中,卻又包含著3個位格。

        這實在是奇妙、人的理性難以領悟的奧秘,卻是聖經實實在在的啟示。我們不能因為不明白,就加以否定或曲解。我們只能謙卑地承認自己的無知、有限,帶著感謝,接受上帝對我們的啟示。

三一論的意義

       上帝為什麼要向我們啟示三位一體的奧秘呢?原來此一真理,絕非抽象的空中樓閣,而是我們整個信仰的根基。和基督徒生命、生活的每個環節,都息息相關。

        假如基督信仰是一棟構造精良的大廈,三一神論便是大廈的地基。抽去了三一神的教義,整座大廈勢必分崩離析、面目全非!

        茲以神論和救恩論的關係為例,闡述基督救恩的功效和公正性,完全取決於基督的神性。

BH65-42-7252-圖2-Agony_in_the_Garden×影響救贖的功效

        按《希伯來書》的教導,基督洗淨人的罪孽,乃是祂藉著自己身為上帝的權能和永遠的靈,完成的一件大工(參《來》1:3;9:14)。假若基督不是上帝,那麼祂的生命就不具有無限的能力和價值。祂頂多能替一個人或一些人贖罪,卻絕不可能代替所有的罪人(參《林後》5:19-21)。因此,那些否認三一神論的異端,比如耶和華見證人,及其前身亞流主義,常常在其救恩論中,特別強調人必須靠自己的行為得救。

         一旦否定耶穌的神性,祂救恩的功效也勢必大打折扣。

×影響救贖的公正

        假如耶穌不是上帝,那麼救贖的公正性,會喪失殆盡。

        聖經清楚地告訴我們,上帝赦免罪人的基礎,在於耶穌在十字架上代替性的死。讓上帝把人的罪轉嫁到耶穌身上,用耶穌的犧牲滿足了上帝公義的要求。因此,上帝可以因基督的救贖,“使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。”(《羅》3:26)。

        假如耶穌不是上帝,那麼上帝把人所犯的罪,轉嫁到這位不相干的“第3者”身上,就不能稱為公平,不能顯明自己為義。

        比如:張三撞壞了李四的車,即便李四願意饒恕張三,張三還是應該支付李四的修車費或保險費。假如李四對張三說:“我知道你小子窮,付不起車費,沒關係,就讓王二替你付吧。”這時候別說王二不願意,任何一個旁人都會覺得不公平:為什麼李四對張三的寬宏大量,就讓他有權搶劫王二呢?就算王二願意,這件事還是不具備公正性。

        同理,如果耶穌不是上帝,上帝為救罪人而懲罰耶穌,簡直就是“神聖的虐嬰” (divine child abuse)了﹗

        然而,正統的三一神論告訴我們,耶穌不是“第3者”,耶穌就是上帝自己!李四並沒有搶王二的錢來賠償張三,而是自己承擔了所有的損失,自我犧牲,讓仁慈和公正可以相遇、相親(參《詩》85:10)。

        因為耶穌就是上帝,所以上帝把人的罪責轉嫁到耶穌身上,就是親自承擔了人犯罪帶來的一切損失和傷害。這就是為什麼上帝在稱罪人為義的事上,既顯明了莫大的慈愛,也維持了絕對的公義。

×影響恩典的完全

        三一神論不僅保障了救贖的功效和公正,還保障恩典的完全。

        我們得救是本乎恩,完全沒有自己的功勞。然而如果沒有正統的三一論,我們可以懷疑上帝的救贖工作:是不是祂老人家太孤單、太無聊了,所以造人來陪祂?或者,通過救贖,讓人永遠感激祂、讚美祂?……

       別笑,這正是許多宗教和文明對上帝的認識。近至亞述巴比倫的神話,遠至希羅或中國上古的神話,都認為,神明創造人類,就是為了給神明自己解悶,甚至充饑!——世上本無免費的午餐,如果對自己沒好處,神明幹嘛要創造人類和萬物呢?

        然而,聖經讓我們看到,在人類有限的時空之外,更有一個永恆而豐富的世界。上帝的寶座周圍,不但有無數天使和靈界的受造物,不斷地讚美上帝、事奉上帝,上帝自己就是一個無限豐富、無限快樂的愛的團契。聖子在永恆中,就是父懷中的愛子;聖靈在永恆中,就是從父和子而出的靈。三一真神在永恆中,有著互敬、互愛、互信、互榮的關係。

       可見,上帝絕非永恆中的孤家寡人,上帝自身就有無限而絕對的滿足。不用說時空內的物質界,就是靈界的天使,祂都不必創造。

       因此,上帝的創造和救贖大工,絕非出於祂自己的需要,完全是出於恩典。是上帝要把祂自己那無限的豐富、慈愛、榮耀、喜樂,跟祂所造的萬物分享。人類的獨特地位,更藉著上帝在歷史中的救贖,在基督裡得到上帝兒子的名分,和基督一同承受上帝的產業,又藉著聖靈的工作,得以進入神聖三一的永恆團契之中(見《約》15:9;《羅》8:15;《加》3:26;4:4-6)!

       正統的三一論,確保了我們基督徒所得到的,是一個完全和豐盛的恩典。

基督信仰的核心

       三位一體的啟示,對基督徒的敬拜、禱告、事奉、教會生活、家庭生活乃至社會生活,也有至為重要的影響。

       單就基督教倫理而論,眾所周知:愛乃是基督徒的標誌,也是基督教倫理的核心。而基督徒的愛,從本質上,正是三一神內在關係的彰顯。只有當上帝在永恆中,就有位格之間互愛的關係,約翰才能說“神就是愛”(《約一》4:8),基督徒的上帝才有別於回教徒的阿拉;只有當聖子在永恆中順服父神,我們才能說,道成肉身的基督是上帝最完美的啟示;只有當三一真神本來就是彼此榮耀、不求自己的榮耀,我們才能說,當自己效法耶穌的謙卑、捨己,就是在彰顯上帝的形象。

        因此,常常思考聖經所啟示三一真神的工作、位格和關係,能給我們的生活、事奉,提供崇高的模範,和源源不絕的生命力。

        由於篇幅、時間和學識有限,筆者不能繼續展開討論。但望以上所述,能幫助更多華人信徒,看到三一神論的豐富和重要,明白這不是象牙塔內的神學課題,而是能令我們生命更謙卑、更喜樂、更成熟、更活潑的信仰的核心,值得吾輩為之委身、為之感恩,也為之念念不忘!

 

註:

有興趣的讀者,也許希望找到更多的相關書籍,深入研究。筆者孤陋寡聞,能夠推薦的中文著作,僅有唐崇榮牧師著的《三一神論》(中福,1990版),及章力生博士所著《系統神學》中的《上帝論》。

英文著述雖豐繁,然而除加爾文、巴文克等人的系統神學中有相關論述外,難有中肯又全面的單論三一神的書。有些書,內容過於浩瀚(如奧古斯丁和約翰歐文的專著),有些則失之偏頗(如巴特、雷納、莫特曼等新派神學家)。筆者唯有推薦自己神學院的教科書,就是威斯敏斯特系統神學教授雷頓博士(Robert Letham)的專著The Holy Trinity(P&R,2004)。

作者來自上海,現在澳洲牧養國語堂會。

圖片一由小C拍攝。

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小議基督徒的政治選擇

黑門山
本文原刊於《舉目》40期
xpic3579反思信徒與政治生活的必要性

       或多或少由於歷史因素,華人教會的信徒偏重個人生命經歷、夫妻關係與子女教養,對於政治普遍不太感冒。一年前美國總統大選期間,筆者在團契帶領查經時恰好查 到《箴言》16章,滿以為在討論10-15節,“王的嘴中有神語……但智慧人能止息王怒……”時,大家會對總統大選作一番議論。可是大大出乎我的意料,弟 兄姐妹關注的焦點,居然是如何止息對子女的怒氣!當然,筆者無意貶低信仰在個人層面上的作用,只是盼望,我們在重視個人屬靈生命的同時,不要忽略信仰在更 廣範圍內的影響力。

       必須看到,基督徒的生活跟國家政治是絕對分不開的。回顧兩千多年的教會歷史,從耶穌時代算起,政治就不曾和宗教信仰分 開過。例如耶穌的門徒中,就包括了代表羅馬統治者利益的稅吏馬太,與反政府武裝分子奮銳黨的西門。猶太人的宗教盼望與政治復國從來不曾斷絕,及至基督復活 升天,門徒的問題還是“主啊!你復興以色列國,就在這時候嗎?”(《徒》1:6)接下來的教會擴展時期,使徒腳步所到之處,無不與當地政府有直接或間接的 關係,信徒中也不乏政府工作人員(《腓》4:22),使徒書信中留下諸如《羅馬書》13:1-5、《提摩太前書》2:2這樣的話語。

          早期教會雖受逼迫,基督信仰仍滲入統治階級及各種上層人物中(註1)。到了君士坦丁時代之後,基督教更是慢慢成了羅馬帝國國教。即便西羅馬帝國很快衰亡,藉中 世紀宣教士的不懈努力,福音依然遍傳歐洲大陸,與歐洲的統治階層有著息息相關的緊密聯繫。此後的宗教改革,改革了教會與政權的關係,但並未切斷教會與政權 的聯繫。席捲歐洲大地的資產階級革命,似乎只有法國大革命才勉強稱得上不以宗教信仰為依托。而今天的美國,既是政治、經濟、軍事大國,也是基督教信仰大國 ——至少表面上是。

        換句話說,歷史告訴我們,無論信仰與政治之間的聯結是好是歹,一個無法迴避的事實是,基督徒從來就不曾與政治絕過緣。

       近年來,華人基督徒越來越多地關注信仰與政治的問題。相信是為了回應這樣的需求,《海外校園》第91期,專門以“美國大選與基督教信仰”為主題出刊。在所刊登的文章中,臨風寫的《美國大選與基督教信仰》一文更是引起廣泛關注,不僅被報刊、雜誌轉載,單從《海外校園》官方網站來看,此文的點擊率領先第二名三倍有餘,並且還引發了作者與讀者之間、讀者與讀者之間饒有趣味的交流。可見華人基督徒對於政治問題的敏感性與關注程度正在上升之中。

        這樣的趨勢顯示,身在北美的基督徒究竟該如何作政治抉擇,是值得深入探討的話題。如今大選雖然早已結束,奧巴馬也入主白宮,但是反思上述問題卻並不過時── 總統不是選一次就一了百了的,往後的日子還長著呢。再加上政治錯綜複雜,牽涉經濟、文化、歷史、情感等方方面面的因素,如何本著信仰的要求做出合理的選 擇,的確值得仔細研究。因此,筆者希望藉本文有限的篇幅,梳理我個人覺得比較重要的原則,為深入探討這個話題,獻上自己的兩個小錢。

如何看待國家政權

        按聖經教導去理解國家政權,是做出正確政治回應的先決條件。

       如何看待世界及世上的權柄,基督徒容易達成共識的有兩條:一,這是神造的世界;二,這又是受罪污染、伏在惡者之下的世界。前者表明神對這個世界有主權,後者表明這個世界已經敗壞,不合神的心意。

        難以達成共識的是,在這樣的現狀下,神是如何通過耶穌基督來解決罪惡的救贖的。如果說神的救贖是棄這個敗壞的世界不管,完全關注“新天新地”,那麼基督徒顯 然不應該在政治問題上有什麼熱心;如果神願意通過這個世界的權柄來實施他的救贖,那麼基督徒自然應該熱誠地投入到政治中去,以致將某些政治黨派等同於完全 信靠神的保守基督徒團体,也順理成章。

        自然,這兩個假設都是比較極端的,很少會有人認為其中的任何一個合乎聖經,但實踐上人很容易偏向其 中之一:與重洗派(註2)淵源深的,會傾向於第一個假設;認為共和黨代表保守基督徒立場的,則易偏向第二個。這些偏差的產生,就在於未搞清神的救贖與這個 具有雙重性的世界的關係。因此,我們有必要仔細探討一番。

*救贖,是解決罪的問題

        首先,耶穌基督的救贖,是解決罪的問題,解決人與神已經扭曲的關係。這是核心問題。這一點,聖經表達得十分清晰。所以,基督信仰的首要,不在於解決社會問題,而是解決神學問題。

        既然救贖要處理的直接問題是罪,那麼國家政權就必然不在救贖之列,因為它不是直接被救贖的對象。或許有人會提出聖經上說的:“以耶和華為神的,那國是有福 的!”(《詩》33:12)但這卻不足以表明我們可以拿這節經文簡單運用在今天生活中,因為上下文清楚表明,整篇詩所強調的,是一個沒有任何罪惡(此罪惡 至少會在表面上妨礙耶和華全然掌權)的情況,這經文與其說這是在描述今天的世界,不如說是在展望一個理想的國度。事實上,即便如舊約聖經裡的以色列,神要 求他們完全尊神為大,也只是啟示層面上的誡命要求(《申》17:14-20),以此衡量以色列的王是否合神的心意。但是一個在耶和華眼中行得正的王並不保 証國家的強盛。誠然,大衛與所羅門時代國力強盛,神使他們四面得勝,但是也不乏惡王強、好王弱的例子。比方說南國瑪拿西大惡,但他在位55年,創下了紀 錄,且得善終,與列祖同睡(《王下》21:1-18);而南國好王亞瑪謝雖也曾打敗過以東,卻轉眼又敗在北國惡君約阿施手下(《王下》14:1-18)。

        如果將舊約看作隱含基督救贖信息的啟示之書,那麼就不應該將其簡單、直接地套用到今天。而即便試圖直接將舊約的教導在今天運用,如上所述,連以色列的君王敬虔與否,跟國家盛衰都未必直接掛鉤,遑論現在了。

*救贖,發生在歷史中

       其次,在明確核心問題的基礎之上,我們也同樣認識到神的救贖並不發生在真空裡,而是在歷史中、在這個世界上,真實地展開。這裡至少有三層含義值得注意:

         第一,神在救贖的特別恩典之外,亦給所有人普遍恩典。藉著普遍恩典,這個已經敗壞的世界得以維持運行,否則救贖的特別恩典就沒有時間與空間展開。無論是否得 救,所有的人都生活在神的普遍恩典之下。因此基督徒也當在世界上盡自己的責任。而一個基督徒影響世界,就是要努力通過普遍恩典來為特別恩典的展開贏得良好 的條件。

         第二,得到救贖恩典的人,跟未得救的人,除了在普遍恩典的意義上相同之外,還領受了罪惡得贖的恩典。既然罪惡對世界無孔不入,而 救贖又摧毀了罪惡的勢力,那麼基督徒必然要對世界的方方面面產生積極影響,作神的見証(“世上的鹽與光”,參《太》5:13-16)。但這樣的影響,是救 贖的間接結果。我們注意到,早期教會不只是傳講福音、領人歸主而已,教會的社會關懷事工,包括扶助孤兒、寡婦等等,也從未停止過。只要擺正福音信息的核心 地位與社會關懷的輔助地位的關係,通過社會事工改善世界的生存條件,非但不會落入所謂“社會福音”的陷阱,反倒是基督醫治世界的具体表現。

         第三,看到神在世界上有作為的同時,不要忽略那惡者一樣沒閑著。藉此可看到兩點:一是反對神的勢力實實在在地在這個世上運行。第二點則比較令人費解,那就是 奇妙的神非但允許惡勢力這樣運行,而且還變廢為寶,使用這樣的惡勢力成就他的心意(最典型的就是猶大賣主:“人子固然要照所預定的去世”是神的心意,“但 賣人子的人有禍了”也毫不含糊)。認清第一點,可以幫助基督徒保持清醒,知道無論這個世界暫時有什麼好,都不是永久盼望的天家;認清第二點,則可以使基督 徒即或在困難下也不喪膽,因為深信神掌管一切,並且可以藉惡事來成就他的美意。

*小結政教關係

       綜上所述,基督徒在世上的直接使命是福音,但是可以通過各種間接的手段來影響世界,榮神益人。毫無疑問,政治抉擇包含在這些影響世界的手段中。所謂的“政教 分離”,不是說政治跟信仰全然分開——既然政治與信仰,都跟個人生活息息相關,那麼“政”與“教”又如何井水不犯河水?“政教分離”的真諦,乃在於不將政 治與信仰簡單畫等號,而是在仔細區分各自範圍的基礎上,尋找兩者合理的交集,在實際操作中準確處理。

以美國大選為例

       或許我們可以以去年的美國大選為例,談談如何運用上述原則。為免涉及範圍過大,我們只從一個特定的角度來討論:就是基督徒把票投給候選人中信仰相對不那麼保 守的,是否有悖聖經的教導?這是一個非常現實的問題。如果有一位候選人既信仰純正又治國有方,那麼投票給他,自然毫無疑問。但是萬一魚與熊掌不可兼得,在 才能高低與信仰正偽之間,我們應該更偏重哪一樣,就不容易選擇了。

       筆者個人的見解是視情況而定。單純投信仰票,未必真正合乎聖經。而在特 定條件下,投票給信仰相對不保守的那個,仍可能合乎聖經的教導。也就是說,權衡候選人的政治主張與他的信仰狀況,再做出綜合的判斷,才是正確的做法。因為 在最本質的層次上,投票選總統,不是教會選牧師,信仰的純正度並不是最根本的因素。我們應該照著普遍恩典範疇的法則來決定投誰。普遍恩典與救贖恩典不矛 盾、不排斥,但也絕不等同,因此沒有任何理由認為,候選人的信仰是壓倒一切的因素。

       這就好像選醫生,如果能找到一位既敬虔又技術精湛的基督徒醫生,自然最為理想。但是如果條件有限,只能在一位信仰純正但技術平平的基督徒醫生,與一位大眾眼中具有良好醫德、高超技術的非信徒醫生之間選擇,我 們不能要求基督徒只能選擇前者。基督徒願意選擇前者固然很不錯,但如果選擇後者,也不能說他就是有悖信仰準則。

       選醫生還只是個人層面的事 情,選總統卻與國計民生都有關聯,且美國對世界格局的影響力也為世界之最。只要總統不是主教或牧師,只要美國憲法尚未規定國教是基督教,那麼總統的首要職 責就不是傳揚福音,而是帶領他的選民建立一個強大的美國,使國民安居樂業,並且最大限度地保持與世界其它國家地區的良好關係。所以候選人的總体治國能力, 相較於他的信仰純正度而言,絕對不是次要的。

*品德,是重要的指標

        在此,筆者絲毫無意貶低候選人品德的重要性。總統的品德,是其治國能力首屈一指的重要指標。例如“誠信”,無論在大選中,還是當選後的施政中,都是舉足輕重的──試想,誰會把自己手中的一票投給一個小人?誰又會聽信一個道德淪喪的人?

       克林頓跟白宮女實習生的醜聞,絕對是他政治生涯的污點,整個民主黨的名聲也因此受到沉重打擊。所以,2008年大選前夕,有兩件事情民主黨處理得戰戰兢兢。 一是前紐約州長Spitzer在傳出性醜聞三天之內就宣布辭職;二是總統候選人之一的Edwards也為自己的出軌事件公開致歉,請求家人以及民眾的原 諒。也就是說,民主黨明白,若要最大限度的爭取選民,在道德品性上絕不可無遮無攔。

        然而對總統品性的要求,無需達到聖經倫理的高標準、嚴 要求,只要滿足大眾的要求就足夠了。而具有大眾認可的良好品德的人,不一定就是信仰純正的人,甚至都不一定是重生得救的基督徒。藉著神的普遍恩典,人自己 固然無法達到聖經的標準,但未必就沒有美德。《遊子吟》一書的作者里程,注意到中美兩國人民的道德觀念十分相似,都崇尚勇敢、勤奮、謙遜、誠實等美德(註 3),如果按一般說法,美國的立國之本是基督教,難道中國人的立國根基也是基督教不成?無論哪國人心裡,都有一杆秤來衡量是非曲直。一切美善,本質上都源 自神(《雅》1:17)。而神既在救贖恩典之外也賜下了美善,我們又何必非要在普遍恩典的領域內,用嚴格的聖經標準來強求候選人呢?

       但是如前所述,普遍恩典與救贖恩典並不截然分開,因此儘管總統的職分屬於普遍恩典的範圍,可作為篤信聖經的基督徒,不考慮候選人的信仰,卻是很不負責任的。雖 然神所使用的僕人並非都是全心倚靠耶和華的──一個直接的例子就是褻瀆神又吃草如牛的巴比倫王尼布甲尼撒(《但》4),聖經竟也稱他為“神的僕人” (《耶》25:9,27:6,43:10)!大能的神要選怎樣的人成就心意,誰又能阻攔呢?──但是,若以此作為我們投票給信仰不正者的理由,卻有點似是 而非:如果神選這樣的人做他的僕人,我們固然欣然接受,可我們一定要積極去選這樣的人嗎?回到猶大賣主的例子,難不成我們鼓勵猶大賣主,來成就神的心意? 顯然不是。我們要嚴肅思考的是,怎麼樣才能真正讓普遍恩典為救贖恩典服務。

*明智,不可緣木求魚

        有一個現象值得深思。在世界宣教蓬勃發展的今天,在宣教士到福音未及之地廣種豐收的時候,為什麼基督教歷史根基深厚的歐美,對信仰的對抗之勢反而愈演愈烈? 將這樣的反差歸根於湧入歐美的非基督教移民顯然是不合宜的──如果基督徒在大本營都經不住外來文明的衝擊,到異教文化盛行的外邦宣教反倒能站穩腳跟嗎?而 在思想層面上,為什麼堅信聖經真理的基督徒,反倒被視為食古不化、愚昧不堪?歷史悠久的常春藤八校,多以基督教的立場建校,而今其宗教研究專業,為何卻成 了反對植根於聖經信仰最有力的敵人?

       請不要將這些潰敗美其名為“世人看十字架救恩的道理為愚拙”──如此行乃是極大誤解了保羅在《哥林多 前書》前兩章的內容。最起碼第一章結尾的時候,保羅明言:神所揀選的,叫世上有智慧的、強壯的羞愧;神的愚拙、軟弱,總比人要更智慧、強壯。現在篤信聖經 的基督徒,被世人恥笑為冥頑不靈,難道也跟世人在神面前的羞愧、愚拙掛得上鉤?

       保羅自己是怎麼印証福音信息能力的呢?他在該撒利亞為自己辯護的內容,難說不是只傳耶穌基督並他釘十字架的道理,但結果卻是令非斯都感嘆保羅的學問太大而癲狂,而亞基帕則差點作了基督徒(《徒》26:24-29),這跟今天保守基督徒的節節敗退又豈可同日而語?
 
      最諷刺的是,在考慮總統信仰純正性對基督教影響的時候,卻談世人看基督教信仰為愚拙。別的還好說,要說選總統,難道不是要推舉一個世人眼中智慧、強壯的,出 來當國家的元首麼?在這個誰得票多誰上台的遊戲裡,要高舉信仰的保守、甘被世人看為愚拙,那還不如乾脆退出總統競爭算了(至少在全民福音化之前是如此)。

       一方面要以國家元首的強勢,加強聖經真理在社會中的推動,另一方面又不甘與社會大眾“同流合污”,如此的自相矛盾,能達成“選出敬虔總統”的初衷嗎?本來選 總統就不應該跟信仰的純正性直接掛鉤,因為這是兩個層面的事情。但既然想通過總統對推廣基督教價值觀有幫助,那麼一個在世人眼中看為愚昧的候選人當選,能 夠達成這樣的目標嗎?

        無神論者道金斯固然本質上是錯誤的,但也不是每一句話都完全沒有道理。他曾經提出:在法院懸掛十誡,對於提高美國道 德標準的效果,不會好過在旅館裡放聖經,阻止旅館裡發生淫亂的效果。筆者對此完全認同。我們必須突破表面的限制,在實質上積極、真誠地引導世人思想,使他 們真心贊同信仰保守的候選人。主對我們的勸勉是“靈巧像蛇,馴良像鴿子”(《太》10:16),這條誡命,一体兩面,不可分割。我們是否真的“馴良像鴿 子”另當別論,但無論如何在“靈巧像蛇”上卻還是大有進步的空間。

       “靈巧像蛇”並不是說,應該昧著良心迎合選民墮落的世界觀,討好選民。 而是要有智慧地活出聖經中關於基督徒社會責任的教導,讓人看到基督教的倫理標準對社會、對每個人都是有益的,從而真心誠意地擁護信仰保守的候選人。聖經告 訴我們,沒有得救的人,還是有這種判別能力的(《彼前》2:12)。

*重點,必須綜合判斷

       強調一下,上面的分析,是基於對候選人的治國能力與對信仰影響力的綜合判斷,不是只考慮前者而無視後者。筆者所言,保守基督徒出於長遠考慮,在對比執政能力 後,可以暫時一兩次將票投給信仰不甚保守的候選人,是有一個前提的:這候選人的政策,能為信仰留下足夠的空間,而不是瘋狂迫害教會。

       這是不言自明的先決條件。而在美國的大環境下,迫害基督徒,是不太可能發生的。保守福音派人士,至今仍是美國社會中不可忽視的強大力量。信仰上再激進的候選 人,也不會跟如此巨大的力量公然唱反調。說到同性戀或墮胎等敏感話題,無論候選人本人是否真的認同,他們被問到這樣的問題時,也往往語焉不詳,不置可否, 希望哪邊都不得罪。而一般民眾,也未必就總跟保守基督徒立場針鋒相對,前不久加州八號議案否決了同性婚姻合法化,便是一例。因此,要緊的是基督徒如何在外 部條件許可的情況下,從實質上施行聖經的教導,而不是簡單地將票投給信仰保守的候選人,便高枕無憂了。

結語

      本文從聖經關於政權的教導中,提出了筆者個人的淺見。概括來說,就是要準確把握神的救贖恩典與普遍恩典之間的關係,並且以美國大選為例提出一些具体運用的原 則。文中所談只是個人的領受,完全沒有下定論的意思。如果本文能夠拋磚引玉,繼續推動華人基督徒關注參政議題,也就算達到目的了。

註:

1. Henry Chadwick, The Early Church (London: Penguin Books Ltd), p. 29.
2. 重洗派是源自瑞士蘇黎世宗教改革的激進分支,其標誌性的主張之一就是教會與政府的嚴格分離,詳情請參維基百科
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%86%8D%E6%B4%97%E7%A4%BC%E6%B4%BE
3. 里程,《遊子吟──永恆在召喚(簡体版)》(第三版),海外校園雜誌社,p. 14。

作者來自上海,現居美國東部,從事藥物臨床研究的統計分析工作。

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救贖

李潘燕

       8b13632762d0f70302e3393609fa513d2797c583十字架的救贖,是基督教獨一無二的標誌,也是基督徒信仰的核心。它彰顯上帝的匠心獨運和上帝的愛之極至。要了解基督徒信仰,必須認識救贖的來龍去脈。本文無意從艱深的神學角度來論救贖,乃是用淺顯易明的方式,嘗試讓讀者了解聖經中這個重要的課題。

       在新舊約聖經中,有幾個字彙都可表明救贖的意義。除了“救贖”(redemption)之外,還有“贖罪”(atonement),“挽回祭” (propitiation or expiation)或“和好”(reconciliation)。綜合以上幾個詞彙來看,救贖的意思就是“人因犯罪而與上帝隔絕,上帝採取主動,差遣耶 穌基督在十字架上代死,付出贖價,使人罪得赦免,重新與上帝和好。”

       為什麼人需要救贖呢?因為世人都犯了罪,罪使我們與上帝隔絕(《羅》3:23;《賽》59:2;《箴》15:29)。罪人就是罪的奴僕(《約》8:34; 《羅》6:17),且必須受死的刑罰(《羅》6:23)。但是人靠自己絕對無法自救(《箴》20:9;《羅》3:20;《加》2:16),所以必須蒙救 贖。

        救贖的計劃是上帝在創世前早已設定的,並非因人犯罪後,倉促之間所採取的補救之法(《以弗所》1:4~7)。

        舊約時代,上帝吩咐摩西的獻祭制度,用羔羊的血來贖人的罪,便是一種明顯的表徵。按當時的律法,凡物差不多都是用血潔凈的,若不流血,罪就不得赦免了 (《來》9:22)。上帝也多次多方將救贖的應許曉諭以色列人的列祖。及至“時候滿足”,祂就差遣耶穌基督化身成人,宣告救恩的來臨,並且被釘在十字架 上,流血擔當了人一切的罪,完成了上帝救贖人類的目的“將自己的百姓從罪惡里拯救出來”(《太》1:21)。

        因此,我們可以說,整部新舊約聖經,從亞當直到基督,一切歷史的演變,在在都顯明上帝救贖的計劃,正按着祂特定的時間表,一步步地完成。

        救贖基於:

1、基於上帝的恩典

       上帝因愛世人,不願一人沉淪,所以為人設立救贖之恩。這恩典是白白賜給人的,不靠人的好行為(罪人無法靠行為換救恩)(《弗》2:8-9)

2、基於基督的代死

       上帝是公義的,萬不以有罪的為無罪。人既犯了罪,則該受應得的刑罰,就是死。上帝便差遣耶穌基督,代替世人的罪受死的刑罰,滿足上帝公義的要求(《彼前》2:24;《羅》5:6-9;《提前》2:5-6)。

3、基於人的信心

        救贖雖然是白白的禮物和恩典,人若不接受便對他無效。所以人必須憑信心來接受這恩典,他才能得着救贖(《約》3:16;《弗》2:8;《羅》3:27-28,4:5)。對人有深遠的影響,使人:

(1)、從罪中得釋放

        蒙救贖的人不再受罪的捆綁,蒙上帝保守,有不犯罪的自由,有行善拒惡的能力,(《約壹》5:18;《約》8:31-36;《加》5:1;《羅》6:18,22;《彼前》1:18)。

(2)、得稱為義

       人本有如罪犯,但因基督的代死,在上帝面前被宣告為無罪,且恢復了與上帝的和好關係,成為上帝的兒女,(《約》1:12;《彼前》3:18;《羅》5:9)。

(3)、獲嶄新的生命

        在基督里蒙救贖的人,己成為一個新造的人,必須脫去舊人,穿上新人。不但心意更新,生活行為也必須漸漸更新活出上帝的義來(《林後》5:17-21;《弗》4:23-24)。

(4)、人生為主而活

        基督替死的愛激勵我們,因此信徒不再為自己活,乃為替我們死而復活的主而活(《林後》5:15;《羅》14:7-8)。

結論

        認識了救贖的奇妙和偉大之後,我們一方面應讚美感恩,一方面也應確知既從罪中被救贖出來,是上帝的兒女、聖徒、新造的人,就當尊我們的救主為主,住在主裡面。讓祂的道、祂的愛、祂的靈保守我們不犯罪(《約》14-16章),每天過得勝的生活。

編註:讀者對此課題若想更多了解,可讀慕理著《再思救贖奇恩》,天道書樓出版。

本文原刊於《進深特刊》第一期,1997年。

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