教會論壇

“相信,然後才能理解”——教會傳統的更新、變化(董家驊)2017.05.15

後來到美國讀神學,接觸到許多新建立的教會,強調用創意的方式來重新“成為教會”。我便想像,以後和三五好友建立一間教會,有些舊傳統可以廢除,有些東西要添加進去——也許,主日的敬拜要更有氣氛一點,講道可以更生動、活潑一些,教會擺設要有點後現代的凌亂美,崇拜程序要盡量精簡…… […]

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事奉篇

聖傳與當代中國教會

呂居 本文原刊於《舉目》68期          聖傳(magisterium) ,肇端於教會歷史初期,宏大而悠久,至今不絕。          宗教改革以降,新教世界很少提及聖傳,此源於宗教改革時期對天主教的反感與批判——聖傳不幸地和天主教捆綁在一起了。這導致新教學者不太願意提及聖傳,新教信徒對聖傳比較陌生。           基於筆者對當代中國教會(尤其是家庭教會)的解讀,我認為,引入聖傳觀念,有助於福音派教會奠定大公信仰基礎,得以回溯、連通使徒和教父傳統,在正統信仰的基礎上,達成國度性的合一。並在承襲大公傳承的基礎上,為聖傳開拓新的疆域。 定義           聖傳,是一個宏大而複雜的觀念,是天主教行政和教導體系的核心概念,通常定義為:聖言啟示的解釋權,專屬教宗及相關的主教團體。在天主教傳統裡,聖傳包括神聖無誤 (Infallible Sacred) 和平常可能有誤(Fallible Ordinary)兩個部分。           宗教改革對於教會的最大影響,就是把教廷專屬的釋經權威,交還到平信徒手中。聖傳觀念隨之急劇變遷,一方面激發了新教平信徒的創造力,對於近現代西方文明功不可沒。另一方面也導致新教內部宗派林立、教義龐雜混亂。          聖傳作為教義發展過程中的一個權威源泉,略有差別於改教者提出的大旗“五大唯獨”(唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、唯獨上帝的榮耀、唯獨恩典。參Michael Horton, “Reformation Essentials – Five Pillars of the Reformation,”Modern Reformation, March/April 1994。)“五大唯獨”在改教過程中,起了綱領性作用,模塑、定位了近現代福音派教會傳統,並在當代教會實踐中起著舉足輕重的作用。           然而,我們仍然可以追問一個問題:在聖經新約正典形成之前,教會已經經歷了三、四個世紀,那時的信徒服膺何種權威?到底是什麼樣的權威,判定哪個文本該列入正典,哪個文本不具有正典資格?          […]

事奉篇

內在不改,外在可變圖

康來昌 本文原刊於《舉目》55期        漢朝賈誼寫的《治安策》裡面,對當時政治有一段評語:       “……事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六,若其它背理而傷道者,難遍以疏舉。言者曰天下已安已治矣……非愚則諛……夫抱火厝之積薪之下而寢其上,火未及燃,因謂之安,方今之勢,何以異此。本末舛逆,首尾衡決,國制搶攘,非甚有紀,胡可謂治﹗”        這段話改一下,可以用在華人教會上:        “現在的教會,該為之痛哭的有一項,該為之流淚的有二項,該為之長嘆的有六項,它違背真理、不敬上帝的地方不可枚舉。有人說華人教會在復興,這不是愚昧就是騙 人……火種放在木柴下,沒起火的時候,人躺臥其上,還以為很安寧,教會現況,與此無異。本末顛倒,是非不分,任意妄為,違反聖經,怎麼能說是復興?” 我們不看重教會         教會如此現狀,令人有賈誼之慟,重要的原因,在於我們不看重教會。        華人教會往往以為,我們出自改教運動,而改教運動強調“信耶穌得永生”、“唯獨聖經”、耶穌是拯救者及主宰,我們從聖經中明白祂的旨意,得到屬天的能力。所以,信耶穌就夠了,看聖經就夠了。教會不重要,可有可無。         其實,這不是改教思想,而是錯誤的無教會主義。         華人信徒受福音派影響,喜歡從中世紀就開始有的、在敬虔主義及復興運動後大量興起的“靈修小團體”,比如早期北美查經班,後來的各種跨教會的團契,或教會內的小組。這些小團體運作起來,比較靈活、溫馨、有效率,似乎比僵化、體制化的教會好。         倪柝聲等本土領袖對西方教會的強烈攻擊,也使華人對較有傳統組織、歷史源頭的宗派產生反感。倪柝聲認為,西方宗派不是教會,反倒是抵擋神的。這種論調現在雖然不太聽得到了,但影響所及,仍使華人對教會傳統、教會歷史、教會信經,無知或輕視。        這些都有歷史的形成因素,也有可取之處,但總的說,錯大於對,弊大於利。我們現在一起來檢討。 加爾文論教會         獨信耶穌、回歸聖經,的確是改教家強調的美好真理。然而,他們是把這真理與教會(不論是有形或無形的)放在一起的。加爾文在《基督教要義》中,如此論及教會(以下除了一句,皆取自舊譯基文版):         因為我們的無知,懈怠,和心思上的虛幻都需要外援,好在我們心中產生信仰,並逐漸增長到完滿的地步,上帝就體恤我們的軟弱,給我們預備了這種援助;且為維持福音的傳揚,祂就將這種寶庫交給了教會。祂委派了牧師和教師來教導祂的子民。        上帝的旨意,是要將祂的一切兒女聚集在教會的懷抱中,不但是叫他們在嬰兒和幼年時期,由她的扶助和服務得著養育,且由她仁慈的關顧得著管教,直到他們長大成 人,至終達到完全的信仰。因為“所以神配合的,人不可分開”(《可》10:9);凡以神為父的,便以教會為他們的母。(4,1,1,)        我們除非在元首基督之下與其他肢體聯絡,就不能盼望承受將來的產業……雖然四周的荒涼好像是宣佈教會不存在了,我們卻須記著,基督的死是有效果的,上帝總是 奇妙地保守祂的教會,好像將她藏在隱密處一樣,正如祂向以利亞說:“但我在以色列人中為自己留下7千人,是未曾向巴力屈膝的”(《王上》19:18)。 […]

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事奉篇

對〈知其所以然〉一文的回應

微音 本文原刊於《舉目》第12期          十分高興看到《舉目》第九期,專門以教會傳統為主題,刊載不同觀點的文章。我為之感恩,因為它使有志于屬靈生命成長的基督徒,能用聖經的教導來分析、辨別,哪一些教會傳統合乎神,哪一些既不能造就人,反會帶領人追求形式、外表。          筆者未深入研究過諸多儀式、典禮等等如何形成,不敢在此妄言。神在舊約制定律法、律例、節期等等,要以色列人──神的選民遵循,為的叫他們遠離罪惡,認識何為罪,並要他們牢記神救贖的大恩,以持守神的道,成為蒙福的民族。           神所喜悅的大衛王,不僅為聖殿的建立做了無數的準備工作,包括從金銀財物到祭司的班次設立﹐歌手的組織、訓練,讓他們在殿裡彈琴唱歌,讚美耶和華(《代上》22-25章)。啟示錄記載了天國的敬拜頌讚。           救恩的年代就出現了一批深深感謝神救贖大恩的基督徒,包括有牧者、詩人、作曲家等等,在聖靈的感動下,作詩,譜曲,或引用聖經的經文作了無數優美的讚美詩 歌。這些詩歌經歷了時間的考驗,散發其巨大生命力與感染力,不斷鼓勵安慰神的兒女。所以,在福音派的聚會中用之來歌頌讚美神。有的還有詩班獻唱,代表眾信 徒向神發出感恩、讚美的心聲。這是美好的傳統﹐應該遵循發揚。          但是,不是所有的教會傳統都是如此。教會今日不少運作都是歷史的遺傳,也有 自行的創作,更有文化背景的影響。因此,難免有世俗的東西被帶入教會。教會中更有人忘記了:教會乃是神的家,是真理的柱石和根基(《提前》3:15),重 點應傳講神的真道,培育信徒,傳揚神的美德,主的救恩,榮神益人。這才是教會的傳統,合乎聖經的教導。           讀了〈知其所以然〉一文,文中稱“儀式與典禮對于基督徒的信仰與教會認同感重要無比”。這些外在的東西,怎可說重要無比?          〈知〉文又指出﹕“我們是恪守典禮的受造者。”完全無視上帝當年造祂百姓的目的,“這百姓是我為自己造的﹐好述說我的美德”(《賽》43:21)。這一所謂的恪守典禮的受造者,恪守哪一家的典禮?什麼典禮?           典禮、儀式之重要在〈知〉文中,竟然說“典禮幫助我們處理無法控制的因素……它使真理向我們戲劇化地呈現出來……是構成我們行為的基本要素。”是自創一番沒有根據的理論。          《以賽亞書》1:3-17節,記載了神藉先知以賽亞曉喻祂的民:離棄罪惡,學習行善,尋求公平。不要用無謂的獻祭、口不應心的禱告、死守節期惹神憎厭。外在的東西永遠替代不了憂傷的靈,認罪的心。神所要的是:“行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。”(《彌》6﹕8)          信徒去到聚會之處、教堂或某弟兄、姐妹之家,乃為同心合意祈禱、讚美、敬拜神,聆聽神的僕人傳送來自聖靈的信息,以指導日常行事為人要按神的旨意行,並以愛神,愛人的心榮耀神,將救恩帶給人。強調的是心懷意念的更新變化,而不是重形式、禮儀。          我們堅守聖經所指出的信而受洗,領受聖餐的禮儀,為的是效法主,紀念主,但卻不是重禮儀而輕生命的改變。同樣,好的傳統會遵守、發揚,但不是隨己所欲,人云亦云,盲目地跟風。而是在聖靈的引領下,按聖經的教導去遵行。          聖經確如〈知〉文所言,不是“萬用手冊”。聖經是神的啟示,于教訓、督責,使人歸正,教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事(《提後》3:16﹐17)。真誠地祝願並希望,真正蒙恩得救的人從聖經中領受主的教訓,回歸聖經。 作者原為大學教師,已退休,現住加拿大溫哥華。

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回應微音

周學信 本文原刊於《舉目》第12期          對每一位作者而言,讀者的回應--即使是批評,永遠都是很大的鼓勵,因為這正顯示讀者仔細研讀了作者的作品,同時認為作者的觀點值得認真思考並與之對話。因此,我要誠摯地感謝微音讀者,感謝她以寶貴的時間,回應我的文章。          微音的回應帶給我們很大的幫助,她所強調的觀點也是我個人完全同意的,就是一切事物都應植基于聖經,並在聖經中建立基礎的重要性。不僅如此,微音也正確地強調內心的重要,強調內在生命的改變,重于外在的禮儀。微音的這些看法都很正確與合宜。          但在她的回應中,雖然好像是站在聖經的立場說話,其實其觀點已不自覺地反映出一種“傳統的”觀點:就是忽視教會歷史中的傳統和禮儀,主張神學必須完全臣服于 聖經的權威之下,而聖經是寫下來的神的話語,臣服于聖經的權威,就是臣服于神的主權;若在聖經的權威中附加人為的傳統,就會稀釋了基督在祂的教會中的主 權。          因此,這種觀點的問題在于,可以很快看到信仰的危機,但卻無法洞悉信仰的整全與豐富。這樣是有危險的:一方面,要避開異端和偶像崇拜 的危險,另一方面,卻又靠近了類似二元論的路線,也就是屬靈與屬物質相互對立。這種對于基督教所有外在表徵和禮儀的深深疑慮,正顯示期待將信仰真實帶入人 的內心,這是對的。但是,不應就此否定基督徒生活的整全,以及對于任何象徵、禮儀(如舊約中守節期、聖餐、洗禮、婚禮中交換戒指、受難節禁食禱告會、復活節清晨崇拜、教堂內掛十字架)等原則性的操練。          正如有人問我,我們對于禮儀和傳統持如此負面的看法,甚至有些人連十字架都不能容許,然 而,為什麼又認為結婚戒指——也不過是一件物品,卻在物質的世界中,具有實質且深遠的意義呢?我不能確定我會如何回答。我聽過有人對于十字架的看法——特 別是從崇拜的觀點出發——我們敬拜高昇榮耀的基督,而不是死亡的基督,因此不需要十字架。對我而言,這樣的答案太過于簡單。既然沒有任何一位基督徒,能夠 否認基督的十字架乃是基督教信仰的核心(《林前》1:18;2:2等),那麼,正如以基督的復活反對十架的存在,這邏輯未免失之輕率。          看見偶像崇拜的危機,是正確的;但是,將可見的物質世界與信仰對立,是錯誤的。在我們的生活經驗中,我們從來不曾將兩者分開。事實上,我們也不能如此做,因為我們是受造物,而不是靈界的天使。就在這物質的世界中,那不可見的、無形体的神和我們相遇,使我們活出祂的生命。          結婚戒指,是婚約的證據;一個深情之吻,是夫妻相愛的表徵;美好的性,是婚姻的印記;畢業文憑,是學習的記錄;博士袍,是某種專業訓練的表明……          這些象徵與記號,正指出我們受造的本質。若想從敬虔與敬拜中,切斷這些聯繫,似乎是認為福音要帶領我們脫離人性,進入一個與物質分離的世界。這樣的觀點,太過極端。 作者現為台北中華福音神學院教授。教授教會歷史、靈修神學等課程。

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談教會的傳統問題

唐佑之 本文原刊於《舉目》第9期 教會禮儀的傳統        這是關於傳統的問題,由於基督教的歷史發展,在西方比較長久,教會就有了不少傳統,傳統不是都根據聖經,卻有文化的影響。這些是否應該尊重?常成為爭議的論點。其實這也是使徒保羅感到需要,應該提出爭議,甚至加以勸戒的。         在致歌羅西教會的書信中,保羅坦誠地說:“你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去……”這 是初期教會的現象。在教會中有不少猶太的基督徒。他們原有希伯來宗教的傳統,他們遵行似乎非常自然,早已養成習慣。但現在他們處於希臘與羅馬的世界,在思 想上難免受當時文化的沖擊。希臘哲學若干論調,又有似是而非的邏輯,正是虛空的妄言及世上的小學,對信仰非但沒有裨益,反而有所阻礙,徒增困惑而已。尤有 甚者,教會的運作很多都是“人間的遺傳”,那些傳統更是不值得那麼認真的實行。例如猶太人行割禮的事,雖在他們看來是天經地義的,甚至外邦人要入教,也得 受割禮。如果只是人手所行的外表禮儀,那簡直是無用且無稽的。真正使我們脫去肉體情慾的,乃是實際經歷基督的救贖,與祂同死同葬且一同復活,有新生的樣式與實際,才有真正的價值。         對我們今日的信徒來說,受洗的事就可討論一番。人信主,必須受洗(或受浸)加入教會,聖經雖有記載,真義卻值得研究。我們既非猶太人,也不是西方的背景,我們信的是基督,不是洋教,不必照洋教的傳統。         受洗是外表的儀式,既是外表的,對內裡的生命有什麼影響?既是儀式,可有不同方式,不同作法,就沒有絕對的標準。         水禮是用水,水只能洗去外面的污穢,對裡面的罪污怎能洗掉?在教會歷史中,有的教義看這儀式為“聖禮”(sacrament),就是水經過祝福之後就變了 聖,真能洗除罪行。聖餐中之杯與餅,經過祝謝後實際變成主的血與主的肉。例如天主教會望彌撒,神父只分餅,而他自己喝杯,免得不慎,浪費主的寶血,這當然 不是正確的道理,所以基督教會信仰純正的,將水禮與聖餐,稱為禮儀(ordinance)。雖然有“聖”的涵義,卻無本身變聖的實際,甚至將聖餐正名為 “主餐”或“主的晚餐”、“擘餅”,這些都是象徵,外表的禮儀以象徵的方式,為助人聯想,思念內在的意義。         也許你會說,既然是象徵,不是實際,又何必需要形式呢?但是人需要有一些實物可以接觸,或觸摸的,藉著這些容易促成內裡的感受,日久就成為傳統。主耶穌設立晚餐,目的為使信徒可以紀念 祂,所以單憑想像尚嫌不足。這晚餐的禮節是重覆舉行的,或每週或每月或每季,使信徒經常紀念。          至於水禮,並非經常在個別信徒身上重覆,卻在正式參加教會時的一種儀式,這是否一定要有的呢?其實也不是絕對的。譬如在耶穌釘十字架時,有兩個強盜也同釘,有一個譏誚耶穌,另一個卻受耶穌愛的感 召,而切實悔改,求耶穌在主的國度裡接納他。耶穌對他說:“今日你就與我同在樂園裡。”(《路加》23:43)這強盜顯然沒有受洗。         救世軍是不舉行水禮與主餐,信徒信主後,在象徵的軍旗下向主誓忠,也是一種方式,一種儀式,一種傳統,這是無可厚非的,不應批評。         那樣說來,為什麼大多教會仍舉行水禮呢?因為這傳統是主認可的,而且祂以身作則,留下榜樣,我們可以效法。         這傳統原是猶太人宗教的禮儀,當時有一位稱為施洗約翰,他傳悔改的道。他勸導悔改,並且以受洗的行動來表達內心的決意。當時耶穌也來接受水禮,約翰深知耶穌 沒有犯罪,無需悔改,而且也意識耶穌是彌賽亞,降世成為替罪的羊,擔當世人的罪孽,願作祭牲。可見耶穌比他高,他怎麼可以為主施洗呢?         耶穌表明祂的立場。祂受洗為盡諸般的義。祂看水禮不是僅僅為外表的形式,更有豐富的內涵。祂所解釋“義”的含義。人本身沒有義,是神賜給的,義是指身份與地 […]

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知其所以然 ──談儀式與典禮

周學信 本文原刊於《舉目》第9期 遲疑態度        近年來,中國學生、學者與移民湧入西方,他們當中的許多人不僅得到更多的機會,還找到了耶穌基督。這些新歸正的中國信徒,使北美的華人教會,產生了重大的改變。         這些新的信徒對于基督教信仰,似乎很積極,易於接受並且開放,甚至願意服事並投入教會的事工。然而,有許多人儘管心裡相信,但對受洗、完完全全地加入教會 ──耶穌基督的身体裡面,卻往往很猶豫。有許多人認為,儀式(rituals)與典禮(ceremonies),對于他們的信仰,並不重要。        但事實上,這些儀式與典禮,對於他們的信仰與教會認同感重要無比,所以他們遲疑不接受的態度,使許多教會領袖覺得很困惑。        然而,他們的這種表現並不令人太驚訝。因為北美大多數的教會都是獨立教會或者“信徒”教會。這些教會大多數都是從查經班開始發展出來的。查經班乃是以少數委 身的領袖為中心的較鬆散的組織,有很強烈的信念要傳揚福音和研讀神的話。這些獨立的中國教會,在精神上很像更正教宗教改革之中,“自由教會”的支派。       “自由教會”這個稱號,可以回溯至第十六世紀。它源自最早期信徒聚會時,自認為是“主的自由百姓”。他們認為教會的存在,並不是由於組織結構或者外在儀式,而是忠心的信徒自動聚集的結果。他們認為教會的神聖屬性,不在於場所、事物或者儀式,只有聖靈的內住才是聖潔的。         這種看法否認教會行政的所有階層,不僅具有逃避中世紀主教管轄權的意義,並且在某些情況下,對於所有教會的聖職人員都敬而遠之,而且也“豁免於”國家或者帝國的命令。因此,信徒可以根據自己的良心,無拘無束地相信,在聖經與聖靈之外,並沒有其他的基本權威。         任由“自由”或者“信徒”教會率性而為,會使華人教會積弱不振,導致傳統、儀式與典禮的退化。我們從開始就必須防範這些偏執的想法,例如認為教會傳統是人類的發明,一定會與聖靈默示的聖經對立,阻擋聖靈在信徒與地方教會生命中發揮力量。         這種視儀式與典禮無關緊要的看法,將聖經的清楚教導扭曲。那麼,承認儀式與典禮對於教會的重要性,有何意義呢?它為何在基督徒生活上佔有中心地位呢? 特殊的表示         首先,我們要明瞭,何為禮拜儀式(liturgy)?這個詞的意義就是“子民的工作”。早期基督徒使用這個詞,指稱他們在每週第一日,聚在一起敬拜神所做的 事情。他們所獻的,並不是廣泛、普遍與漫無邊際的敬拜,如我們在異教世界中所見到的那樣。他們的敬拜代表一件事:遵守聖餐的禮拜儀式。         無數基督徒,甚至聖職人員,都不了解這詞的意義,因為在更正教中,很久以前就將其失落了,我們拋棄了多少好東西!         早期基督徒把禮拜儀式視為他們特有的工作,在聖餐中向神敬拜,也就是向神感恩。         教會的禮拜儀式包括兩個要素:儀式與典禮。儀式代表話語,典禮則代表行動。許多人認定,典禮是死氣沉沉的,或者更糟糕,是胡鬧以及毫無意義的。他們把教會的禮拜儀式,視為一個“表演秀”。        但這種看法錯得太離譜了。它忽略了一個重要東西:典禮的本質。當然,有些典禮真是浪費時間,更有些典禮只是為了娛樂。然而,典禮卻是我們生命結構的一部份。我們是恪守典禮的受造者。         我們只要多想想,就可以瞭解這點。對於我們越重要的事件,我們就越使它典禮化。我們只要舉出人生最基本的三個經驗:出生、結婚與死亡,就可以証明。我們和動物都會經歷這些事件,但我們不一樣的是,我們對於僅經歷過這一切並不滿足,我們必須另有表示,那就是舉行典禮。 […]

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事奉篇

不在山上,也不在耶路撒冷

小涓 本文原刊於《舉目》第9期        “不好意思,問個問題,入教都要什麼組織手續?”一張大男孩兒的臉憋得通紅。        “手續?”我有點兒好奇。        “我是說,入教會,信耶穌,總得有個組織手續吧。今後到了別的地方,也好有個介紹信什麼的。”他好像不太肯定自己的問題,窘得恨不得找個洞鑽下去,越說聲音越小。         “就說禱告吧,我是該站著?還是該坐著?還是該躺著呢?哪一種方式神最喜歡?還有,有的教會只要信主就可以領聖餐,我們這個教會一定要受洗才可以,哪一個對 呢?你們唱詩的時候,我是該舉手呢?還是該雙手放在胸前?還有,這個教會為什麼不傳盤子收奉獻呢?……”他很認真地,一件一件地羅列著他的困惑。         我一邊聽他講,一邊開始魂遊象外,想起了自己一個有趣的經歷。         大約三四年前,我在聖經學院選了一門課,老師佈置了一個作業,要求根據觀察,設計一個主日崇拜程式。必須要在兩個月之內,到不同宗派的教會參加主日崇拜。臨行前,老師囑咐每一位同學:一定要有開放的心,不要先批評,要讓聖靈在心裡工作。         兩個月下來,我很深的体會是,教會的規矩是人按照自己對聖經的理解定的。而在諸多的規矩中,有一大部分又屬於傳統,在傳統中,往往又有很深的宗派痕跡。比如,長老會的牧師要穿聖袍,安立甘教會的牧師不但要穿聖袍,而且,禱告是唸寫好的禱告文。         再就唱詩而言,有的教會唱詩會眾舉手,有的教會只是帶唱詩的人活躍一些,還有的教會跳靈舞;有的教會禱告是人人開口出聲,有的只是帶領的弟兄禱告;有的聚會 是兒童坐在講臺前,大多數的教會則是對兒童另有安排;有的教會以唱三一頌、牧師祝福結束,有的教會則以默禱的方式結束敬拜。         兩個月下來,面對著不同教會的程式單,回想起那時那刻那景,我的感覺是:其實,人家這樣聚會也不錯嘛!好像沒有誰比誰更好,也沒有誰比誰更屬靈,更沒有哪一種形式絕對比另種形式更符合經訓。         有人極力抨擊用寫好的公禱文禱告是只講形式,說那些唸的人是有口無心。但對於我,第一次唸寫好的、優美的禱告文時,我的心卻被上帝的親臨深深地震撼。“如鹿渴慕溪水”的禱文引領我的心渴想上帝,那“在沙漠中開江河”的禱文帶我穿越迷霧見到神的面。         當我跟著人群,第一次領受共飲一杯、同擘一餅的聖餐時,主的身体,主的血,彷彿非常真實地在我眼前為罪人捨去,為罪人揮灑。我的手好重,我覺得不配,我骯髒的手不配摸主的身体;在我和弟兄姐妹同飲一杯時,主耶穌把我們在主裡同為肢体的心意,通過我身邊的弟兄姐妹向我顯現。         想到《約翰福音》裡,撒瑪利亞婦人和主耶穌的對話:“我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌說:“婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。”         我終於明白一件事,那就是,教會的傳統、規矩無法讓人生發出愛心;教會的傳統、規矩,也無法讓人知罪;教會的傳統、規矩更無法造就人。我們是受洗歸入基督, 不是歸在哪個教會的名下,如何看教會傳統和聖經真理的關係,如何在執行教會的傳統中有上帝的恩典,如何尊重自己教會的傳統,卻不論斷批評他人,實在是值得 深思、討論。 作者來自西安,現住加拿大多倫多。