事奉篇

在夾縫中,追求合一

本文原刊於《舉目》59期 方鎮明        中國家庭教會在風雨中成長。由於各地家庭教會處境不同,對救恩的理解也出現差異。有些教會(特別是農村教會)只注重靈命的實踐,對聖經缺乏適切的理解,在神學上又固步自封,最終成為異端的溫床。         城市家庭教會,現今的會眾大半是受過高等教育的專業人士,不少人熱衷於神學追求和理解。有些人擁護改革宗神學對救恩的理解,認為信心是上帝賜給人的禮物。人 的得救、稱義及成聖,全然依賴上帝的恩典。如果上帝預定某人得救,上帝必引導他們,感化其自由意志,使其謙卑來到上帝的面前,相信耶穌。         然而另一些信徒,認為家庭教會的傳統,源自亞米念主義(Arminianism),信心出於人的自由意志,人的意志決定人是否願意相信耶穌。在人得救上,人的意志比上帝的恩典更為優先。        究竟哪一個觀點比較正確呢?哪種觀點才屬於福音派?如果一個家庭教會中,領袖中出現兩種不同意見,教會應該怎樣處理呢?        為了解答以上問題,我們必須澄清:        第一,改革宗神學及亞米念主義同樣認為,上帝的恩典與人的選擇是彼此配搭的。只是這兩種神學對於人在得救過程中,上帝的恩典和人的自由意志的關係有不同的理解。         第二,亞米念主義的救恩觀,在教會歷史上,可以指兩種截然不同的思想。第一種亞米念主義,出現在17世紀的荷蘭,是神學家亞米念(Jacobus Arminius,1560~1609)及其跟隨者提出的。第二種亞米念主義,是18世紀美國第二次教會大復興運動中,佈道家衛斯理(John Wesley,1703-1792)提出的。讓我們細說這兩種亞米念主義。 什麼是人得救的最終因素?         第一種亞米念主義,在1618~1619年的荷蘭的多特會議上,挑戰當時的主流神學,即改革宗神學。其爭論第一個重點,關於人是否有原罪。         亞米念主義有一個很單純的動機,就是要保護人在救恩中的自由和自主的權利。這主義認為,決定人是否得救的最終因素,並非上帝的恩典,而是人的自由意志。即使 上帝的恩典臨到人,人還是可以抗拒上帝的恩典,讓自己不能得救。人若要得救,必須願意尋求上帝,且願意成全律法的責任。         簡言之,人在得救過程中,自由意志比上帝的主權和恩典,更具有決定性的作用(註1)。 亞米念解釋︰“上帝的預定的教義並不是救恩的基礎:因為上帝的權力並不是指著每一個相信的人的救恩……預定的教義並不是福音的全部或任何一部分。”(註2)        有人問,改革宗神學注重人的自由意志嗎?筆者相信,改革宗神學不反對人在救恩中擁有自由意志。事實上,所有正統的基督教神學,都承認人有自由意志。        改革宗《多特法典》(Canons of Dort)相當強調上帝的主權,但同時清楚地指出,人類並不是受因果關係操控的客體,乃是擁有自由意志、需要對救恩負責的人。        […]

事奉篇

在神學之風中安然抵岸

本文原刊於《舉目》59期 陈濟民        在基督徒成長的路上,充滿著各種迷惑和試 煉。近年來,華人教會中還出現了神學之風。除了改革宗神學和阿米念神學的議題之外,還有保羅“神學”新觀、創造神學、職場神學、宣教神學……等,令人眼花 撩亂。有些時候,好心好意的基督徒對聖經的理解和詮釋並不完全一致,卻都宣稱自己的主張絕對是出自聖經,大家都引經據典,甚至以“異端”的帽子扣在別人的 頭上,造成不小的困擾。        感謝上帝,這種現象不是現代才有的。在新約中,起碼使徒保羅和約翰都面對過這種問題。因此,我們也就有所依循。這篇短文是與讀者分享筆者自己成長的經驗,如何從保羅書信中,學習到處理這種問題的原則。 一、救恩之道         在 《加拉太書》,我們看到初代教會發生一個重大的紛爭。在保羅眼中,對方的立場明顯是違背了救恩真道。而對方顯然也認為保羅的教導違背了舊約的教導。由於這 些人有相當大的說服力,不少加拉太教會的信徒就接受他們的看法,以致保羅著急了。他寫《加拉太書》主要的目的,就是要撥亂歸正,挽回這些人。        在這封信中,使徒保羅在第1至第4章中,解釋他所傳的福音的正確性,為我們提供了幾個分辨真假的基本原則。        首先,他提到自己所傳的福音的來源是耶穌基督的啟示。他的意思是說: 他本來根本是不信者,看法本來與反對的一方是一樣的,但是,主耶穌向他顯現,完全改變了他的看法。保羅的意思也是說:做為耶穌基督的使徒,他所傳的信息的 依據必定是耶穌基督,不是彼得,不是約翰或雅各,當然也更不是出自他自己。因此,福音真理若是沒有耶穌基督的教導和啟示為依據,就不是基督教的信息。        其次,他在2章談到另一個問題:這是不是說,任何人宣稱自己有耶穌基督直接的啟示,就是耶穌基督的使者?其他人就必須接受這人所說的?保羅在此清楚地表示, 約翰和彼得也是主耶穌的使徒,他自己並非是唯一的使徒。而且,他也知道耶路撒冷是當時教會的重心,在那裡還有當代基督徒稱為三支柱的人。因此,他在第2章 講到另一個要點,指出他並不因為耶穌基督直接的啟示而輕看其他使徒,反而是非常重視自己所傳的信息與他們之間的一致性,爭取他們的理解和接納,而且也真的 得到他們的接納,彼此之間有了默契。當然,當他提到使徒的時候,並不是說使徒就完全不會犯錯。但是,他卻是指出他與耶路撒冷的使徒都宣講同一個基本信念, 就是猶太人和非猶太人都要信耶穌(《加》2:15-16)。        這是我們華人信徒極需要注意的一點。在《使徒行傳》15章,初代教會發生重要 的神學爭論時,就在耶路撒冷大會中討論。在早期教會時代,信徒對主耶穌神人兩性持不同的立場,他們也在幾次的世界性大會中討論。目前,在西方神學界中,他 們有研究的心得,也都會先與其他學者切磋。但這種風氣目前在華人教會中尚未普遍,非常可惜﹗        第三,對加拉太信徒而言,他們會回答保羅:我 們信主不久,怎有可能分辨出誰是誰非呢?保羅在第3章1至4節對他們說:其實,是你們自己糊塗了﹗試想一下,你是基督徒嗎?為什麼說你自己真的是基督徒? 豈不是因為你們聽了我所傳的福音以後信了耶穌,又因信得到聖靈,而且聖靈也明顯地在你們中間工作?這不就是你們自己的經驗嗎?為什麼現在聽到有人說你們還 不夠格做基督徒就動搖了?要記得,你們會有今天,並不是因為你們聽到反對者的信息,而是因為你們聽從了我保羅所傳的,而且也正如我所傳的,得到上帝賜給信 […]

No Picture
成長篇

教會史話5:耶路撒冷會議

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第11期         福音從耶路撒冷傳開, 許多外邦人歸主加入教會,這對猶太人基督徒來說,是需要面對的難題。連使徒彼得進到外邦人哥尼流家裡,領其全家歸主,在耶路撒冷的教會都引起騷動。他們聽了彼得的見證,不能不承認:“神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了”(《徒》11:18)。後來,在安提阿的外邦人大批悔改信主,加入教會。不但如此, 安提阿教會差派保羅與巴拿巴出外宣教,在賽浦路斯與加拉太省各地,建立許多教會。在猶太地的信徒,如何看待外邦人悔改信主呢? “割禮派”的由來          在耶路撒冷的信徒,認為教會是神子民的團体,所以應在以色列人中向他們傳福音作見證。特別是那些原隨從法利賽教門的人,信主以後,仍是為律法熱心(《徒》 15:5;21:20)。他們承認:既然許多猶太人拒絕主耶穌,所以福音傳向外邦人,外邦人得以進入彌賽亞國度,直到數目添滿。但是,他們堅持這些進教的 外邦人必須受割禮,且遵行摩西律法,才能得救。          然而,在耶路撒冷之外的猶太信徒,並未堅持外邦人信徒必須履行這些條件。彼得並未要哥尼流 全家受割禮,因為他已清楚知道“神所潔淨的,你不可當作不潔”(《徒》10:15)。當保羅與巴拿巴代表安提阿教會,將救助飢荒的捐款送到耶路撒冷時,他 們所帶的同工希臘人提多,是沒有受過割禮的(《加》2:3)。顯然,安提阿教會並未要求外邦人信徒,受割禮或遵行禮儀律法。也未要求後來新建立的外邦教會,必如安提阿母會一樣。         當時有些猶太人,認為只需要明白割禮的屬靈意義,不需在禮儀上受割禮,例如提摩太從小並未受割禮(《徒》 16:1-3)。約瑟夫Josephus在《猶太古史》中,就記載了外邦人進猶太教不需受割禮的例子。然而,大多數的猶太人,甚至包括思想希臘化的人(如 亞歷山大的斐羅Philo),都認為割禮的施行是不可廢除的。在耶路撒冷的猶太信徒,有不少人堅持外邦信徒必須受割禮,這是可以理解的。然而,此問題關係 重大,若不是有睿智的領袖溝通疏導,公開討論而定案,則非常可能導致教會分裂成兩大陣營:耶路撒冷與猶太地的教會,安提阿與外邦各地的教會。 在安提阿的爭論          後來,有些從猶太的弟兄來到安提阿,他們是“割禮派”,教訓弟兄們說:你們外邦人若不按摩西的規條受割禮,就不能得救。他們視割禮為得救的必要條件。保羅和巴拿巴清楚明白人得救是藉著相信主耶穌,並非藉著受割禮守律法。這些“律法主義者”所講的,與聖經所說的救恩之路背道而馳。所以,保羅與巴拿巴大大的與他 們爭辯(《徒》15:1-2)。這些割禮派的門徒,不與未受割禮的外邦人來往,自然不與外邦信徒一同吃飯,更不與他們同領聖餐。如此一來,在實際生活上, 猶太信徒與外邦信徒不能同桌共餐,不能同享聖餐主內團契。這給安提阿教會帶來極大的難處。有些人反對“割禮派”的“受割禮才得救”的謬論,但卻不願擴大爭 端,就不與外邦信徒同桌吃飯團契,以息事寧人。 彼得的妥協          當這些耶路撒冷“割禮派”門徒來到安提阿時,彼得正好也在安提阿。原先彼得來到安提阿,與外邦信徒一同吃飯,但是當這些“割禮派”的猶太弟兄來了之後,他就避開退去,與外邦信徒隔開,只和猶太人信徒同桌。原因何 在?彼得是否忘了他在約帕看見的異象?他在該撒利亞進了外邦人哥尼流家,並且與他們一同吃飯。顯然彼得不贊同“割禮派”門徒的講法,然而,這些從耶路撒冷 來的弟兄,被稱為是從雅各那裡來的。其中一人很可能帶了雅各的口信(讓彼得知道耶路撒冷教會情形),或者那人自己加油添醋遊說彼得一番,使得彼得注意此敏 感問題,導致他出此下策,與外邦人隔開。理由是為了在耶路撒冷“割禮派”弟兄們的軟弱良心,遷就他們,怕讓他們跌倒或無事生非。 保羅面責彼得          但是,彼得身為使徒領袖,他的妥協退讓,無論對猶太人或外邦人信徒,都帶來極具破壞性的後果。不僅讓“割禮派”門徒得寸進尺,也讓外邦人信徒低聲下氣。當時 […]

事奉篇

與誰合一?

瑪歌 本文原刊於《舉目》第10期 “……竭力保守聖靈所賜合而為一的心。” --《以弗所書》4:3         當代基督徒的信仰生活,很難不受現今後現代解構思潮的影響。從流行文化,建築結構,藝術風格,教育形式,甚至到世界局勢,我們都發現幾個特徵:複雜,矛盾,多元,與不確定性。         後現代人類普遍呈現一種精神分裂狀態,一方面極力顛覆明確的是非觀念,一方面卻遊走徘徊在虛無的情狀中。對於置身二十一世紀的教會而言,後現代的挑戰是不容忽視的,而基督徒必須面對這樣的挑戰,否則我們的信仰不是迷漫律法主義的色彩,就是被世俗主義所吞沒。         另一方面,儘管多元化是全球的發展趨勢,特別在西方世界中,各種民族,種族,文化,宗教,習慣與價值概念在此相遇交匯。但是,當代基督徒如何在這樣瞬息多變的局勢下,持守耶穌基督的教導,實踐合一的課題?         英國神學家史托得(John Stott),在其著作《當代基督門徒》(The Contemporary Christian)一書中曾闡述“教會更新的幾方面”。其中,他指出:有一個拉丁字aggiornamento曾被用來表達教會自我更新的過程,以面對 現今世代的挑戰。它的含義是:世界瞬息萬變,假如教會要存活下去的話,她必須要跟得上這些改變。當然,在這過程中,她必須堅持不妥協她的標準,也不效法世 界的潮流。          其次,史托得還提到,教會更新的一個重要環節就是“合一”。史托得根據《約翰福音》17章,耶穌在離世之前所做的“大祭司的禱 告”,認為“合一”實在是耶穌基督對歷代以來普世基督徒的殷切期盼。但是,基督為這些信徒所祈求的合一特質,到底內涵是甚麼呢?史托得提出兩個重點:          第一,耶穌希望屬祂的人能享受與使徒的合一(有共同的真理)。歷代教會之間具有歷史性的連貫,而教會信仰不會因著時代的變遷有所改變。因此,基督徒的合一是從在信仰上與使徒們合一開始。          第二,耶穌祈求祂的子民能享受與父及子的合一(有共同的生命)。耶穌在此為教會祈求,祂盼望信徒們合而為一,就像祂與天父那樣合一。史托得指出耶穌的這個比較令人震驚,而其祕訣在23節:“我在他們裡面,祂在我裡面,使他們完完全全的合而為一。”          這兩個重點是基督徒彼此合一的基石。當教會汲汲追求可見的,有形有体的合一時,若是忽略了這個基石,那麼基督徒一切融洽和睦的表象,便不具任何永恆與實質的意義。          史托得認為,在我們追求教會合一的過程中,首要的就是追求早期使徒所傳遞下來的教訓,以及藉著聖靈而得著的屬靈生命。誠如《約翰福音》註釋權威 William Temple所言:“會議中的商討不是達致基督徒合一的途徑,雖然在那裡我們可以訂計畫,作決定。達致基督徒合一的途徑是一種個人與主的聯合,這種聯合是 深切而真確的,到一個地步,它可以跟子與父的聯合比擬。”          […]