Tag Archives: 教會歷史這一週

聖母蒙召升天日(賀宗寧)2017.08.18

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.08.18

 

1950教宗庇護12世在通諭中頒佈,815日為聖母蒙召升天日(Assumption of Mary

天主教會在教理中敘述:“無染原罪天主之母,卒世童貞聖母瑪利亞,在完成了今世生命之後,肉身和靈魂一同被提升至天上的榮福。” 這條信理是教宗庇護12世在1950年11月1日,應世界天主教信眾的要求,在其通諭《廣賜恩寵的天主》(Munificentissimus Deus)中,正式確定為教義,並定8月15日為聖母蒙召升天節。庇護12世並沒有指出馬利亞是否肉身死亡,而是用了“完成來今世生命”的字眼。

東正教也有類似的教理,稱為“聖母安息日”(Dormition of the Theotokos),在儒略曆(Julian Calendar,西方現行的Gregorian Calendar在16世紀以前之前身)中於8月28日慶祝。不同的是,東正教相信馬利亞如常人般經歷了死亡,之後靈魂立即升天,而肉身於3日後復活升天。

聖母的安息

根據天主教信理,聖母蒙召升天(又稱聖母被提升天、聖母升天),是一個有關聖母馬利亞的神學觀點。這個神學觀點相信耶穌的母親馬利亞,在結束今世生活之後,靈魂和肉身一同被提上升到天堂。天主教、東正教、東方正統教會(Oriental Orthodox)和部份聖公會團體,都承認這個神學觀點。但只有天主教將其作為正式教義的一部份。

絕大多數的新教教派,都強烈反對這個神學觀點。其實,我們不但反對馬利亞被提升天的說法,在這段天主教的教理中,對馬利亞稱為“無染原罪天主之母,卒世童貞聖母瑪利亞”,意思是馬利亞沒有沾染到原罪,以及她到死都維持童貞,這兩點,我們也無法接受。

天主教雖然承認馬利亞也需要救主,但卻高舉她,認為她沒有原罪,她的童貞保持一生,最後被提升天。作為新教的信徒,我們雖然不相信也不接受,天主教對馬利亞的無原罪,終身童貞,以及被提升天等教理,但本文的目的只在介紹,以幫助讀者認清這錯誤,並非支持這觀點。

教宗庇護12世

在教宗庇護12世的通諭《廣賜恩寵的天主》中,他引用了《創世記》3:15 “我要把仇恨放在你(指魔鬼)和女人,你的後裔和她的後裔之間,她的後裔要踏碎你的頭顱,你要傷害他的腳跟”(天主教的翻譯),作為聖母戰勝罪惡和死亡的證據,同時在《哥林多前書》15:54 “那時就要應驗經上所記載的這句話:‘在勝利中,死亡被吞滅了。’”(同上)

在接受這條教理的教會中,聖母升天節是非常重要的節日,於8月15日慶祝。在許多國家中,這一節日是被看為慶典的日子。

“聖母蒙召升天”的爭議,主要源於聖經對此沒有明確記載。支持“聖母蒙召升天”的教派,主要依據聖傳(就是教會傳統,主要是教宗以通諭所頒定的教義),而非聖經,盡管天主教宣稱聖經是這個神學觀點的終極依據。

在此,我們需要明白在天主教的教理中,耶穌升天(Ascension)與馬利亞的蒙召升天(Assumption),在定義上是不同的。

最主要的不同在於耶穌是自己升天,而馬利亞的蒙召升天是耶穌提升她到天上。耶穌是馬利亞個人的救主。天主教有關馬利亞蒙召升天的教理用詞是:“聖母瑪利亞,在完成了今世生命之後,肉身和靈魂一同被提升至天上的榮福。” “被提升”是個被動的詞,也就是說,她不是自己可以主動升天。她還是需要一位救主。

 

有關聖母蒙召升天信念的歷史

雖然馬利亞被提是在1950年才正式成為天主教的教理,但有關這方面的傳言卻相傳甚久。天主教對《啟示錄》12章所記載的懷孕的婦人的解釋,一向都認為那是馬利亞。而第4世紀的一本偽經《馬利亞安息記》(Liber Requiei Mariae The Book of Mary’s Repose),就有記載說馬利亞被提升天。

這本偽經現在只有衣索比亞(埃塞俄比亞)文的抄本還存在。在第5到第6世紀,另外還有6本偽經有敘利亞文的抄本留存。後來還有不少基於這些偽經的手抄本。

這些抄本中,有些記載是說馬利亞在以弗所逝世,所以她的被提升天也是在那裡發生的。比較早的抄本則指出,馬利亞最後是在耶路撒冷過世。到了第7世紀,又有另外的版本出現,內容是說,馬利亞過世的時候,使徒多馬沒有在場。後來一起去打開墳墓,但卻發現墳墓除了她的裹屍布以外,是空的。

總之,雖然有不少的抄本記載馬利亞的復活與升天,但是,內容卻有相當大的差異。

巴洛克時期的聖母被提畫像

歷史上,不但有馬利亞被提升天的說法,甚至,還有說馬利亞的母親聖安妮,也被提升天。在美國洛杉磯縣藝術館內就有一份安妮被提的畫像。

洛杉磯縣藝術館內的聖母馬利亞與聖安妮(馬利亞的母親)被提

 

到了第8世紀,教宗色記烏一世開始慶祝這事。但在改教以後,神學上為此起了爭論。直到1950年,教宗庇護12世以書信詢問所有天主教主教,得到了絕大多數的支持,他乃正式宣佈以8月15日為聖母蒙召升天日。天主教對於他們最後的決定,從來沒有承認或否認是否是基於偽經上的記載。

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1kV2zd3p

Leave a Comment

Filed under 教會史話

伊拉斯姆逝世(賀宗寧)2017.07.14

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.14

 

公元1536年(明嘉靖15年)7月12日,伊拉斯姆在瑞士的貝賽爾逝世。

“哦,上帝的兒子,耶穌基督,願袮的慈悲臨到我。我要歌頌上帝的慈悲與公義。” 1536年7月12日,伊拉斯姆在說出他最後的話之後,安息在基督懷裡,享年69歲。

 

生平及著作

伊拉斯姆於1466年10月28日出生於荷蘭的鹿特丹。他的父母是在還沒結婚的情形下生出了他。母親是一位醫生的女兒,父親因為這件事感到懊悔,成為神父。伊拉斯姆幼年受教於一個當時很少見,鼓勵人讀經的組織“共同生活弟兄會”。

他主張基督徒的價值是容忍、中庸與穩定,所以基督徒應當過正派、適度和平衡的生活。他認為相信基督的教導是要人用理性來克制激情,而這是需要靠簡樸、有紀律的生活來達成。

伊拉斯姆是在改教時期著名的荷蘭文藝復興人本主義者。他同時也是一位天主教的神父,社會改革者,教師與神學家。

他被視為古典文學家,以純拉丁形式來寫作,被尊稱為“人本主義王子”,“基督教人本主義的榮冠”。他以人本主義的技巧寫出聖經的文字。他最有名的成就是收集不同版本的新約聖經手抄本,重新將新約翻譯為拉丁文。

他在翻譯的過程中提出了許多問題,這些問題對新教的改革以及天主教的反改革,都有相當的影響。他其他的著作包括《論自由意志》,《愚蠢的禮讚》(或譯《愚人頌》), 《基督精兵手冊》等等。

《愚蠢的禮讚》是伊拉斯姆的成名作。他以諷刺的手筆,將當時教會腐敗與濫用權力的一些方式(如贖罪卷,向馬利亞禱告)生動的描繪出來。在他尖銳的筆下,教皇與國王都無所遁形: “凡是需要勞力的事,他們都推給聖彼得或聖保羅。但如果有任何享樂的事,他們就自認為是上帝呼召他們去做的事。”

他的另外一本著作《基督精兵手冊》,教導人如何實際的在日常生活中面對世界。他認為基督徒的争戰應是一个内向的争戰。信徒内心的意義比外在的聖禮更為重要。他主張習俗的改革、正派與中庸的生活及内在的靈命更新,得到普遍的支持,他的跟隨者在歐洲各国的王宫任職,影響了許多國的政治。

這些書籍喚醒了人們對教會需要改革的意願。後世的人甚至說,伊拉斯姆將彈藥裝上了礮膛,馬丁路德才能點火放出礮彈。

 

受到雙方攻擊

但是,在改教如火如荼的展開時,伊拉斯姆卻被雙方攻擊。路德宗因為他拒絕參加他們的旗幟而攻擊他。但伊拉斯姆認為路德所做的是摧毀教會。天主教又威脅他,要處他死刑,同時,也將他的一些著作列入禁書之列,因為這些書掀起了改教的風潮。

伊拉斯姆活在歐洲對宗教改革的需求日益增強的時代,他對天主教內濫權與敗壞提出批評,甚至也要求改革。但他卻與馬丁路德及梅蘭克松保持距離,也持續的對教皇的權柄表示尊重。他強調保持中庸的路線,對教會的傳統、敬虔及恩典表示遵從,他也拒絕路德所提出的唯獨信心。

伊拉斯姆終其一生留在天主教內,提倡從教內進行革新。他也保持天主教對自由意志的信念,拒絕接受改教者所提出的預定論。他的“中庸之路”(“Via Media”) 使雙方不少的學者感到失望。

1509年,在路德改教前8年,伊拉斯姆任教於劍橋大學,與人本主義的大師相結識,他決定要去明白早期基督教的文学,因此鑽研希臘文。

 

出版希臘文與拉丁文並列的新約聖經

後來,他出版希臘文新约聖經翻譯,並附拉丁文譯文及註解。(這個譯本後來成為路德、丁道爾、及英文欽定本的原文考據)。他希望能讓一般的信徒更多的了解聖經。他以雙管齊下的方式著手進行:一方面收集不同的希臘文手抄本,同時將希臘文新约聖經翻譯成拉丁文。

1512年,他開始收集天主教所使用的武加大本(Vulgate)的抄本,合成一個關鍵性的版本。然後,他將其拉丁文編輯修改。當時,他說:“將保羅寫給羅馬人的書信用更好的拉丁文來表達,才對得起保羅。”在他翻譯的初期,他並沒有提到希臘文的經文。

他說:“我想到可以用註釋來修訂耶柔米的經文就非常興奮。我覺得受到神的感動。當我能以古抄本來對照修訂耶柔米,我個人得到極大的收穫。”

當他出版所翻譯的新約聖經時,是將希臘文與拉丁文並排列出。他後來解釋為什麼要列出希臘文。他說:“有一件事是非常明顯的,即使瞎眼的人都看得出。那就是,由於翻譯的人遲鈍或疏忽,有些地方沒有正確的翻出希臘文的意思。經文正確的意義因此被無知的文士破壞。有些文士甚至半睡半醒的改變了經文的意義。”

伊拉斯姆所翻譯的希臘文與拉丁文對照的《約翰福音》第1章

伊拉斯姆之所以將希臘文與拉丁文並列,主要目的是讓讀經的學者可以驗證他所翻的拉丁文的正確度。他如此做的另外一個重要原因是,要宣示拉丁文的譯本必須能與原文相合。這才是教會正確對待新約聖經的態度。

伊拉斯姆讀聖經的雕像

1517年,宗教改革正式開展,容忍與中庸無法再得到人的支持。新舊兩派都想取得伊拉斯姆的支持,整個情勢變成以激情取代理性。

雖然兩派中都有許多欽佩他的人,但是,跟隨他的人卻少之又少。他自己選擇以希臘文及拉丁文來寫作,也因此他的著作只能達到知識分子,而不能受到一般民眾的擁護。他最後说:“有些天主教徒認為我不攻擊路德是因為我贊同他;有些路德宗的信徒又宣稱我是個懦夫,因為我放棄了福音的真理。”

他於1536年7月12日去世。數世紀後,争戰的雙方都同意他是位有偉大思想又有仁慈心胸的人。我們可以在他身上學到許多的功課。

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1gfxg1f9

Leave a Comment

Filed under 教會史話

約翰衛斯理出生(賀宗寧)2017.06.30

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.30

公元1703年(清聖祖康熙42年)6月28日,約翰衛斯理出生於英國艾普沃斯(Epworth,England)。

約翰衛斯理出生於1703年6月28日。畢業於牛津大學,父親是聖公會的牧師,他在畢業後的1728年在牛津的基督大教堂(Christ Church Cathedral)被按立為聖公會的牧師。

英國牛津的基督大教堂,衛斯理在此被按立為聖公會牧師。

1730年,他回到牛津大學參加弟弟查理,同學懷特菲爾德及一些其他同學組成的“聖潔會社”。他們追求“做”好基督徒:

  • 每週必領聖餐;
  • 每天有個人靈修;
  • 經常到監獄傳福音;
  • 每天下午共同花3小時一起讀聖經及其他靈修書籍。

牛津的同學戲稱他們為“循理者”(Methodist,按照方法行事的人),後來這名稱成為衛理公會的正式名稱。

1735年10月,他收到在北美洲建立喬治亞殖民地的歐高拓撲(James Oglethorpe)的邀請,到薩瓦納城任聖公會牧师。在橫渡大西洋時遇到大風暴。當他在為自己的性命擔憂時,卻看到同船的莫拉維亞宣教士們,敬虔平静的唱詩禱告,因而大大震驚。他因此思考雖然自己一直在追求做“好基督徒”,卻對自己的得救與否沒有把握。因此他相信莫拉維亞敬虔派擁有一種他所缺乏的內在的力量。

莫拉維亞弟兄會宣教士在風暴中的平靜,大大的影響了衛斯理後來的神學信仰。

他在喬治亞本來是想要對北美的印第安人傳福音。但是,由於缺乏人手,他在薩瓦納的事奉只限於聖公會的歐洲殖民。後來,他與當地一位姐妹戀愛,但這位姐妹後來與他人結婚,衛斯理不准她領聖餐,以致鬧上法庭。衛斯理在1737年底離開北美,回到英國。

衛斯理向印第安人傳福音

回到英國後,他常與莫拉維亞弟兄會聯繫。1738年5月24日,他去参加莫拉維亞人在倫敦奧德門(Aldersgate)街的一个聚會。在會中,他突然心中感受到一種奇異的温暖,知道“單單信靠基督就可以得救”。他“得到保證罪已得到赦免,不再受制於罪與死亡的律法之下”。

倫敦奧德門街原來莫拉維亞弟兄會的聚會地點

此後,他全心關懷别人的得救。他也去到德國,拜訪莫拉維亞弟兄会的總部,但最後,他雖心存感謝,卻覺得自己並不合適加入他們。

此時,他原在牛津時的同工懷特菲爾德已成为名佈道家。他也在數年前有過類似於Aldersgate的經歷。由於北美的需要,懷特菲爾德請衛斯理代理他在英國布里斯托的事工。

懷特菲爾德在那裡時常舉行“露天講道”。一直在聖公會教堂內講道的衛斯理對此十分不習慣。他對會眾在聚會時强烈的情感反應,也不太能適應。但在他多次掙扎與思考後,他認定這正是聖靈與魔鬼争戰的戰場。此後,他到各處都進行室外的講道,讓無法進入教堂的貧困民眾,能夠聽到上帝的信息。

衛斯理後來時常在室外講道給無法上教堂的民眾聽

懷特菲爾德與衛斯理同工多年,兩人在絕大部份的信念都是加爾文神學的跟隨者。但是在預定與自由意志上,衛斯理比較偏向亞米念的看法。他們最後同意分手,懷特菲爾德組成了加爾文衛理公會,主要分佈在威爾斯。

衛斯理則堅持留在聖公會内。他希望能像敬虔派在路德會中所做的,喚醒聖公會的會眾。他一直認為衛理公會的聚會只是為聖公會的崇拜做預備工作。但是,因為跟從者日眾,他將會眾組成“社團”與“班級”。由於有些班級是婦女班,所以由婦女帶領。

跟随他的人增長非常快速。他的主教要將他的事奉加以限制,他卻回答說:“全世界都是我的教區”。後來這句話成為衛理公會差會的格言。

最後會眾的需要超過他與其他牧師所能負擔,他開始鼓勵“平信徒講員”(包括婦女講員)。這些講員可以講道,但是不可以主領聖餐。

1776年美國獨立戰爭開始後,許多聖公會的牧師都回到英國。衛斯理對在北美的信徒無法領聖餐感到十分憂心。他在1784年,按立两位平信徒講員為長老到美國。(衛衛斯理在數年前已體認,在新約使徒時代,主教、監督、長老均是同義詞。)

衛理公會成長迅速,其中一個主要的因素是工業革命。許多的農民到城市工作,與原來的教會失去聯絡。這些都農民工成為衛理公會最容易得到的會眾。

在北美,1771年衛斯理差派平信徒講員艾斯伯利到殖民地來。艾斯伯利決定要跟着往美國西部發展的人群一起西行。後來在美國的衛理公會,就先行脫離聖公會。而在英國,直到1791年衛斯理逝世後,衛理公會才正式脫離聖公會。

衛理公會的標誌

衛斯理雖然不是一位系統神學家,但是他支持基督徒成聖的觀念,反對加爾文主義,尤其反對預定的觀念。他認為基督徒在今生可以因為對上帝的愛完全掌控個人的心思意念,因而使他的言行舉止成為聖潔。他對福音的看法是基於聖禮主義。他認為上帝的恩典是出於上帝將信徒分別為聖,而改變信徒。他鼓勵信徒要個人親自經歷基督耶穌。

由衛理公會發展出來的宗派

  • 循道會
  • 美以美會
  • 聖潔會
  • 循理會
  • 拿撒勒人會/聖宣會(Nazarenes)
  • 五旬節派(Pentecostals)

 

附:基督教的主要宗派

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1i5xb3ST

 

Leave a Comment

Filed under 教會史話

突厥人攻陷拜占庭(賀宗寧)2017.06.01

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.01

 

公元1453年5月29日,塞爾柱突厥人攻陷拜占庭。東羅馬帝國滅亡。

北宋年間,在西喀喇汗附近,包括裏海北部和鹹海、哈薩克草原的塞爾柱突厥族興起。

塞爾柱突厥(Seljuq Turks)往西南方向發展,佔領了波斯、阿拉伯、巴勒斯坦及現今土耳其的東半部。他們接受伊斯蘭遜尼派的信仰。原來在聖地一帶的什葉派穆斯林國法提米退到了非洲。

11世紀末期,突厥人對東羅馬帝國造成威脅。(上圖黃色部份即東羅馬帝國在11世紀被塞爾柱突厥佔領的土地。)東羅馬帝國是歷史上持續存在最久的帝國。在那時改稱拜占庭帝國。

1095年,羅馬教皇烏爾班二世發動十字軍東征,目的之一就是為了幫助拜占庭帝國阻止塞爾柱突厥人的西進。這個目的雖然在短時間內達成部份,但是,塞爾柱突厥仍繼續擴張版圖。1226年,在拜占庭城(原君士坦丁堡)對岸建立了城堡(見下圖)。

1226年塞爾柱突厥人在黑海附近建立的城堡

1453年5月29日,原東羅馬帝國的首都君士坦丁堡(即拜占庭城),在建成1100年後,被突厥人攻破。突厥人在奧圖曼蘇丹梅何梅二世(Ottoman Sultan Mehmed II的帶領下,正式建立奧圖曼帝國。

1580年奧圖曼帝國版圖擴及歐亞非三洲

1453年突厥人攻打拜占庭城的狀況

 

拜占庭帝國的敗亡

拜占庭帝國的經濟一向健康,但是,從13世紀中葉開始一蹶不振。1369年, 皇帝約翰五世面對突厥人強大的威脅,決定向西方要求財務支助。但是,當他到達威尼斯時,因以前的債務尚未償清,竟然被捕。四年後,他被迫向突厥人稱臣,每年向突厥蘇丹進貢,在突厥人需要時還得提供傭兵。

約翰的繼任者也大多繼續向突厥人稱臣。1421年,蘇丹穆拉德二世決定取消拜占庭的一切“權益”,正式進攻君士坦丁堡。他的兒子梅和梅二世最後攻破君士坦丁堡堅固的城牆。1453年5月29日,梅和梅進佔聖索菲亞大教堂(Hagia Sofia),並將之改為清真寺。東羅馬皇帝君斯坦丁九世陣亡。拜占庭帝國正式滅亡。

雖然拜占庭帝國的政權不斷衰落,但在1453年正式滅亡之前的幾個世紀,拜占庭的文學、藝術及神學,卻一再地發出光芒。1453年後,許多學者經各種途徑從君士坦丁堡逃到意大利。他們帶到那裡的文化與文明,因而影響當時還在“黑暗時期”的羅馬天主教。

此外,這些學者也影響到屬於東正教的地區,包括俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、希臘及塞爾維亞。

東羅馬帝國滅亡的影響

君士坦丁堡陷落的重要性是無法低估的。奧圖曼蘇丹很快就宣佈遷都君士坦丁堡。伊斯蘭因此正式踏足東歐。

在接續的兩個半世紀中,1453年沒有出兵援助拜占庭的歐洲基督教國家,一直處在奧圖曼帝國軍事攻擊的陰影籠罩下。奧圖曼後來攻占了巴爾幹半島,甚至兩次進軍威脅維也納,一次在1529年,後來又在1683年再次沿多瑙河往維也納推進。

在1529年進逼維也納的行動中,意外地幫助了馬丁路德的改教。當時,神聖羅馬帝國的皇帝查理五世為了“奧古斯堡信仰宣言”,已經下了最後通牒,馬丁路德也感到事態嚴重,號召新教徒拿起武器抵抗。

奧圖曼軍隊兵臨維也納城下,使得查理五世需要團結德國來對付奧圖曼的武力,因此回心轉意,願意與新教談判。最後達成“紐倫堡和平協議”。馬丁路德的改教因而得到最後的成功。

拜占庭的這次戰爭也造成全世界伊斯蘭迄今仍沿用的新月彎記號。5月29日星期二清晨,當奧圖曼的軍隊進入君士坦丁堡時,天上懸掛著一彎新月。今天,信奉伊斯蘭的國家仍繼續以新月作為象徵560年前戰勝的標誌。土耳其(突厥)的國旗仍是以新月為國徽。

君士坦丁堡的陷落對歐洲文明有深遠的影響。拜占庭的學者逃到意大利,因他們所帶去的希臘神話、古老藝術及基督教文學,引發了意大利的文藝復興,也因此將人本主義帶進西歐。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網 站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接: http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻: http://pan.baidu.com/s/1dFy36hj

Leave a Comment

Filed under 教會史話

尼西亞公會(賀宗寧)2017.05.26

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.26

 

西元325年,5月20日至6月19日在尼西亞召開公會。

後人所繪的尼西亞公會情形

 

耶穌基督在十字架上釘死,埋葬,復活,升天之後,跟隨祂的人數迅速增加,但是,對於基督到底是什麼身份,卻有不同的看法。而對不信的外邦人來說,基督教聚會時居然沒有神像,顯然是無神論者。無神論這個稱呼在第一世紀,並不像現代是個流行的名詞,在當時,是一種汙衊。

 

基督教徒為了證明是信上帝的,乃將基督的信仰與當時最被推崇的希臘古典哲學相比。

 

希臘哲學 基督教信仰
• 有一至高的神

• 異教的諸神是人所造的

• 至高的神是不可及、不改變的

• 神與人之間沒有溝通

• 耶和華是獨一的神

• 耶和華創造天地萬物

• 耶和華是有位格的神

• 人可以與神交通

 

在希臘哲學中,“道”(logos)是介於永不改變的神與經常會變的人之間。《約翰福音》就用了“道”來描述基督。

 

在亞歷山大城的教會,為了父神、道、受造界之間的關係,產生了看似微妙,卻是兩種不同的解釋。教會的主教亞歷山大根據聖經的教導,相信“道”(基督)是與父神從永恆就同在的。但是,教會一位長老亞流(Arius)認為“道”如果與父神在永恆中就同在,那豈不是有兩位神嗎?

亞歷山大

亞流

 

 

下圖顯示亞歷山大與亞流對“道”的不同看法。

父神

<────── 亞流的看法

被造

<────── 亞歷山大的看法

被造

受造界

 

 

亞流認為亞歷山大的錯誤是:違反獨一真神的信念,有兩位同時存在的神。

亞歷山大認為亞流的錯誤是:否定耶穌基督的神性,因此基督徒不可以敬拜他。

 

亞歷山大以主教的身份開除亞流長老的職位。亞流寫信給多位主教“申冤”。同時,支持亞流的亞歷山大城信眾開始在城內示威遊行。

 

這個爭論不但在教會內部引起辯論,在亞歷山大城也造成了社會的不安。當時的羅馬皇帝君斯坦丁為了避免社會不安擴大,決定在325年,於君士坦丁堡隔著博斯普魯斯海峽對岸的小城尼西亞,召開主教公會。這次的會議,教會歷史上稱為尼西亞公會。是針對基督及三位一體信念的四大公會的第一次公會。

 

所謂四大公會及內容是:

 

  1. 尼西亞公會325AD):基督具神性(尼西亞信經,381AD完成)“耶穌基督,聖而神者,為父所生,並非被造,與父同質。”

 

  1. 士坦丁堡公會(381AD):建立聖靈論。聖靈具神性,“三位一體”的教義正式確立為基督教的基本信仰。聖靈來自父,領受於子,非生、非被造,而是與子同質,是父子的中心,從父(子)而出,聖靈出自靈,因為神是靈。

 

  1. 以弗所公會(431AD): 判定君士坦丁堡主教長聶斯托留將基督的兩性分開,因此是異端,將其驅逐出教。

 

  1. 迦西敦公會(451AD): 訂定迦西敦信仰定義,確定有關基督位格的信念。

 

 

亞歷山大城與尼西亞的相對位置。尼西亞位於君士坦丁堡的對岸。

 

尼西亞公會的過程:

 

共有318位主教參加,其中多人曾受迫害,大多數均為首次見面。在與會的主教中,針對亞歷山大城的爭議,有不同的主張與看法:

 

1.代表亞流派主張的尼科米底亞的尤西比烏(亞流本人僅為長老,不得出席)。

2.代表反對亞流主張的亞歷山大城的亞歷山大主教(另有一執事亞塔那修,是他的秘書)。

3.聖父受苦派:認為聖父與聖子為一體,所以聖父也在十字架上受苦。

4.西方教會的代表:接受特土良的“三個位格,一個本質”,對所爭議的沒有太大的興趣。

5.大多數的與會者:對迫害才剛結束,教會就要面臨分裂感到不解與傷痛。

 

尼西亞的舊城牆

 

尼西亞公會的結論:

  • 亞流派的代表尼科米底亞的尤西比烏應用聖經的經文來辯論,包括“父是比我大的”(《約》14:28)及“愛子是萬物的首生”(《西》1:15)。他滿心以為用聖經必能說服與會的主教們。
  • 但是,當他說到,基督因此是被造的,所以不應該被敬拜時,與會的主教們紛紛起立反對。因為從教會開始,信徒都一直敬拜基督。
  • 最後,除了兩位主教以外,所有與會的主教都簽名支持大會的公告。
  • 亞流與兩位拒簽的主教,被判放逐到多瑙河以北。

 

除此以外,對教會規則做出一些決定:

  • 如何處理叛教者
  • 主教與長老如何選舉與按立的規則
  • 各教會的重要次序排列
  • 復活節日期的演算法

 

尼西亞信經

尼西亞公會對信仰的決定,經過多次修正,在西元381年完成現在教會所使用的信經:

 

  • 我們相信獨一的神,就是全能的父,創造天地以及所有能見及不能見的事物。
  • 並信唯一的主耶穌基督,神的獨生子,在萬世以先由父而生,是真正的神,真正的光,真真實實的神。為父所生,而不是被造,與父同質(homoousios)。萬物都是藉祂所造的。
  • 祂為我們世人並為我們的救恩從天降下,由聖靈藉童貞女馬利亞而道成為肉身,取了人的形象。
  • 並在本丟比拉多手下為我們釘十字架,受難,並被葬,且在第三天按照經上所記復活,然後升天,坐在父神右邊。
  • 祂將來要在榮耀中再來,審判活人與死人。祂的國度將到永遠。
  • 並信聖靈,賜生命的主,由父(子)而來,與父及子同榮同尊。祂並藉先知曉喻我們。
  • 我們相信獨一神聖大而公之的使徒教會。
  • 我們承認唯一為赦罪而設的洗禮。
  • 我們期待死者復活,並生命的時代來臨。
  • 阿們!

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網 站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接: http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻: http://pan.baidu.com/s/1slKzEjV

 

Leave a Comment

Filed under 教會史話

亞米念開始向加爾文主義挑戰(賀宗寧)2017.05.12

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.12

公元1603年5月8日,亞米念受聘擔任雷頓大學神學教授,開始對加爾文的神學提出挑戰。

公元1603年5月8日,當雷頓大學(Leyden University)的董事會正式聘任雅各∙亞米念為神學教授時,他們完全沒有想到這個任命會引起教會裡極大的爭議。

開始時,他們似乎做了一個非常好的選擇。亞米念不但受過很好的教育,畢業於日內瓦學院,又是阿姆斯特丹一位著名的傳道人。當時,最困難的是阿姆斯特丹那兒不肯放人。那裡的教會給了他終身的聘書。亞米念自己也說,過多的神學研究會使他的靈命枯乾。

位於荷蘭南部的雷頓大學

 

生平經歷

亞米念生於1560年10月10日。1576年,他16歲時進入荷蘭南部的雷頓大學文學系就讀,同時也修了許多神學課程。他的老師中有幾位是著名的加爾文派學者。這間大學也容許路德宗,慈運理及重洗派的思想。在當時,這是相當自由派的一間學府。

1582年,阿姆斯特丹的商會因為他卓越的成績,提供獎學金送他到日內瓦學院去跟隨加爾文的繼承人貝扎(Theodore Beza)學習。1587年畢業後,回到阿姆斯特丹牧會,1588年正式按立為牧師。他的講台與牧養在當地非常受歡迎。

除了牧養教會外,阿姆斯特丹的教會法庭(Ecclesiastical Court of Amsterdam)也交給亞米念一個任務:反駁昆赫特(DirckVolckertszoonCoornhert)的教導。當時昆赫特著文反對貝扎的墮落前神選說(supralapsarian,指上帝在創造之前就絕對並無條件的揀選祂的選民,同時詛咒其他的人,因此人的得救與否完全與人自己的行為無關)。

還有另外兩個傳道人也著文建議說,神揀選人的旨意雖然確實是絕對並且無條件的,但是這個決定是在人墮落以後才產生。這是墮落後神選說(infralapsarianism)。亞米念的任務是要去同時反駁這兩個論點。他很快的就接受這個任務。

但在更多地研讀聖經後,他覺得需要對這方面有更多的學習,因此沒有繼續地去反駁這兩派的論點。

 

出任神學教授

1602年,黑死病橫掃阿姆斯特丹,他作為牧者經常進入病患的家中,給他們水喝,並提供金錢來照顧。

這時,他的母校有兩位神學教授得了黑死病去世,只剩下一位葛馬如(FranciscusGomarus)教授。1603年5月8日,雷頓大學的董事會正式聘請亞米念與另外一位年青學者,接替去世的兩位。

在雷頓大學擔任神學教授期間,亞米念寫了許多神學方面的著作。這些著作後來為亞米念主義及荷蘭的抗議派,奠下了神學理論的基礎。

亞米念上任沒多久,葛馬如就指責他是伯拉糾主義的信徒。伯拉糾主義否定人從亞當得到原罪,而且人可以靠自己得救。他指出亞米念偏離了正統的加爾文主義。

 

對預定的看法

亞米念在面對這個指責時,堅定地否認他是伯拉糾的信徒。他說他對自己的論述非常小心,絕對沒有違反因信稱義的信念。他雖然沒有完全接受加爾文預定論的細節,他還是接受預定論,相信一切都是上帝的主權。上帝揀選了祂所預知會順服相信上帝的人。

葛馬如指出信心是預定的結果。在創造天地之先,上帝就以祂的主權宣告誰會相信,誰不會相信。

亞米念認為上帝所宣告的預定是,耶稣基督將成為中保及人類的救贖主。這個宣告是不需要人的回應的。但是,上帝决定個人最後歸宿的宣告,並不是基於上帝的主權,而是基於上帝預知人對耶稣基督的救恩的回應。

除了對預定的解釋外,亞米念均保持他正统加爾文的信念。

 

抗議文

但是,對他的神學信念的傳言,一直纏繞著他。一些加爾文派的學者,對在荷蘭不少支持亞米念的傳道人感到不滿。這樣的不滿最後導致雙方的正式衝突。

亞米念在雷頓大學擔任神學教授,一直到1609年10月19日他逝世。他逝世後3個月,1610年1月14日,46位傳道人以及兩位雷頓州立神學教育學院的領袖,在海牙召開會議,著文表達他們對這些有爭議性教義的意見。

這篇文章在數度修改後,於7月正式發表,稱為抗議文(Remonstrance)。內容有五點:

  1. 不同意無條件的揀選,認為上帝的揀選是由於祂的預知。
  2. 基督在十字架上是為所有世人代死。
  3. 同意人全然墮落,無法自救,必須與上帝合作才能得到拯救。
  4. 認為人有自由意志,可以拒絕上帝的恩典。
  5. 有關信徒蒙保守這點,抗議文認為聖經的教導並不清楚,所以有關信徒是否會再墮落的這點,需要更深入地研習。

多特會議

荷蘭國王為了要中央集權,8年後,召開多特會議(Synod of Dort, 1618-19)。這個會議由加爾文派主導,在會中判定亞米念為異端,並針對抗議文提出加爾文主義的五大信條(TULIP)。

描繪多特大會 (1618-1619)的17世紀荷蘭木刻畫

1631年,荷蘭允許抗議派恢復聚會,他們另行自组教會。下表將亞米念主義及加爾文主義的五大信念對比列出。

亞米念主義PEARL (1610) 加爾文主義TULIP (1619)
Prevenient Grace

先在的恩典

Total Depravity

全然的墮落

Election of the Faithful

信徒蒙揀選

Unconditional Election

無條件揀選

Atonement for All

普世的代死

Limited Atonement

有限的贖罪代死

Resistible Grace

可抗拒的恩典

Irresistible Grace

不可抗拒的恩典

Liable of Lost

可能會堕落

Perseverance of the Saints

聖徒蒙永恩

1795年,荷蘭政府正式承認亞米念主義也是一種對聖經的合理解釋。後來,有許多新教的信徒都接受亞米念的看法,其中包括衛斯理兄弟。
“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1dEXyn4X

Leave a Comment

Filed under 教會史話

伯拉糾(賀宗寧)2017.04.28

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.28

 

公元418年4月30日,羅馬皇帝昂諾里烏(Honorius)下令,將伯拉糾一黨驅離羅馬城。因為他們教導人不需要恩典就可得救,因此對羅馬的治安造成威脅。

次日,公元418年5月1日,超過兩百位主教在北非迦太基召開大會。大會對伯拉糾主義作出一系列的決定。

伯拉糾(Pelagius)是英格蘭人,生於354年,卒於420或440年。他是一位嚴格的苦行修士,反對預定的觀念,強調人的自由意志與責任。公元380年,他搬到羅馬後,看到羅馬城道德敗壞。他認為社會道德敗壞的原因之一是,奧古斯丁的神學教導過於強調上帝的恩典,而完全忽略人的責任。他開始教導非常嚴格的道德標準,強調人的內在有自然的能力,因而可以靠自己得救。

奧古斯丁指控他,認為他的教導帶領人靠自己,而不需要上帝的恩典就可以行善。

反對伯拉糾的人相信他曾經說過,上帝頒給世人律法就是人唯一需要的恩典。世人並沒有因為亞當犯罪而受到損傷。人性基本上是善良的。人完全有能力只要靠自己就可以完成律法的要求。伯拉糾否定奧古斯丁的原罪論。他不認為亞當的罪會傳給後裔。並且認為奧古斯丁的教導使世人對罪不需負責,因而阻礙了靈命增長。他用《申命記》24:16:“不可因子殺父,也不可因父殺子;凡被殺的,都為本身的罪”來支持這個論點。

他認為基督只是人的榜樣,他在十字架上的受死並沒有代贖性。下面的表格將奧古斯丁與伯拉糾的信念列出作為對比。

奧古斯丁 伯拉糾
原罪 亞當犯罪墮落後,人因原罪的緣故,無法選擇義(人不能不犯罪)。 人出生時没有道德與邪惡的分辨力。人没有原罪,亞當所犯的罪由他一人承擔。
自由意志 人有自由意志,可作多种选择。但由於原罪的緣故,人無法選擇義。 人自己可以决定行善或行惡。神若對人有道德責任的要求,那麼,人在道德上就會有能力承擔責任。
人的得救 人的意志唯有受神的带领才能朝義的方向行。

 

無法接受人需要神的恩典才能達到神對人的要求。律法與恩典都能帶人進入神的國。
神的恩典 神的恩典人無法抗拒,神預定揀選的人一定會得救。 人因自己的自由可以决定是否信神。

 

在與伯拉糾爭辯中,奥古斯丁對自由意志做出更清晰的解釋:

 

  • 由於摩尼教認為“所有的事完全都是預定”的信念,奥古斯丁強調人類是有自由意志的。
  • 只有一位神,祂的良善是無限的。
  • 人類的自由意志是神所創造的。自由意志本身是好的,雖然有自由意志就意味人在做自己的决定時,可能會選擇邪惡。
  • 邪惡的起源是出於人類以及天使所做的錯誤决定。
  • 邪惡不是物質,而是一種决定、一個方向、一個對良善的否定。

此外,奧古斯丁按照人的四種狀況,來解釋罪對“自由意志的捆綁”:

奧古斯丁

墮落以前的人

Pre-Fall Man

墮落以後的人

Post-Fall Man

重生的人

Reborn Man

得榮耀的人

Glorified Man

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力不犯罪

unable to not sin

(non posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力犯罪

unable to sin

(non posse peccare)

公元410年,羅馬被哥德人攻破時,伯拉糾與他的跟從者逃到北非的迦太基。在那裡繼續他的教導。415年,他搬到耶路撒冷。

417年,教皇左思母斯(Zosimus)就任。次年,羅馬皇帝昂諾里烏在4月30日宣佈將伯拉糾黨的所有徒人驅逐出羅馬城。次日,北非200餘名主教在迦太基召開大會。主要討論當時在北非教會分裂出去的多納圖派的問題,以及伯拉糾的教義。

迦太基與意大利的相對地理位置

 

迦太基大會首先決定,他們相信亞當若沒有犯罪,他可以不死,一直活到永遠。其次,他們決議亞當的罪傳給所有人類,因此,嬰兒需要接受洗禮。大會還宣佈,我們需要基督的恩典才能過聖潔的生活。

關於伯拉糾的信念,迦太基大會達成八點共識。他們認定伯拉糾否定以下的正統信仰:

  1. 死亡不是人本來生命的自然結局,而是由於犯罪所導致的結果。嬰兒必須接受洗禮,從原罪中得到潔淨。
  2. 稱義的恩典赦免過去的罪,並幫助信徒免於在未來犯罪。
  3. 基督的恩典賜給信徒有能力與意志去遵行上帝的誡命。
  4. 若沒有上帝的恩典,人不可能有善行。
  5. 我們承認是罪人乃是因為確實如此,而不是出於謙卑。
  6. 聖徒為自己的罪祈求赦免。
  7. 聖徒承認自己是罪人,因為他們確實是罪人。
  8. 尚未接受洗禮的孩童,將被拒於天國及永生之外。

在非洲主教及羅馬皇帝昂諾里烏的壓力下,教皇左思母斯將伯拉糾驅逐出教。之後,伯拉糾被趕出耶路撒冷城。亞歷山大城的主教區利羅(Cyril)允許他到埃及居住。後來就不再有他的音訊。

公元431年以弗所公會正式宣佈伯拉糾的說法是異端。

雖然伯拉糾被判為異端,但是,伯拉糾主義以及半伯拉糾主義在後來的數個世紀裡仍然流行,尤其是在英格蘭及羅馬教廷。所謂半伯拉糾主義的重點是:

  • 承認人有原罪
  • 承認神的恩典是人得救所需的條件
  • 一個人有能力接受或拒絕神的救恩

其實,天主教的信仰與半伯拉糾主義非常接近。
“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接: http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻: http://pan.baidu.com/s/1pKQXuER

Leave a Comment

Filed under 教會史話