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趁著還有時間,去和好吧——從鍾馬田與斯托得的分裂談原則與包容(2016.12.15)

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賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網2016.12.16

50年前,1966年10月18日,在福音派聯盟(Evangelical Alliance)大會上,由於對教會當如何合一產生分歧,英國福音派的兩大支柱,西敏教堂(Westminster Chapel) 的鍾馬田(Martyn Lloyd-Jones, 1899- 1981),與眾聖徒教堂(All-Souls Church)的斯托得(John Stott, 1921- 2011),就此分裂。

 

合一未成,反添鴻溝

 

鍾馬田與斯托得兩位牧者,都深受福音派信徒喜愛。他們牧養的教會,都有許多信眾。他們兩位也都經由校園團契(Inter-Varsity Fellowship)而深受大學生的歡迎。

從二戰結束後到60年代,英國盛行教會合一運動。

雖然一些宗派也追求形式上的合一。如,英國國教聖公會一方面與從18世紀末就分離的衛理公會談合併,另一方面還向羅馬教廷表示意願。此外,以蘇格蘭為主的長老會也在與公理會(Congregationalist),談成立一個聯合改革宗教會。但這些似乎都與福音派的合一運動無關。

英國的福音派,組成福音派聯盟(Evangelical Alliance),在1965年開始,計劃每年舉辦一次全國福音派大會(National Assembly of Evangelicals)。

1966年10月,第二次大會在倫敦中心的衛理公會西敏中央會堂(Methodist Central Hall,Westminster)召開。大會由斯托得主持,鍾馬田為主要的講員。

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鍾馬田在他的致辭中,呼籲福音派在形式上也要合一,來配合信仰上的合一。他為當前福音派的分散感到悲哀。福音派的信徒分散到“各個宗派裡,顯得軟弱而且失去影響力”。

他指出,福音派信徒需要對“教會分裂”負責,因為我們在有形的教會裡互不相屬,又與不相信福音核心的人在有形的宗派裡聯合為一。他提出:“我相信教會合一,福音派的合一。福音派信徒不應該對只在教會外聯合感到滿足。”

他呼籲福音派信徒,“成立一個福音派教會的聯合組織”。至於什麼是“聯合組織”,他沒有解釋。但是,很明顯的,可能就是要福音派的信徒退出他們現屬的、被認定為“在信仰上混淆” 的宗派,另行成立“福音宗派”。

鍾馬田的致詞出人意料,但大會主席斯托得的回應更令人吃驚。

在一般的大會裡,有個不成文的條例:大會主席除了維持議程順利以外,還要在講員講完之後,禮貌性地向講員致謝。

然而,斯托得卻站起來,公開批評鍾馬田。他從歷史與聖經的觀點批判,認定鍾馬田的提議是錯誤的:

1. 從歷史來看,英國國教乃是改革的新教。教會的39條信條以及“共同禱告手冊”, 都是以聖經為基礎。所以,英國國教的真正主人是福音派。如果要退出,應該是自由派與天主教退出,而不是福音派的信徒。

2. 從聖經教導來看,新約裡許多教會也是在信仰上不清楚、道德上敗壞,像哥林多教會、撒狄教會(參《啟示錄》3:1-6)。

聖經告訴這些教會的信徒,要持守真道,抵擋假師傅,但是並沒有要這些信徒離開教會,另起爐灶。

3. 從務實的角度來看,在英國國教裡,福音派有許多傳福音的機會。如果退出,將講台讓給假師傅,那是自暴自棄。如何對得起信眾?

說到這一點,斯托得及其同工,包括巴刻(James Innell Packer, 1926。編註),其實都在英國國教內部大力抵擋異端邪說,對自由派及天主教的錯誤尤為批判。他們正面對抗假師傅與不信派的主教,從未妥協。

斯托得後來為自己濫用主席的權力向鍾馬田道歉。可惜,傷害已經造成。大會本來要談福音派的合一,沒想到反在福音派之間劃下了鴻溝。

 

近年來宗派之整合

 

基督徒都認同,基督的教會應該只有一個。在英文裡,那就是大寫的C開頭的Church,或稱為大公教會。不過,在2,000年的歷史中,因為各種因素,基督的教會四分五裂。

基督的教會應該合一,這是聖經的教導,是理所當然的。所以,歷史上信徒多次努力,想整合分裂的教會。下列是最近兩三年內,比較受矚目的幾項努力:

1. 2013年,梵蒂岡與路德會世界聯盟(Lutheran World Federation),共同發表了文件《從衝突到交往》(From Conflict to Communion)。文件聚焦於過去50年來的對話,而不是5個世紀的抗爭。(參《美國福音路德會批准與天主教認同的文件》。編註)

2. 2016年美國福音路德會(Evangelical Lutheran Church of America)在紐奧爾良召開全美大會。與會者以931票對9票的壓倒性多數,通過《途中的宣言》(Declaration on the Way: Church, Ministry and Eucharist,又譯為《在路上的宣告:教會、聖工與聖餐》。編註)。

在大會通過這個宣言後,福音路德會的執行主教伊麗莎白•伊頓(Elizabeth A. Eaton)宣佈:“我們雖然還沒有達致合一,但是我們已經走在合一的路途上。《途中的宣言》幫助我們更加體認與我們的天主教夥伴合一,更與所有的基督徒合一。”

500年前,馬丁•路德在威登堡教堂前,張貼了《九十五條論綱》,是他與天主教辯論的95條。而《途中的宣言》,則包含了32條“同意的條文”,即,在某些方面,路德會與天主教已經觀點一致。這些條文也獲天主教美國主教會的“基督教與其他宗教事務委員會”的肯定。

3. 2016年3月,蘇格蘭教會(長老會)全體會員大會,通過一項決議,即,與英格蘭教會(聖公會)互領聖餐、共同宣教。稱為哥倫巴宣言(Columba Declaration)。

4. 2016年2月中旬,羅馬天主教的教宗方濟各(Pope Francis)訪問墨西哥。俄羅斯正教的主教長克里(Patriarch Kirill),也在同一時間訪問拉丁美洲國家。2月12日,他們於古巴的哈瓦那國際機場會面。

這是自1054年,東西方教會領袖分裂之後,近千年來,羅馬公教的教宗與俄羅斯正教的主教長首次會面。(參《羅馬天主教教宗與俄羅斯正教主教長在古巴相會》。編註)

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5. 2016年10月31日(路德改教紀念日),教宗訪問瑞典,主持與路德會共同的崇拜儀式,在崇拜中使用了一個天主教與路德會的“共同禱告儀式指南”(Common PrayerFrom Conflict to Communion,編註,正式開始一年之久的改教500週年紀念活動。

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魔鬼在細節當中

 

在教會歷史上,為信仰差異尋求和解的,除了鍾馬田與斯托得在1966年的會議以外,最有名的是1529年,馬丁•路德與慈運理(Ulrich Zwingli, 1484-1531。又譯茨溫利。編註)的馬爾堡對話(Marburg Colloquy)。

在1517年馬丁•路德張貼95條論綱之後不久,慈運理也在瑞士蘇黎世,開始改教運動。不過,慈運理是在政治層面推行。他的神學觀念,是與瑞士弟兄會的同僚共同發展出來的。

1524年,馬丁•路德在威登堡的原同事卡爾斯塔(Andreas Karlstadt),寫了3份文件,否定基督在聖餐的餅杯中同在。慈運理看後,認同這種看法。路德則堅決反對。

慈運理認為,聖餐只是象徵性地代表最後的晚餐。對此,路德著文強烈地表示:“基督的話——‘這是我的身體’,迄今堅定地與狂熱分子對立。”

德國黑森的菲利親王(Prince Philip of Hesse),希望新教各派能成立聯盟,於是邀請馬丁•路德和慈運理到馬爾堡(Marburg)會面,討論彼此的分歧。這次的見面即稱為“馬爾堡對話”。

從1529年10月1日進行到3日,他們對話的結論寫成15條馬爾堡信念。雙方對其中14條達成共識,但是對第15條,基督與聖餐餅杯的問題,無法一致。據說最後,路德告訴慈運理,“你我不屬同一聖靈”,然後離開。

這是他們最後一次見面。兩年之後,慈運理在蘇黎世被天主教軍隊突襲離世。

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西方有諺語:“魔鬼在細節當中。”(The devil is in the details.)這個比方用在這裡,不知道是否合宜,但是,在教會歷史上,確實有不少次,雖然雙方有心合作,卻總因最後的細節,被魔鬼阻擋,無法達成合一。

路德與慈運理,鍾馬田與斯托得,就是兩個例子。雙方都是受敬重的教會領袖,卻因為堅持細節(自認為真理),不能與弟兄達成合一、彼此尊重。

 

著還有時間,去和好吧

 

面對信仰,我們是應堅持原則,還是彼此包容?是一切都堅持原則呢,還是無論如何都彼此包容?有沒有一條清楚的界限?

現今我們常常在教會裡“堅持原則”,絲毫不妥協。我們輕易就認為自己是對的,我們的看法就是原則。

馬丁•路德堅持認為,基督在聖禮的餅杯中同在,因為聖經教導:基督在被賣的那一晚,拿起餅來,祝謝了,就掰開,說,這是我的身體。既然基督自己說,這是我的身體,我們豈可像慈運理那樣,說這只是象徵?

馬丁•路德認為這是原則問題,是不可妥協的。基督既然說是祂的身體,我們怎麼可以說不是呢?所以,路德堅持自己的意見是有原因的。從這個角度來看,他不能接受慈運理的說法,也是合理的。

不過,主耶穌也說過,祂是葡萄樹,我們是枝子。難道主耶穌真是葡萄樹嗎?當然不是。所以,當主耶穌講祂是葡萄樹的時候,只是一種象徵。如此,慈運理也是有道理的。我們怎麼知道主在最後晚餐時,不是使用了象徵的說法呢?

本文的主旨不是釋經,而是討論,我們對自己的認知應該堅持到什麼程度?我們認為是原則性的問題,固然該堅持,但是,我們至少該有些雅量聆聽別人的看法。

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兩年前,我到俄羅斯培訓。剛好遇上復活節,弟兄帶我去“參觀”一個東正教教堂的復活節崇拜儀式。

那位東正教的神父講基督的復活。他說,基督的復活,絕對不是書本上說說而已,而是又真又活的身體復活。我聽到這句話,不得不說,他當然是我的弟兄。他相信基督的復活,我怎麼不承認他是弟兄呢?

基督的教會應該是合一的,但是我們因為各種“原則問題”,而無法合一(至少形式上無法合一)。

筆者的看法是,我們盡量將信仰上不可妥協的“原則”減少,只保留核心的部份(三位一體,基督代死,因信稱義等等)。不要因為非核心的差異,而將弟兄看作路人。(參《這是教會的立場──談教會如何避免神學之爭》/林祥源 》。編註)

我們需要學習包容。即使我們不能在宗派上合一,至少要在靈裡,彼此承認是弟兄。

馬丁•路德堅持原則,卻失去了慈運理這位好弟兄、好戰友。斯托得堅持原則,也因此失去了鍾馬田。

我想,當我們在基督台前站立的那天,主耶穌說不定叫那個我最看不順眼的弟兄站在我的旁邊,看我如何與他相處。就好像馬丁•路德可能要站在慈運理的旁邊,斯托得要站在鍾馬田的旁邊那樣。

與其到那天,還不如趁著有時間,去跟弟兄和好吧!

 

作者現居加州橙縣。

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在教會中傳銷,管不管?(亞伯蘭)2016.11.30

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亞伯蘭

本文原刊於《舉目》80官網2016.11.30

 

做生意不是壞事,很多敬虔愛主的基督徒,誠誠實實地做買賣,負責任地照顧客戶的需要,並不唯利是圖。口碑好,生意越來越好。這些基督徒亦拿出收入的十分之一作奉獻,有的甚至超過十一,來支持其他宣教或慈善的工作。這實在是美事。

不過,我們這裡要討論一個問題,就是如何看待及管理在教會裡面進行的傳銷(又稱“直銷”,編註)活動。有人說沒問題,有人說不可以,有人說隻眼開、隻眼閉,不需要太過緊張。真是眾說紛紜。

 

為何如此具爭議性?

為什麼在教會裡面的傳銷活動會如此具爭議性呢?我想原因有以下幾個:

第一,教會是敬拜上帝的聖所,亦是傳福音及栽培靈命的地方,不應用來謀取金錢、利益。聖經不是說“你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門”(參《路》16:13)嗎?

第二,弟兄姊妹之間的關係,應建立在“互助互愛”此單純的基礎上。對一個人好,關心他,純粹是因為基督之愛的激勵與榜樣,不是想在他身上做成一筆生意。若有謀利的企圖,基督徒彼此的關係一定會變形及變質,後患無窮。

第三,若傳銷的形態是傳銷(multi-level marketing,俗稱“老鼠會”),並利用基督徒之間的“互信”和“網絡”達到傳銷目的,情況將會變得非常可怕。“愛的網絡”,會轉化成為“傳銷的網絡”。

很多慕道朋友是因為厭倦社會裡面的利慾熏心,才走進教會裡面,追求心靈的潔淨及人際的單純互動。結果進來之後發現,教會與社會沒有什麼兩樣,都是為著利益而故弄玄虛、你爭我奪、甜話和大話一大堆……這叫人怎麼能在此環境中遇見基督、相信基督?

第四,在買賣的過程中,可能買的一方有誠意,賣的一方亦誠實。但交易完成後,買的一方(或被服務的一方),常覺得不滿意(不是價格太高,就是服務不足,有時甚至覺得被騙)。然而因為是“弟兄姊妹”,再加上當時真的是“你情我願”,所以就不敢,亦不好意思向售方說好說歹。當一肚子全是悶氣時,很可能找其他會友“透透氣”。

“透氣”很容易變成閒言、謠言。事非不脛而走,終必走到賣方的耳中。賣方即感到買方在後面惡言中傷、破壞別人聲譽,很可能立刻發動戰爭,弄得天下大亂,最後兩敗俱傷。教會的見證亦受到很大的虧損。

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給教會的幾個建議

以上所提說的,並不是個別事件,而是教會中常見到的現象。所以教會的牧師、長老、執事,在此等事上應特別注意,免得仇敵撒但趁此機會攻擊教會。在這裡我們提出幾個建議,供教會參考:

一、教會存在的目的,是敬拜真神、傳揚福音、造就門徒、信徒相互幫助。我們要竭力保守此純一目的,不要讓其他目的或企圖使這目標變質。

二、若你是“賣”的一方(無論你所賣的是物資或是服務),雖然你是誠實的生意人,心中亦是想幫弟兄姊妹買到優質的產品及服務,但都不宜主動向會友或慕道朋友招攬生意,免得他們對我們的愛心與熱誠有所誤解。

如果你還是教會領袖(牧師、師母、長老、長老夫人、執事、執事夫人、主日學老師、小組長等),更應特別小心。因為這樣的人,多多少少會被視為教會中有“權”的人,因此更應盡量避免被人誤會“以權謀私”。

如果是弟兄姊妹(買方)主動找你購買物資或服務,那就另當別論。賣方可酌情低調運作,不可藉此在教會中作宣傳,以提高自己的知名度。

三、傳銷/直銷活動,是建立在人際關係的網絡上的。傳銷公司教你的第一件事,就是向自己的家人、親戚、朋友、同事等推銷產品。為什麼?因為這些關係中,已有一些先存的“互信”元素,生意比較客易做成功。如果教會中出現傳銷,那麼信徒之先存互信的關係,立刻就會變質,變成得利的門徑。

因為可見到那即時的利潤,傳銷網絡會變得越來越大。再加上什麼人都可以做:有正職的可以做,沒正職的也可以做;上班的可以做,家庭主婦亦可以做;教授可以做,學生也可以做……一下子整間教會都熱起來,全民下海。

這樣一來,教會的屬靈生態會大大改變。每個新朋友、每個新關係,都可能成為傳銷/直銷的機會。但對於新朋友,一旦發現教會的人對他好,背後的目的是在他身上做成一筆生意,或邀請他入會成為下線,那麼無論他信主、未信主,都必定卻步,不敢亦不想加入這樣的教會。褔音的工作必受到負面的影響,基督的名亦必受到虧損。

 

結語

一、從事傳銷/直銷的弟兄姊妹要小心,不要利用肢體間的關係作為傳銷活動的平台,例如請弟兄姊妹到家吃飯,飯後即開始推介產品及服務,等等。

二、傳銷的弟兄姊妹不要主動地向其他肢體推銷自己的產品或服務。如果有人聽聞你的產品很好、服務很好,想向你索取名片或資料,那麼你可以告訴他,可以在別的時間、別的地方,談你的產品或服務。教會應是敬拜上帝及信徒單純相交的地方。

三、傳銷活動容易與教會的人際網絡交錯重疊,因此無論產品及服務多好,都會使弟兄姊妹之間的關係變質,信徒之間的互愛互信也受到虧損。為此緣故,教會應按“凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人”(《林前》10:23)的原則,勸喻弟兄姊妹,在教會內,在弟兄姊妹之間,不要參予傳銷活動。

 

作者畢業自韋敏斯特神學院(Westminster Theological Seminary)。

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耶穌為多少人死?(賀宗寧)2016.10.20

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賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網2016.10.20

 

在“加爾文主義五要點”(簡稱TULIP,“鬱金香”)中,第三點为“有限的救贖” (Limited Atonement),即,基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人,不是為世上所有的人。

這一直是許多基督徒難以接受的。有些基督徒說自己是“四點的加爾文主義信徒” 或 “三點半的信徒”,主要都是因為不能接受這一條。

比方說,18世紀最早去印度宣教的威廉克理(William Carey),其在1792年成立的宣教機構就是名為“特定浸信會對異教徒傳福音宣教差會”(the Particular Baptist Society for the Propagation of the Gospel Amongst the Heathen。註)。

也因此,有了所謂“特定浸信會”(Particular Baptist) 與“普遍浸信會” (General Baptist)。

這兩者最大的差別,就在於:基督在十字架上是為得揀選的人代死,還是為所有世人代死。前者,相信加爾文主義的五點論述,包括有限的救贖。後者,則相信基督在十字架上是為所有世人的罪代死。

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雙方的經文支持

 

反對加爾文有限救贖論的人,是有經文支持的。其中,最有名的是以下的兩節經文:

《提摩太前書》2:4 :“祂願意萬人得救,明白真道。”

《彼得後書》3:9 :“主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。”

這些人的論述是:上帝既然願意萬人(所有的人)得救,不願任何人沉淪,基督在十字架上怎麼可能不為所有世人而死?

然而,加爾文派也有其道理。上帝既然是在造天地以前就揀選了要拯救的人(參《弗》1:4),基督在十字架上所流的寶血,當然是為了蒙揀選的信徒。祂沒有必要去為沒有蒙揀選的、不接受基督為救主的人流血。

到底基督在十字架上是為所有世人而死,還是只為蒙揀選的人而死?在過去的5百年,這是基督教內部最激烈的爭論。

 

混為一談了

 

筆者認為,有兩個聖經名詞,在這個爭論中被混為一談了。這兩個詞是:“挽回祭”與“贖罪祭”。

 

挽回祭

 

在新約聖經裡,有4個地方提到“挽回祭”:

《羅馬書》3:25: “上帝設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明上帝的義。”

《希伯來書》 2:17:“所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。”

《約翰一書》2:2 :“祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。”

《約翰一書》4:10:“ 不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。”

什麼是“挽回祭”?

在舊約聖經裡,耶和華上帝藉著摩西,曉喻猶太人5種“祭”:燔祭(參《利》1章),素祭(參《利》2章),平安祭(參《利》3章),贖罪祭(參《利》4章),以及贖愆祭(參《利》5章)。這5種的祭禮中,並沒有一種叫做“挽回祭”。
那麼,新約怎麼會多出了一個“挽回祭”呢?什麼是“挽回祭” ?

“挽回”的原文是 λασμs (hilasmos),英文的翻譯是 propitiation,意思是要止住上帝對人犯罪的震怒。耶穌在十字架上獻上自己,一方面是要止住上帝對罪的憤怒,一方面是要代替犯了罪的人獻上贖罪祭(有如舊約裡的羔羊為世人的罪代死)。

 

從挽回祭的角度看


有一個現象很特殊——在所有被造物裡,除了人以外,沒有其他的生物會害怕得罪上帝,甚至想要獻祭去挽回上帝的憤怒。唯有人類,無論哪族裔,都怕上帝生氣。

我以前以為,只有各地土著才會怕他們的神,想法子撫平神的憤怒。

不過,前幾個月,我去了河南安陽的殷墟(商朝晚期都城遺址,編註)。原本是去看中國歷史上最早的文字甲骨文,但是,竟然在那裡看到,我們中國人的祖先,也怕神生氣,於是將人(奴隸)殺了,獻祭給神(天)。

在殷墟博物館裡,有一個銅鼎,裡面有人的頭顱骨。按照說明,這是當時獻祭的殘留物。

 

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人為什麼怕上帝發怒呢?顯然,上帝按照祂的形象造人的時候,在人心裡留下了與上帝的關係。當人與上帝的關係不好的時候,人就怕再得罪上帝。而其他的生物卻不會有這樣的感覺。

因此,耶穌上十字架,是很重要的,為要平息上帝的震怒。

挽回祭不是《利未記》裡面的5種祭典之一。新約裡提到hilasmos的時候,也並沒有加上“祭”這個字。祭,是中文翻譯時加上的。

在我看來,這也沒有錯。《約翰一書》2:2很明確地說,耶穌作為“挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪”。祂為普天下人的罪受死,從而平息了上帝的震怒。

所以,從挽回祭的角度來看,基督在十字架上是為了普天下人的罪而死,平息了父神對罪的震怒。

 

贖罪祭

 

十字架的另一個意義,是贖罪祭。在舊約裡,一個人犯了罪,要主動來到祭司的面前,獻上贖罪祭的祭物,他的罪才能得到赦免。

我們每個人犯的罪,必須每個人自己負責任。但是,我們靠自己,是無法得到救贖的。我們唯一能做的,就是承認耶穌為我個人的罪而死,接受耶穌為我個人的救主。這樣,祂所獻上的贖罪祭,就適用到我們身上。

那些不相信基督,不接受祂為救主的,他們的罪不會得到赦免。十字架上的贖罪祭,對他們是不適用的。

 

結語


因此,筆者認為,挽回祭是為所有的世人。贖罪祭卻是要每個人自己去相信、接受。

加爾文主義的“有限的救贖”,正確嗎?從贖罪祭的角度來看,是正確的。不過,不夠完全。要完整地講,應該說“有限的救贖,普世的挽回”(limited atonement, universal propitiation)。

 

“特定浸信會對異教徒傳福音宣教差會”(the Particular Baptist Society for the Propagation of the Gospel Amongst the Heathen ),後改為“浸信會宣教差會”(Baptist Missionary Society),直到公元2000 年,才更名為今日的 “浸宣世界差會 ”(BMS World Mission)。

 

作者現居加州橙縣。

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四次大公會議時四大教會的現況(賀宗寧)2016.09.22

文/賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網2016.09.22

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前言

近年來,由於伊斯蘭國的殘暴行為,在敘利亞、伊拉克殺害亞述族的基督徒,在北非殺害埃及科普特基督徒,使得這兩個在西方世界被忽略了上千年的基督教會,突然又出現於新聞版面。

其實,這兩個教會在歷史上有許多可歌可泣的事蹟,但是,在以西方教會為主的教會歷史中卻少提及,甚至,在某種程度上,被視為異端。本文的目的是要補上一些在神學院教會歷史課程中被忽略的部分,也藉此介紹在羅馬天主教與基督新教以外的教會歷史沿革。

 

教會歷史上的四次大公會議

基督教會從五旬節建立後,經歷了兩百多年的迫害。最後,君士坦丁大帝在313年頒布“米蘭諭旨”(又稱米蘭敕令),解除了羅馬帝國對教會的迫害。但是,教會對三位一體以及基督的核心信仰,產生了分歧的看法。

於是,教會開了四次大公會議(325年尼西亞大公會議,381年君士坦丁堡大公會議,431年以弗所大公會議,及451年迦克墩大公會議),討論什麼是正統聖經的教導。在這四次的大公會議前後,有四個主要的教會對這幾次大公會議的結論有重大的貢獻。

這四個教會是:羅馬(羅馬帝國原來的首都所在),君士坦丁堡(羅馬帝國新首都),安提阿,以及亞歷山大。雖然耶路撒冷教會在教會初期是所有教會的領導,但是,在主後70年,羅馬的提多將軍攻破耶路撒冷後,就失去了原來的領導地位。

下面地圖所顯示的就是當時這幾個教會的所在。我們可以看到,這四個城市的教會(加上耶路撒冷)是設有主教長(Patriarch)的地方。主教長的地位高於一般的主教(Bishop)。

後來,天主教在主教之上設立總主教(Archbishop)應該是沿襲這個制度。但是東正教迄今仍使用主教長的稱號。

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四次大公會議的結果

四次大公會議定下了正統基督教對三位一體的信念,以及對基督位格與神人兩性之間的關係。

但是,除了君士坦丁堡大公會議以外,其他三次的大公會議,都造成教會的分裂。

第一次的尼西亞大公會議,肯定基督的神性,將以亞流為主的亞流派判為異端。亞流派被放逐到多瑙河以北的哥德人中間。結果,他們到了那裡,努力的傳他們的信仰,使哥德人成為他們的信徒。

今天的耶和華見證人會就是承續亞流派的信念。

以弗所大公會議判定,當時身為君士坦丁堡主教長的聶斯托流為異端,將他放逐到埃及南方的曠野,他後來死在那裡。但是,他原來所屬的安提阿教會的許多信徒,不能接受這個決定。他們認為聶斯托流的信念是正確的。於是,他們往東遷離羅馬帝國的國境,搬到今天的敘利亞。

公元451年,迦克墩大公會議訂定了“迦克墩信仰定義”,明確指出基督神人兩性之間的關係,以及基督神人兩性的不可分。亞歷山大教會大多數的信徒對這個定義無法接受,因為過於分割基督的兩性。迦克墩大公會議就將亞歷山大教會中反對信仰定義的信徒開除教籍。

此時,還有在北非,多納圖與他的跟隨者,因為對接納叛教者有不同的看法,以致脫離當時在北非的迦太基教會。這些信徒因為汪達爾人入侵北非,使羅馬帝國在當地失去控制,而繼續的存在一直到第七世紀穆斯林佔領北非。

所以,那時自稱是基督的教會,已經四分五裂。下面的表格顯示當時互相開除教籍(ex-communicate)的各個分支。

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羅馬與君士坦丁堡教會的分裂

後來歷史演變,在東羅馬帝國轄下的教會與原來西羅馬帝國(西羅馬亡後,由羅馬主教帶領)的教會,因為政治、文化等等方面的差異,漸行漸遠。最後,因為對尼西亞信經的用字與解釋(尤其是聖靈是否出自聖子),以及對聖餐、聖像等看法的不同,而在1054年正式分裂。

當時,天主教教宗李奧九世在君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂開除了君士坦丁堡主教長的教籍。

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從此,羅馬主教所帶領的西方教會成為羅馬公教(天主教),而君士坦丁主教長所帶領的教會成為東正教。雙方互不來往,一直到今年初,羅馬教宗才與俄羅斯主教長在古巴哈瓦那機場見面。(俄羅斯東正教其實不能代表全體東正教,但這也算是一個突破。)

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羅馬公教的勢力基本上在西歐。其中包括義大利、西班牙、葡萄牙、法國、德國、英國、阿爾比斯山上的一些小國,以及北歐的國家。後來由於西班牙與葡萄牙的海權擴張,天主教在拉丁美洲幾乎是壟斷的地位。

 

1517年德國的馬丁路德從《羅馬書》重新發掘聖經裡“因信稱義”的真理。於是,揭竿而起,脫離羅馬教廷。當時,許多國家中期望羅馬教皇改革的信徒,也紛紛響應,以致造成西歐新舊教的對立,羅馬教廷的影響力大大退縮。主要的天主教國家只剩下義大利、西班牙、葡萄牙與法國。這些國家基本上都是拉丁族裔。

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而以君士坦丁堡為主的東正教,持續維持在拜占庭(東羅馬)帝國的版圖內。東正教的主教長傳統的是臣服於東羅馬皇帝的政治勢力下。1453年,信奉伊斯蘭教的突厥人攻破拜占庭(原來的君士坦丁堡,現在的伊斯坦堡),東羅馬正式滅亡。

突厥人沒收一半的東正教教堂,改為清真寺;允許另外一半的教堂繼續為東正教的教堂。從此,東正教的主教長就得順服在信奉伊斯蘭的突厥蘇丹手下。這個國家後來發展為奧圖曼帝國,不但佔有現今的土耳其,而且勢力擴大到中東與北非,還掌控了巴爾幹半島。

在1453年拜占庭被攻破後,許多俄羅斯信徒認為君士坦丁堡的陷落是上帝對與羅馬異端重合的懲罰,莫斯科人認為他們是繼羅馬與君士坦丁堡之後的第三羅馬,自認要維護正統信仰。

1547年,伊凡四世稱“沙皇”(czar,凱撒的變音),是羅馬凱撒(Caesar)的繼承人。1598年,莫斯科教區改稱主教長(Patriarch),並三面開火,發表文告指責在拜占庭的東正教、天主教及更正教。從此,俄羅斯正教脫離拜占庭的領導。

19世紀,希臘主教長宣佈脫離拜占庭管轄。20世紀初,奧圖曼帝國分崩瓦解。原來奧圖曼帝國各省的主教紛紛獨立,脫離拜占庭主教長的管轄。其中最大的有保加利亞、塞爾維亞、羅馬尼亞、愛沙尼亞、拉脫維亞及捷克。所以,今天的伊斯坦堡主教長對其他地區的東正教,不再有管轄權。

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安提阿教會的後續

在431年以弗所大公會議時,君斯坦丁堡主教長聶斯托流被判為異端。但是,他在安提阿附近的一些門徒,拒絕接受以弗所大公會議的決定,不願意稱馬利亞為“神母”,就東遷離開羅馬帝國的國境,到了亞述王國及波斯王國。他們後來說服了在亞述的基督徒,接受聶斯托流的教導。

聶斯托流雖然被大公會議判為異端,但是,在1895年,於土耳其西南與伊朗交界的地方,也就是後來東方亞述教會主教長座席的孔納克(Konak, Hakkari)發現一份16世紀抄本的聶斯托流遺作,《屬靈知識雜記》(Bazaar of Heracleides)。在這本書裡,有一段如此記載:基督是“有雙重的同一位”(the same one is twofold)。基本上,聶斯托流否定了他被判為異端的論述。至於這本書到底是在聶斯托流被判為異端之前還是之後所寫,一時也無法下定論。

亞述,就是在主前722年滅了北國以色列的帝國。亞述人起源於兩河流域北端的尼尼微平原,也就是耶和華要先知約拿去拯救的那個民族。亞述帝國後來在主前612年亡於巴比倫帝國。

耶和華在《約拿書》最後告訴約拿說:“這尼尼微大城(亞述的首都),其中不能分辨左手右手的有12萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?”從亞述後來的歷史來看,上帝對他們的愛惜真是人心難以測度的。

按照亞述人的歷史,他們後來在羅馬帝國旁恢復了亞述王國。在主後33年,他們的國王生重病,國內群醫束手無策。耶穌的門徒多馬差遣一位叫做他得烏斯(Thaddeus)去為這位國王治病。病治好後,國王信了基督,全國幾乎都改信基督教。這是全世界最早信仰基督教的國家。

據說,他得烏斯是生在亞述艾德撒(Edessa)的猶太人,他在回到猶太地時,聽到施洗約翰的福音,受了洗禮。後來,基督差遣70個門徒中,就有他得烏斯。

這個由部份安提阿信徒與亞述人合併成立的教會,在那時稱為東方教會(Churchof the East),後來的正式名稱是“東方亞述教會”(Assyrian Church of the East)。他們尊稱聶斯托流為“聖徒”。在主後600多年時,差遣了許多的宣教士,到波斯、中亞、漠北(蒙古),及中國傳福音。建立了非常大面積的教會。

由於伊斯蘭教的興起,加上後來的十字軍東征,一直到15世紀突厥人的奧圖曼帝國,原來在安提阿(現在土耳其境內的)的教會,搬遷到敘利亞境內。

除了東方亞述教會以外,另外還有以下的教會都認為自己是原來安提阿教會的繼承人。

  •  安提阿希臘正教教會(屬東正教系統)
  •  敘利亞公教教會
  •  (敘利亞)聖馬龍教會
  •  保皇希臘公教教會(採用東正教儀式的羅馬公教教會)

後三者都與羅馬教宗保持關係。羅馬教廷也一直到1964年前,都保持任命一位名義上的安提阿主教長。

在這些都稱為是原來安提阿教會繼承人的各個派別中,只有東方亞述教會曾經有極大幅度的傳福音的歷史。

中國歷史上記載,唐太宗貞觀9年(主後635年),有景教“大德”阿羅本來華,太宗遣宰臣房玄齡迎之於長安西郊。後來,在長安義寧坊建立景教寺。景教在中國中原流行了200年。

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幾乎是同時,東方亞述教會也有宣教士到達漠北蒙古人的所在,廣傳福音。後來,蒙古人崛起,成吉思汗的大臣裡,鄭海及博刺海都是基督徒。成吉思汗的四子拖雷是他最喜愛的兒子。拖雷的妻子唆魯禾貼尼是克烈族的公主。克烈族全族都是基督徒。

唆魯禾貼尼也是人類歷史上唯一生了四個皇帝的女人:蒙哥是蒙古帝國大汗,忽必烈開創元朝,旭烈兀為伊利汗國(波斯)皇帝,阿里不哥則曾經與忽必烈爭奪大汗帝位,並一度佔上風,他被稱蒙古帝國大汗(皇帝)有近4年的時間(西元1260-1264)。

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拖雷的兒子元世祖忽必烈建立元朝,他的母親在宮中建立教堂,敬拜耶穌。而在元世祖的朝中就有不少的“也里可溫教”的文武大臣。《馬可波羅遊記》裡也記載了他在忽必烈的朝中見到亞述人。這些亞述人,很可能就是當年宣教士的後代。

所以,在歷史上,前兩次於唐朝與元朝進入中國的基督教,其實都與安提阿教會有關。

 

亞歷山大教會的後續

亞歷山大教會的傳統認為,他們的教會是馬可在主後42年所建立的。但是,比較可信的是,馬可抵達埃及的時間是在保羅與巴拿巴為了他而分手之後的事。有另外一個說法說是在55年,尼祿統治的時期建立。

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當馬可到埃及時,他們的社會有希臘人、猶太人及埃及人(科普特人)。這也是後來亞歷山大教會信徒的組合。當初,科普特人的信仰乃是一個以金字塔為中心拜偶像的宗教。但是,當馬可傳講基督的救恩與永生時,科普特人非常能接受,因為他們本來就相信“永生”。很快的,馬可就在亞歷山大建立教會。這個教會也就是當年四大教會之一,也是今天科普特教會的前身。

科普特人相信,《以賽亞書》19:19 所說的:“當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇;在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。”這個預言就是指他們的教會。因此,這個教會已經有超過1900多年的歷史。

 

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在羅馬與君士坦丁堡於1054年東西教會分裂之前600年,亞歷山大教會就在451年的迦克墩大公會議後,因為迦克墩信仰定義的爭論,而與在羅馬帝國內其他的基督教會分裂。

迦克墩信仰定義宣稱基督“二性的分清不能由於聯合而消失,反而每一性的本質應被保存,同時發生在一個位格、一個生存形式中,並不是兩個位格,乃是一個。”(the difference of the Natures being in no way removed because of the Union, but rather the properties of each Nature being preserved, and (both) concurring into One Person and One Hypostasis; not as though He were parted or divided into Two Persons, but One.)

這個定義成為羅馬公教、東正教與宗教改革後新教所共同持有的正統信念。

科普特教會(亞歷山大教會)認為這個定義將基督的神性與人性分割。他們相信基督是“來自兩個屬性,而合為一個屬性”。道成了肉身,所以,基督不是有兩個屬性,而是來自兩個屬性:完全的人性,完全的神性(not in, but from, two natures: full humanity and full divinity)。

他們特別聲明,這不是否定基督的兩性,而是相信來自兩性的“合一”。這與迦克墩大公會議定為異端的“獨一性論”(monophysitism,過於強調基督的神性,因而否定了基督的人性)不同。

他們認為,在迦克墩大公會議後,羅馬主教是基於政治立場開除亞歷山大教會。而亞歷山大教會在隨後分裂,有支持迦克墩信仰定義的一派,稱為公教派,也有反對迦克墩定義的一派,稱為正教派,也就是現在的科普特教會。他們兩派為主教長的位置相爭,前後有兩百多年。

其實,從主後400年到800年間,埃及絕大多數人的信仰是基督教,甚至在642年穆斯林征服埃及後,還維持為多數人的信仰,一直到第10世紀中葉,在阿拉伯人強壓之下,才逐漸成為少數。

而在今日,亞歷山大的基督徒中,95%是科普特正教教會的信徒。

 

結語

在教會歷史上,為了真理,羅馬、君士坦丁堡、安提阿與亞歷山大教會都做出了很大的貢獻,為我們今天的信仰奠定了很好的根基。在四大公會之後所訂立的信經,也至今為天主教、東正教、以及大多數新教宗派所接受的正統信念。

可惜,因為人的因素,也因為政治的緣故,以弗所公會對聶斯托流,以及迦克墩公會對亞歷山大教會所持的立場,是否有給予充分解釋的機會,以及他們的立場是否是可以容納的差異,似乎沒有讓被判為異端的人服氣。以致今天這四大教會各有所屬。

安提阿教會與亞歷山大教會,幾乎從西方教會歷史中消失了。若不是伊斯蘭國的殘暴,我們甚至不知道這兩個教會的現況。感謝上帝,我們如今能夠知道我們弟兄的近況,也能為他們為主受苦的景況代禱。

 

作者現居加州橙縣。曾任美國加州矽谷的民選教育委員16年。多年在華人教會事奉。

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你的船,我們的船­——談信徒彼此合作(風間)2016.09.21

文/風間

本文原刊於《舉目》79期與《舉目》官網2016.09.21

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近日,參加了一個商業研討會。會上各界人士對“團結,合作,共贏”的探討和追求,令我印象深刻。我不由得思索起來。

《彼得前書》4:10指出:“各人要照所得的恩賜彼此服事。”從英文NIV版“Each one should use whatever gift he has received to serve others”可以更直接看出,“whatever gift”(無論什麼恩賜),指上帝賜給我們的一切,如才幹、資源、機會等等。

上帝賜給我們每個人不同的,但都豐盛無比的恩賜,不是讓我們用來滿足自身的理想或需求的,而是要我們用白白得來的恩賜互相幫助、彼此服事。彼此服事就牽涉到團結合作。

然而團結與合作,有時在教會、機構或各種事工中進行得非常艱難。

為什麼呢?

問題還在人心。

在《馬太福音》才幹的比喻裡,那個領了主人一千銀子的人,不僅懶惰,不做事,寧可把銀子埋在地裡,也不拿出來投資,而且後來反倒指責主人想不勞而獲(《太》25:24)。因此,主人評價他“又惡又懶” (《太》25:26)。

在現實中,我們也明明知道有那麼多靈魂需要福音的救贖,有那麼多迷失的小羊需要人領路,有那麼多孤獨的、缺乏的人等待聚集,但我們就是固執地守著我們的才幹——

要我俯就自己來服事你?讓我做次要角色來輔助這項工作?要動用我的人?要分享我這邊的物力和財力?還要我分點職權給你?……不願意!

還有在暗中較勁的,看誰認識的名牧多,誰能夠跟大人物接觸,誰在臺面上的機會多,誰的恩賜看起來比較大,誰擁有更多的資源和機會……

在這樣的猜忌和較勁中,根本無法合作。最後,只好退到安全地帶,守著自己的地盤自得其樂。

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 必須合作

《馬太福音》裡的主人,是如何對那個僕人說的?“你既知道……就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。”(《太》25:26)主人認為,這僕人至少應該把錢存在兌換銀錢的人那裡,以獲取利息。

其實這個比喻裡還有一個領到2千銀子的僕人,以及一個領到5千的僕人。他們都靠做買賣,使銀兩增值了(《太》25:16-17)。不管怎樣,想要銀兩增值,不是一個人固步自封可以完成的,必須找人合作。

其實上帝是很強調聯結的——我們就是基督的身體,一個身體。這是在其他領域找不到的親密聯結。

我們既然不是一個孤立的個體,我們的才幹、資源也不應該隔離。上帝賜給我們才幹,不是讓我們傲視群雄,而是讓我們謙卑虛己、彼此服事。只有在服事他人時,我們的才幹才會慢慢增長。

上帝賜給我們資源,也不是要我們獨享,而是讓我們周圍的人一同享有。只有在合作、共用時,才會碰撞出更多的機會和資源。

因此,有人說:“上帝給你的恩賜,不是給你一個人的,而是給你所在的整個群體的。”

我們應該將所得的才能、資源或機會,分享出去,幫助周圍的人找到他們的銀兩(激發他們的恩賜和才幹),或是和有銀兩的人合作(取長補短,或優勢疊加)。通過各式的聯結,我們才能以2千賺2千,5千賺5千。

若我們有這點小小的忠心,上帝會賜予我們更多的才幹、資源和機會,讓我們管理更多的事(參《太》25:21),亦使我們不只注重自己的恩賜,願意激發、聯合他人的各樣恩賜,成為上帝忠心的、百般恩賜的好管家(“……faithfully administering God’s grace in its various forms.” NIV版《彼前》4:10)。

 

 我們的船

美國海軍著名的艦艇艇長、後成功轉戰企業界的邁克爾.阿伯拉肖夫(Michael Abrashoff),寫過兩本有名的書《這是你的船》(It’s Your Ship)、《這是我們的船》(It’s Our Ship)。他在《這是我們的船》中說:

“團結、尊重和合作是現代商界的座右銘,這要求所有人都能同心協力。一旦這種團結形成時,其發展勢必一鳴驚人。”

人們都很佩服溫商(溫州商人)、浙商(浙江商人),認為他們個個都很會做生意、很有錢。豈不知他們最開始,也是一個村子裡面的一個或幾個人先富起來,繼而共用技術、資源和商機,帶動了整個村子致富。

他們把彼此視為同一條船上的人,而且他們相信團結力量大。

那我們呢?我們一同坐在耶穌基督大使命這條船上。我們的愛與團結,我們的表現,比起那些商人來如何呢?我們有沒有體會到人人同心合意、團結做工而產生的力量呢?

 

作者現居成都。

 

分享:一個信徒彼此合作成功的實例,在過程中遇到的問題與解決方案。

 

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和平——源自上帝的故事(鄧紹光)2016.06.08

文/鄧紹光

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.06.08

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和平是什麼?作為基督徒,我們對和平的認識,必定是訴諸自己的信仰,從基督教出發,方才恰當。這就意味著,我們所說的和平,不一定是某種時下流行的普世價值,卻是根植於基督教所傳講的特殊的上帝故事。

基督教這個故事所言說的和平,自有某種殊異的意義。那麼,她對於和平,是怎麼言說的?

 

群體的秩序

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一般來說,和平涉及的是人的群體的狀況。

然而,在保羅的書信之中,和平首先關乎的是上帝而非別的。保羅在討論教會群體聚集崇拜的秩序時,就以上帝乃和平的上帝而要求教會理當如此:“因為上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝。”(《林前》14:33)

保羅這句說話,顯出了教會群體的秩序根源,並不在於人性本身,或是什麼普遍的秩序原則,卻是跟上帝的神聖和平有關。

在聖經之中,混亂並不帶來生命,反之卻是毀滅生命,唯有秩序不然。因此,起初上帝從無有之中創造出來的,是一個有序的世界,在其中各種不同的生命乃得以孕育、存活。只是,有序和諧的世界是來自創造主上帝。同樣的,教會群體若要有序和諧,亦只能出於上帝自己。

這自然跟上帝之本性相關,所以保羅才說:因為上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝。這位和平的上帝,不單起初創造有序和諧的生命,也在墮落之後致力拯救轉化失序混亂的生命。進一步來說。沒有和平的上帝,就沒有有序和諧的生命世界。

從這個角度來說,和平最終是一個終末的議題(eschatological issue)。

 

終末的議題

和平的上帝並不只是關心個別的混亂或衝突事件得以消除或解決,衪更在意於終末意義上萬有新秩序的實現,這也就是上帝對新創造的終末拯救的完成。沒有這終末拯救的和平,一切終末之前的和平都成了徒然。

這終末的和平,一方面是起初創造的和平的所向(telos),另一方面也是墮落之後拯救的和平的完全實現。只有和平的上帝,方才創造出有秩和諧的世界,起初如是,此世如是,終末如是。

教會是和平的上帝所建立與持續構成的信仰群體,自然不能離開她與和平的上帝的關係,而可談論和平。

在這裡,教會這個信仰群體是以耶穌為基督為主,而為門徒群體,並得以與上帝和好,首先經歷上帝的和平而獲得新的生命(參《羅》5:1)。上帝若非和平的上帝,我們這些與衪為敵的就不可能與衪和好,也不可能再談任何此世與終末的和平了。

一旦教會這個群體從和平的上帝在基督裡,透過聖靈而被創造出來,她就是一個先嘗終末和平的群體了。

基督教信仰所講的和平,由此而言,並非純粹個人的及內心的,更是群體的、相互的。

群體的、相互的和平,而不是純粹個人的及內心的和平,更是對應墮落的情況:自我中心的、個人主義的生命,他人、大地,什至上帝都要為己所用;人要以自己的方式而跟上帝相似。

任何自我中心的或個人主義式的信仰,只會難以避免地帶來混亂、失序,什至崩壞,瓦解。難怪保羅面對分黨結派的哥林多教會,要指出“上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝”,衪不是叫人混亂的,而是叫人和平的(參《林前》14:33。新漢語譯本)。

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此世的實踐

教會這個先嘗終末和平的群體,她的先嘗是一種此世的踐行,以及見證。教會要在這個充滿紛爭、衝突的世界之中,在生活上在行事上應合上帝的和平。

保羅在《哥林多前書》第7章談到夫妻的關係。其中一種是兩人原是不信的,婚後其中一方信了另一方不信。保羅教導他們繼續與不信的配偶和平一起生活,因為上帝呼召他們,是要他們和睦 (《林前》7:15)。

另一方面,保羅也在《以弗所書》教導信徒群體,他們的行事為人要活出所蒙的呼召:滿有謙虛和寬厚;有忍耐,用愛心彼此寬容;用和平彼此聯繫,竭力持守聖靈所賜的合一,但所蒙的呼召,卻是帶有盼望的向度(參《弗》4:1-4)。

上述兩段經文分別涉及的是信徒與不信的人的關係,以及信徒彼此之間的關係,保羅都強調要以和平相待,並且這不是人的心意,乃是上帝的心意,衪是如此呼召信徒的。

教會群體這兩種在世的關係,都是在盼望著終末和平底下,而在此世的行事為人上活出與之應合的和平。這種活出乃是踐行,乃是見證,乃是先嘗。

故此,這個以耶穌為基督為主的教會,她的秩序乃是上帝的終末和平秩序的歷史描寫。她在此世追隨的乃是和平之君耶穌基督,學效祂的榜樣,而為社會與國家的對照與另類群體生活。這可以見於《馬可福音》10:42-45:

“耶穌把他們叫過來,對他們說:你們知道,那些被認為是各國首領的人主宰國民,各國的大官也用權勢管轄他們。你們中問卻不要這樣:誰想在你們中間為大,就要做你們的僕人。因為,就是連人子來,也不是要人服侍,而是要服侍人,並且要捨命,作許多人的贖價。”(環球聖經譯本)

耶穌的放下自我,謙卑服事,正是要在衪跟門徒的相交團契的生活之中,廢除暴力與壓迫的規矩。

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真正的合一

和平並不來自寡頭從上而下的權力宰制,反之是跟彼此相互服事有關。作耶穌的門徒,正是像衪那樣,活出那來臨中上帝國度的和平。而保羅所講的:滿有謙虛和寬厚;有忍耐,用愛心彼此寬容:用和平彼此聯繫,正是耶穌在世生命的表現。

衪是教會這個信仰群體的所是與所向。

只有耶穌所活出的生命,才是叫人得生命的和平,相對來說,社會與國家應當棄絕那種藉著寡頭權力所成就的和平,因為這種和平壓迫,扭曲生命,所以只是虛假的和平,而非真正的和平。

耶穌展示了真正的和平生命,這是一種叫人得自由的生命,因為在這種和平的生命當中,乃是謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容。

只是,人如何可以謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容?在耶穌基督這樣的生命面前,我們怎樣才能夠好像衪一樣,成為和平的群體,叫彼此和平?

如果耶穌基督是所有門徒群體的榜樣,那麼聖靈就是使得門徒群體學像基督的能力所在了。保羅說到要竭力持守聖靈所賜的合一,也就只有時刻懇求聖靈臨在加力,讓門徒群體持續地活在合一之中,方才可能。

這合一,就是和平;這合一,就是靠著聖靈的加力而使門徒群體能夠謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容,從而彼此聯繫,活出和平、合一的生命。

上帝是和平的上帝,所以一切的和平不會在衪以外。

教會作為耶穌基督的門徒群體,就只能在聖靈的加力底下來跟隨耶穌、學效衪的榜樣,而經歷上帝的和平,並在這個群體之內與之外,踐行、活出衪展示的和平。

作者為香港浸信會神學院基督教思想教授。

 

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基督徒可以換教會嗎?(歌珊)2016.06.02

文/歌珊

本文原刊於《舉目》官網2016.06.02

我信主好長時間,都不明白信主與實際生活有什麼關係、信仰最終的目的是什麼?

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我可以離開嗎?

我是在一个韓國牧師牧養的學生團契裡信主的。因為這個團契人很多,我們這些初信者很難見到牧師。牧師分派了幾個學生同工,引導初信的弟兄姊妹。

不過,這些學生同工的生命也都非常稚嫩,實在無法用生命來引導、幫助初信者。所以我們大家對信仰的認識,只停留在“信”的地步。

我在這個團契呆了好幾年,從來沒有人告訴我:有聖靈進入我心,我需要每天藉著禱告,讓聖靈幫助我的新生命成長。讀經、禱告是基督徒每天當做之事……

這個教會並非異端,我領受的信仰基要真理都很正確。只是,他們的教導注重傳福音,注重教會人數的增加,很少關注信徒生命成長,以及如何與上帝建立關係。

這個教會有很多大學生。他們初信主就激情昂揚,願意去宣教,願意為主獻上自己的一生。問題是,他們的實際生活有很多為人詬病的地方,別人實在看不到他們信主後有什麼改變。他們傳福音當然也就很困難。

我的實際生活得不到真理的引導,聽來的那些道都成了宗教律法,捆綁著我的心靈。我內心實在饑渴無助。在這種情況下,我最終選擇了離開這個教會。最初和我一起受洗的幾個弟兄姊妹,也紛紛離開了。

對此,一位弟兄很不贊同,說:“你們覺得這個教會有問題,離開了去其他教會,就沒有問題了嗎?”當然,他說的沒有錯,我後來也明白了,每一間教會都不完美,都有問題。然而,我至今不後悔。

我認為,如果一個信徒不是因為私慾,而是因為實在渴慕靈糧,卻無法從目前的教會得到,他就應該考慮離開,去尋找那個能讓自己得到靈糧的、真正適合自己的家。

我多次聽到教會教導:無論教會多麼讓人不滿意,信徒也應該委身,而不是隨便離開教會。這使很多初信者得不到適當的餵養,甚至對教會形成偏見,乾脆不再聚會了。

對此,我的看法是,雖然地上找不到完全的教會,但上帝知道並且關心每一個兒女的生活,祂也能夠滿足每一顆渴慕祂的心靈。你若渴慕真理,願意尋求真理,並且不放棄對上帝的信靠,上帝一定會把你帶到一個適合你的教會,派人來餵養你,讓你長大成人。

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並未失去渴慕

有一本很受歡迎的禱告書籍,叫《如何為你自己禱告》,是史多美.奧瑪森(美國)所著。作者在這本書裡提到了“屬靈家庭的重要性”。

在第9篇的禱告題目“主啊,教導我正確安排生活次序”一章中,作者說:

“教會家庭是我們運作的基地。沒有它,我們就無法如上帝所計劃的往前邁進。每個教會都有不同的特色和用處。除非你找到上帝為你預備的教會,否則你就不會快樂。

“這不是說,你每個星期都得到不同的教會聚會,直到你找到完全適合你、能夠帶給你百分之百快樂的教會為止——那樣的教會根本就不存在。畢竟,所有的教會都是我們這些有缺陷的人組成。我所說的是,你當求上帝讓你看見,那個你可以稱之為‘家’的教會在哪裡。

“當你找到該去的教會時,你會認得那個教會牧者的聲音,他的聲音會成為你生命裡重要的屬靈權柄。

“同時,你還需要來自上帝的智慧和帶領。若教會的權柄有脫軌之處,或是有道德淪喪、金錢舞弊、罪惡方面的問題,或是教導與聖經不符,你就應當離開,拒絕其領導。你要求上帝引導你,脫離任何不聖潔的組織聯盟。

“我們每一個人都需要牧師、啟蒙者,或是成熟的基督徒,對我們的生命說真理的話語。上帝會幫助你認出那個人是誰。

“千萬不要誤會,以為我是在鼓勵你去找一個精神導師。你生命中的屬靈權柄,應該幫助上帝傳達訊息的,而不是取代上帝成為你敬拜的對象……我要說的是,希望你能找到一個可以在愛裡用真理對你說話,並用禱告遮蓋你的人。”

我完全同意作者以上的觀點。我也可以見證,雖然我離開了最初的那個教會,但我內心對上帝的渴慕之情從未減少。

雖然我那時還未學習“凡事都要禱告”的功課,但我相信,是我裡面的聖靈把我的渴求帶到了天父那裡,祂就差派一個姊妹,把我帶到了現在的教會。在這裡,我認出了我需要的牧者的聲音。

我的牧者十分注重生命,他對弟兄姊妹屬靈生命的成長非常關心。他就像父親一樣,精心餵養著每一個來到他圈裡的羊。他確實是“一個在愛裡用真理對你說話,並用禱告遮蓋你的人。”

我再也沒有換過教會。在這個教會近10年的委身生活,讓我真實地看到,我的牧者不是宗教領袖,而是溫柔、安靜的牧羊人。他不在乎教會有多少人,他只在乎上帝託付他的羊是否吃得飽足、能否健康長大。

在這個屬靈家長的餵養下,我度過了由初信到成長的關鍵時期。

 

結語

親愛的弟兄姊妹,如果你正處在想換教會的掙扎中,你要先誠實地問問自己:你離開現在教會的目的是什麼?

如果是為了另找一個完美且愛你的群體,那麼,你永遠都找不到。如果你確實有屬靈成長的困惑,只是單純地想找一個能滿足你心靈的饑渴、能在愛裡對你說話的人,那麼,你要記得先禱告,然後勇敢地走出去。

不要怕自己出來之後找不到家,上帝知道把你帶到什麼地方、帶到什麼人跟前最合適。祂的心比我們大。

 

作者是國內培訓機構老師。信主10年左右,在家庭教會服事。

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