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時代廣場

本篤16世的退位及教皇的歷史

本文原刊于《举目》61期 賀宗寧            教皇(教宗)本篤16世於2013年2月28日辭去教皇之職,正式退位。這在西方國家引起不小的波瀾,因為教皇是終生制(上一次教皇退位是在1415年,距今近600年,是天主教內部鬥爭的結果)。 在天主教裡,教皇是基督在地上的“代理人”,有權決定人靈魂的去處。天主教也稱耶穌的門徒彼得為第一任教皇。其實,這兩點都是有爭議的。            天主教根據的是新約聖經《馬太福音》16章的記載。耶穌說:“你們說我是誰?”西門彼得回答:“你是基督,是永生上帝的兒子。”耶穌對他說:“西門巴約拿,你是有福的﹗因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。”(《太》16:16-19)            對這段聖經,天主教的理解是:            1. 耶穌說教會要建立在彼得這磐石上(“彼得”的意思是“石頭”)。            2. 彼得有權力決定一個人是否能上天堂。            3. 教會歷史上,彼得是第一任羅馬主教,也就是第一任的教皇。            很不幸的,這3點解釋都是有問題的。            1. “彼得”這個名字,確是“石頭”的意思,但這是一個陽性的名詞,而接下來耶穌說的“磐石”,是陰性的名詞。所以,耶穌指的,應該不是彼得。            不少的解經家認為,耶穌所說的“磐石”,是指彼得說的“你是基督,是永生上帝的兒子”(《太》16:16)。教會是建立於“耶穌是基督,是永生上帝的兒子”的真理上面。接受耶穌為基督,承認祂是上帝的獨生愛子,為世人的罪來到世上,在十字架上受死,這才是教會建立的磐石。           “基督”的意思,是“上帝所膏立的”,就是猶太人所盼望的彌賽亞。在猶太人習俗中,凡是君王或祭司都需要經過“膏立”。            2. 耶穌雖然在《馬太福音》19節說了“我要把天國的鑰匙給你……”,好像是把人進天堂的權力交給了彼得(天主教甚至推演出,彼得的繼承人──所有的教皇,都有這樣的權力)。然而,就在《馬太福音》18章18節,他也對所有的門徒說:“我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。”所以,明顯的,這個權力是給了所有的門徒,也就是整個的教會。            這句話可以理解為,教會若是能帶領人相信那建立教會的磐石真理,那信了的人就可以進天堂。不然,人就不能進入天堂。           3、教會歷史上,並沒有證據表示彼得是第一任羅馬主教。事實上,在第一世紀,教會根本沒有“主教”職位。在新約書信中,凡是提到教會領袖,用的都是複數。也就是說,教會在開始的時候,沒有教會是由一個“主教”來帶領的,而是好幾位領袖同工、一起帶領。            看教會歷史可知,彼得是在羅馬尼祿皇帝時被處死的。即使彼得是基督教教會的領袖,他也只是領袖之一。而那時的羅馬教會,也不在眾教會中最具影響力的。事實上,在彼得被殉道之後的主後70年,羅馬將軍提多攻破耶路撒冷、毀掉聖殿之前,耶路撒冷教會才是當時所有教會之首。那時,沒有所謂“教皇”這個職位。            […]

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成長篇

教會史話37:從“主教”到“教皇”

呂沛淵 本文原刊於《舉目》43期           論到早期教會的信仰生活,在當時羅馬帝國人民眼中,是非常高尚 的。凡是不抹黑誣陷基督徒的人們,都承認基督徒的言行舉止令人欽佩。例如第2世紀出名的醫學家加倫Galen說:雖然基督徒的信仰根據是寓言故事,但是他 們的言行,有時與哲學家一樣真誠;他們不懼死亡,貞潔自守,崇尚道德,一點也不落在真正的哲學家之後。           教會是神子民的團體,是蒙召與世人 分別出來的聖約團體。有些外邦信徒在信主之前,是放蕩度日的;但是悔改歸正加入教會,都深信神在基督裡已經洗淨他們的罪。然而,如果在受洗之後,又再犯罪 跌倒了,特別是嚴重背道的罪,則應當如何處置呢?例如在大逼迫時否認信仰或向羅馬神明燒香者,教會領袖應如何施行勸懲紀律呢?            認為應該嚴 格勸懲以潔淨教會者,如諾瓦天派Novatians(德修Decius皇帝大逼迫之後),埃及米利都派Melitians,北非的多那派 Donatists(在戴克里先Diocletian大逼迫之後),都因為一般教會採取較輕的勸懲措施,或容讓失節的主教繼續任職,而離開大公教會另立門 戶。當然,問題的關鍵在於“教會治理”的領袖職分與組織架構。 眾長老治理教會           教會在 第一世紀是採取“眾長老治會”。教會的領袖被稱為“長老elders”。新約聖經說到教會中的治理者,有“長老”,“監督”,“牧師”等不同的名稱,然而 這些名稱都是指同一個職分“長老”。這些名稱在聖經裡交替使用,例如《徒》20:17、28;《彼前》5:1-4。           神的子民由“長老”來 治理,在舊約裡就已經清楚記載。當神差遣摩西去解救以色列子民,脫離埃及的奴役時,神吩咐摩西“去召聚以色列的長老,對他們說‘耶和華你們祖宗的神,就是 亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我顯現……’”(《出》3:16)。在摩西時代,“長老”是神子民的領袖與立約代表(《申》21:19;《出》 24:1;《民》11:16;《利》4:15)。在士師時代,王國時代,以及被擄時期,“長老”都是民中領袖(《士》8:14;《撒上》16:4;《王 下》19:2;《結》8:1,14:1,20:1-2;《拉》5:5、9,6:7-8、14)。兩約之間猶太子民的歷史,也清楚見證:會堂是由“長老”治 理的。            當主基督第一次來臨時,福音書多次記載“長老”與“管會堂的”。雖然猶太人領袖在當時是如此腐敗背道,但是他們仍然不敢廢除聖經的 “長老治會”制度。所以,從舊約到新約時期,神子民團體的治理架構是一致的。新約中的使徒們,選立教會中的長老們,乃是根據舊約與福音書的背景。使徒並未 創新更改從舊約已有的“長老治會”,乃是承繼遵照聖經一貫的啟示。            […]

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事奉篇

教皇或僕人 --淺論教會領導

化外人 本文原刊於《舉目》第12期       《馬太福音》中主有這樣一段話“只是在你們中間不可這樣,你們中間誰願為大、就必作你們的用人,誰願為首、就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(《太》20:26-28)        有時候我真想不通,為甚麼這百中選一的十二個人,經過耶穌基督三年的言教和身教,居然會在耶穌宣告將要受難的時候,去爭作領導?這真是太叫人失望了。或許,我們可以看出,當時的文化現實對權力的看重。         “只 是在你們中間不可這樣”,這是何等清楚的要求!但是,權力慾的可怕,是自古已然。兩千年來,教會常常漠視主的這個教導。許多時候,除了術語和詞彙不同以 外,教裡與教外對權力的爭奪,和權術的應用,在本質上似乎沒有太大的差別。所不同的是,教會內會高舉著上帝的旗幟,會引經據典罷了。其實,那樣會顯得更假 道學,不是嗎?        那麼,初期教會做出了什麼樣的榜樣呢?已故名傳道人Ray Stedman根據保羅、彼得、和約翰的書信指出(註一),在教會初創之時,以使徒的權柄之強,他們還要極力避免“轄制”(lord over)信徒的信心。更鮮明的例子是《使徒行傳》十五章的事件,當遇到重大決定的時候,教會領袖們一同尋求上帝的引領,在聖經的基礎上共同討論、禱告。 最後雖然雅各以領袖的身份,代表使徒發言,但是這最後的決定絕不是任何個人,而是“領導團隊”全体做出的。         Stedman還提到,有兩處 經文,主張權力集中者常用來支持他們的論點,實際上是曲解了原意。一處是《帖撒羅尼迦前書》5:12-13:“弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的 人,就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。”Stedman認為“治理”的希臘原文(prohistamenous)並沒有管理的意思,而是表示領頭、站在 前面。這其實就是領導(leadership)的原意,要有人肯在後面跟隨才能算是領導!         另外一處是《希伯來書》13:17:“你們要依 從那些引導你們的,且要順服(Obey your leaders and submit to their authority)。”這裡“依從”一詞的希臘文(peitho),原意是“說服”。教會中領導的功用,不是指使人按照領導者的意願去做,而是站在真理 上說服他人。這裡著重的不是三寸不爛之舌,也不是攝服力,更不是強加意志,乃是根據個人與神同行的操守,和所贏得的尊敬,加上與會眾懇切尋求真理的態度與 行為。         能幹的領袖,通常有清楚的異象(vision),強烈的方向感。因此,有些人就容易採取控制、操縱、脅迫、甚至用熱心服務(或示好)的手段,爭取他人對自己立場的支持,這些都是權力遊戲。往往,這種領導的作風不是在建立同工,培育生命,而是把人當作完成自己意願的工具。 […]