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約翰胡司殉道(賀宗寧)2017.07.07

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.07

 

西元1415年(明成祖永樂13年)7月6日,約翰胡司因認定聖經權威而被天主教判焚刑殉道。

約翰胡司與英國的威克里夫,在教會歷史上共同被尊為改教的先驅。他比路德早約100年。

1369年,胡司生於波希米亞(今捷克)。年輕時就到布拉格,以歌唱與在教會中的事奉來維持生活。在當時許多人眼中,他的努力向上受到激賞。

1400年,他被祝聖成為神父。1402年被任為布拉格大學校牧,同時出任附近一個新建的伯利恆小教堂的牧者。他常在這個小教堂講道,主要的資訊都是提倡聖職人員道德上的改革。

1406年,兩個波希米亞的學生,將威克里夫的著作從牛津大學帶回布拉格。胡司在講臺上大聲宣讀這份文件。兩年後,1408年,教皇貴格利12世宣佈威克里夫的教導是異端。

1409年,教皇亞歷山大5世下達教皇敕令(PapalBull),授權布拉格總主教

全面處理在布拉格盛行的“威克里夫派”。於是總主教下令,將所有威克里夫的著作全數交到總主教辦公室焚毀。胡司雖然上訴教皇,卻沒有得到正面的反應。

1410年,教皇更經由布拉格總主教,命令胡司不得繼續在小教堂講道。胡司在長考後拒絕接受教皇的命令,繼續在小教堂講道。

胡斯在小教堂講道

 

1411年, 教皇因其抗命,開除其教籍。

  • 他在這段時間中發現,教皇的命令是不需要遵從的。
  • 他提出聖經才是信徒最高的權威,一個不遵守聖經的教皇不配受人尊崇。
  • 當時,教皇以發行贖罪卷來募款去發動戰爭。胡司20年前也買過贖罪卷,但此時,他已改變看法,認為只有上帝才能赦免人的罪,因此鼓動波西米亞人拒買贖罪卷。

康斯坦斯公會

那段時間是天主教的分裂期,同時存在三位教皇。匈牙利的希格斯蒙(Sigismund)兼神聖羅馬帝國的國王(後來稱帝)。他也是波西米亞的儲君。他一方面看到波西米亞教會的狀況,另方面也希望能解決教皇分裂的問題,進行教會改革,就積極推動召開公會,討論教會面對的各項問題。

最後,1414年11月1日,在德國南方的康斯坦斯,正式開始歷史上稱為康斯坦斯公會,由當時教皇之一的若望23世主持。希格斯蒙保證胡司可以平安進出這個公會。胡司為瞭解決這些爭議,應允參加這次的會議。(若望23世後來被天主教認定為“偽教皇”,以致20世紀有另外一位若望23世出現。)

                                                             布拉格的胡斯雕像

囚禁與受審

胡司在11月3日抵達。起初,由於希格斯蒙的保證,胡司可以自由行動。他在康斯坦斯,在違反教皇命令之下,繼續主領彌撒及講道。但在11月28日,反對他的人將他拘捕,關在一戶人家,後來在12月6日,把他丟進一個修道院的地窖中。

希格斯蒙大為震怒,向教皇提出抗議。但是若望23世宣稱,對異端無所謂守信一事。希格斯蒙怕自己被牽連進去,就食言而肥,不再作聲。

教皇任命一個有三個主教組成的調查委員會。以當時的情況,控方的證人可以作證,但胡司不得有任何人為他辯護。調查進行到一半,若望23世為了避免被免除教皇職位匆匆離開康斯坦斯。本來胡司還可以與他的朋友聯絡。若望一離城,他就被交在康斯坦斯主教的手裡,不再獲許與外界聯絡,連續73天手銬腳鐐,無法進食,因而染疾。

胡司在康斯坦斯公會發言

1415年6月5日,他接受審判。主教們宣讀了他的著作,召了控方證人。胡司自己宣佈,若有人能從聖經經文證明他的錯誤,他願意收回所說的話。同時,他宣稱並不同意威克里夫對聖餐的看法,但他極力推崇威克里夫,希望自己的靈魂有一天能到威克里夫已經到達的地方。

6月8日,控方指出他39點的“錯誤”。胡司再次要求能以聖經來證明他的錯誤。但卻被解釋說這是無條件的認罪。

7月6日,在主持彌撒後,主教座堂聚集的公會人員將胡司帶進會場。羅迪(Lodi)的主教宣讀必須清除異端的文告,並選讀胡司的一些講道段落。

胡司被綁入刑場。他跪下,大聲禱告。行刑前,他手被反銬,脖子上以鏈鎖困於木柱上。材火堆集到他的脖子高度。行刑官最後要求他懺悔,但是,他再次拒絕,並大聲宣告:“上帝為我見證,他們指控我的,都不是我所宣講的。以我所寫、所教導及傳講的福音真理,我今天願意為這真理而死。”

據說,在他快要死亡的時候,他呼求基督:“又真又活的上帝的兒子基督,求你的慈悲臨到我。”。他的骨灰後來被撒到萊茵河中。

胡司被焚殉道

胡司派戰爭及後續事件

波希米亞人對胡司的殉道感到非常的憤慨,452位貴族公開支持胡司的立場,正式與教廷決裂。其後十幾年間,天主教曾8次出兵攻打,均未能達成目的。

波希米亞人的教會改稱弟兄會。16世紀改教年間,幾乎加入路德會,但受到支持天主教的德皇迫害而分散。至17世紀,其剩餘的信徒被稱為莫拉維亞弟兄會,接受改革宗的信念。

在胡司被焚近6世紀後,教皇若望保祿二世發表遺憾聲明:

  • “對胡司所受的殘忍死刑感到深度的遺憾”(“deep regret for thecrueldeathinflicted”on Huss)
  • 建議成立調查委員會,審核是否可以“平反”胡司的異端判決。

附記:威克里夫的信念

  • 世上的權力都是上帝所賜,必須維持於上帝所賜的範圍內,且應效法基督,服事人而不是要人服事。教會不可徵稅。
  • 基督的教會不是教皇所擁有,而是所有蒙召被揀選的信徒所共同組成。
  • 聖經是上帝賜給教會的。不是僅屬於教皇,而是屬於全體會眾,因此應該還給會眾。翻譯成自己的語言。他死後,他的跟隨者將聖經翻譯成英文。
  • 拒絕接受變質論。他認為基督身體在聖餐的同在並沒有改變餅杯的物質性。
  • 拒絕接受可以為死人禱告。
  • 聖品人員不應擔任政府官員。
  • 圖像、神父獨身及朝聖都是應受咒詛的事。

威克里夫

威克里夫,1361任牛津大學教授。

  •  將聖經翻譯成英文
  •  1384年因病去世
  •  1415年,康斯坦斯公會定威克里夫為異端,將其遺體自墳墓挖出焚燒,撒入河中。

天主教將威克里夫的骨灰撒入河裡

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1jIzHCpw

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本篤16世的退位及教皇的歷史

本文原刊于《举目》61期

賀宗寧

00219b80c6791283fbf510           教皇(教宗)本篤16世於2013年2月28日辭去教皇之職,正式退位。這在西方國家引起不小的波瀾,因為教皇是終生制(上一次教皇退位是在1415年,距今近600年,是天主教內部鬥爭的結果)。

在天主教裡,教皇是基督在地上的“代理人”,有權決定人靈魂的去處。天主教也稱耶穌的門徒彼得為第一任教皇。其實,這兩點都是有爭議的。

           天主教根據的是新約聖經《馬太福音》16章的記載。耶穌說:“你們說我是誰?”西門彼得回答:“你是基督,是永生上帝的兒子。”耶穌對他說:“西門巴約拿,你是有福的﹗因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。”(《太》16:16-19)

           對這段聖經,天主教的理解是:

           1. 耶穌說教會要建立在彼得這磐石上(“彼得”的意思是“石頭”)。

           2. 彼得有權力決定一個人是否能上天堂。

           3. 教會歷史上,彼得是第一任羅馬主教,也就是第一任的教皇。

           很不幸的,這3點解釋都是有問題的。

           1. “彼得”這個名字,確是“石頭”的意思,但這是一個陽性的名詞,而接下來耶穌說的“磐石”,是陰性的名詞。所以,耶穌指的,應該不是彼得。

           不少的解經家認為,耶穌所說的“磐石”,是指彼得說的“你是基督,是永生上帝的兒子”(《太》16:16)。教會是建立於“耶穌是基督,是永生上帝的兒子”的真理上面。接受耶穌為基督,承認祂是上帝的獨生愛子,為世人的罪來到世上,在十字架上受死,這才是教會建立的磐石。

          “基督”的意思,是“上帝所膏立的”,就是猶太人所盼望的彌賽亞。在猶太人習俗中,凡是君王或祭司都需要經過“膏立”。

           2. 耶穌雖然在《馬太福音》19節說了“我要把天國的鑰匙給你……”,好像是把人進天堂的權力交給了彼得(天主教甚至推演出,彼得的繼承人──所有的教皇,都有這樣的權力)。然而,就在《馬太福音》18章18節,他也對所有的門徒說:“我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。”所以,明顯的,這個權力是給了所有的門徒,也就是整個的教會。

           這句話可以理解為,教會若是能帶領人相信那建立教會的磐石真理,那信了的人就可以進天堂。不然,人就不能進入天堂。

          3、教會歷史上,並沒有證據表示彼得是第一任羅馬主教。事實上,在第一世紀,教會根本沒有“主教”職位。在新約書信中,凡是提到教會領袖,用的都是複數。也就是說,教會在開始的時候,沒有教會是由一個“主教”來帶領的,而是好幾位領袖同工、一起帶領。

           看教會歷史可知,彼得是在羅馬尼祿皇帝時被處死的。即使彼得是基督教教會的領袖,他也只是領袖之一。而那時的羅馬教會,也不在眾教會中最具影響力的。事實上,在彼得被殉道之後的主後70年,羅馬將軍提多攻破耶路撒冷、毀掉聖殿之前,耶路撒冷教會才是當時所有教會之首。那時,沒有所謂“教皇”這個職位。

           教皇制度是在羅馬國教化之後逐漸形成的。教皇權力的擴大,也是後來中古黑暗時期的產品(有的教皇甚至有情婦,還有3個教皇同時鼎立之事)。

           教皇,一向是終生制。這次本篤16的退位,其實是好事。人年紀大了,體力總是會衰退。在適當的時候退下來,未嘗不是美事。不必鞠躬盡瘁,死而後已。這就算稱不上是“高風亮節”,也至少建立了一個新的風範。

作者現居美國加州。

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教會史話37:從“主教”到“教皇”

呂沛淵

本文原刊於《舉目》43期

pic1393          論到早期教會的信仰生活,在當時羅馬帝國人民眼中,是非常高尚 的。凡是不抹黑誣陷基督徒的人們,都承認基督徒的言行舉止令人欽佩。例如第2世紀出名的醫學家加倫Galen說:雖然基督徒的信仰根據是寓言故事,但是他 們的言行,有時與哲學家一樣真誠;他們不懼死亡,貞潔自守,崇尚道德,一點也不落在真正的哲學家之後。

          教會是神子民的團體,是蒙召與世人 分別出來的聖約團體。有些外邦信徒在信主之前,是放蕩度日的;但是悔改歸正加入教會,都深信神在基督裡已經洗淨他們的罪。然而,如果在受洗之後,又再犯罪 跌倒了,特別是嚴重背道的罪,則應當如何處置呢?例如在大逼迫時否認信仰或向羅馬神明燒香者,教會領袖應如何施行勸懲紀律呢?

           認為應該嚴 格勸懲以潔淨教會者,如諾瓦天派Novatians(德修Decius皇帝大逼迫之後),埃及米利都派Melitians,北非的多那派 Donatists(在戴克里先Diocletian大逼迫之後),都因為一般教會採取較輕的勸懲措施,或容讓失節的主教繼續任職,而離開大公教會另立門 戶。當然,問題的關鍵在於“教會治理”的領袖職分與組織架構。

眾長老治理教會

          教會在 第一世紀是採取“眾長老治會”。教會的領袖被稱為“長老elders”。新約聖經說到教會中的治理者,有“長老”,“監督”,“牧師”等不同的名稱,然而 這些名稱都是指同一個職分“長老”。這些名稱在聖經裡交替使用,例如《徒》20:17、28;《彼前》5:1-4。

          神的子民由“長老”來 治理,在舊約裡就已經清楚記載。當神差遣摩西去解救以色列子民,脫離埃及的奴役時,神吩咐摩西“去召聚以色列的長老,對他們說‘耶和華你們祖宗的神,就是 亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我顯現……’”(《出》3:16)。在摩西時代,“長老”是神子民的領袖與立約代表(《申》21:19;《出》 24:1;《民》11:16;《利》4:15)。在士師時代,王國時代,以及被擄時期,“長老”都是民中領袖(《士》8:14;《撒上》16:4;《王 下》19:2;《結》8:1,14:1,20:1-2;《拉》5:5、9,6:7-8、14)。兩約之間猶太子民的歷史,也清楚見證:會堂是由“長老”治 理的。

           當主基督第一次來臨時,福音書多次記載“長老”與“管會堂的”。雖然猶太人領袖在當時是如此腐敗背道,但是他們仍然不敢廢除聖經的 “長老治會”制度。所以,從舊約到新約時期,神子民團體的治理架構是一致的。新約中的使徒們,選立教會中的長老們,乃是根據舊約與福音書的背景。使徒並未 創新更改從舊約已有的“長老治會”,乃是承繼遵照聖經一貫的啟示。

           “長老治會”是由“眾”長老治理,並非由“一位”長老獨斷行事。保羅和 巴拿巴在第一次宣教旅程中,“在各教會中選立了長老(原文是複數),又禁食禱告,就把他們交託所信的主”(《徒》14:23)。換言之,保羅與巴拿巴在各 地每間教會裡,選立眾長老。同樣,保羅向以弗所教會的眾長老講話,說他們是群羊的“監督(複數)”(《徒》20:17-28);保羅寫信給腓立比教會,稱 “諸位監督”(《腓》1:1);《雅各書》5:14告訴有病的人,該請教會的“長老們”來為他們禱告。

眾執事輔助眾長老

          地方教會中除了“眾長老”之外,還有“眾執事”(《腓》1:1)。長老與執事是教會的領袖職分,長老側重監督治理,執事負責執行慈惠事工。執事們遵行長老團 的指示,執行財務與庶務的工作。在崇拜聚會與施行聖禮時,執事們也是眾長老的助理。早期教會仿效《使徒行傳》第6章,地方堂會有7位執事。小亞細亞的眾教 會,在第3與第4世紀仍然是普遍維持7位的數目;羅馬教會則一直是7位執事。

          執事團的領袖是弟兄們,通常是終身的事奉。執事團內由姊妹參 與專門照顧姊妹們的需要,例如寡婦的實際生活照顧。後來到了第4世紀,在北非發展出“執事長archdeacon”的職分,由資深的弟兄擔任,協調執事團 的事工。由於執事們的豐富行政經驗,後來就成為長老的儲備人才,有許多執事後來升任長老。

          總的來說,早期教會從初代到第2世紀,領袖職分 是“雙層制:長老與執事”。這從歷史的文獻證據來看,“眾長老治會”是普遍的作法,是無庸置疑的。在第1世紀末,羅馬教會的一位長老,名叫革利免 Clement,寫信給哥林多教會。此封《革利免前書1 Clement》顯示:羅馬教會與哥林多教會,都是由多數的長老(監督)組成的長老團治理。

          後來,第2世紀中,在羅馬的黑馬斯Hermas(據稱是長老皮吳斯Pius的兄弟)所寫的《牧人書Shepherd》,也顯示眾長老治理羅馬教會。士每拿的 波旅甲Polycarp所寫的《致腓立比書》,也顯示:腓立比教會在第2世紀初,仍是眾長老治會。第2世紀的著作《十二使徒訓言Didache》,書中也 表明教會領袖職分是眾長老與眾執事。

“主教制”的興起

          然而,到了第2世紀中期,一些 地方教會已經開始演變成“一監督,眾長老,眾執事”的治理型態。地方堂會長老團中選出的主席,由他負責召集會議,對外代表教會。他的權力與其他長老們一樣 平等,成為所謂“首席長老(監督)first among equals”。後來,“監督”此職稱,就從眾長老共有的稱呼,變成首席長老的專有稱呼,中文翻譯為“主教”。

           極力推薦“主教制”的領袖 是安提阿的伊格那丟Ignatius,他在主後115年被解送羅馬殉道途中,寫給各地的7封書信。在其中6封中,他極力辯稱必須“由一位主教在上掌權,來 監督治理教會”。既然他辯論的用詞如此強烈,顯示他的立場是少數的抗爭。唯一沒有辯論“主教制”的那封書信,是寫給廣受尊敬的羅馬教會,因為羅馬教會當時 是由“長老團”治理。

          伊格那丟提倡的“主教制”,在第2世紀末期成為多數教會的作法。原因有4:(1) 按照慣例,資深的主席長老主持聖禮,並主理按立新任長老與執事,由此權力擴充,就成為首席長老;(2) 主席長老對外代表教會,與其他教會聯繫;(3)主席長老代表教會參與其他堂會的長老按立禮;(4) 主席長老的一元領導,在實行上明確迅速,對內方便整合,對外容易對付異端。

          上述這4項理由,都是為了實際操作方便,並無聖經根據,為何逐 漸流行開來?主要原因在於:教會如雨後春筍般快速增長,並且當時的生存環境是處於內憂外患之中。教會外在有羅馬帝國在政治宗教各方面的不斷逼迫,領袖被 捕,聚會點查封,教堂被燒毀,聖經被沒收,所以無法定期有效的召開“長老團”會議,按常規治理堂會。因此,主席長老的擔當與領導,就成為信徒們馬首是瞻的 標竿。

          教會內部有異端興起,這是更可怕的。教會快速發展,許多不同宗教思想背景的人加入教會。這些人照著自己原有的哲學或文化理念,來錯 解聖經,謬講基督信仰。特別是“諾斯底主義Gnosticism”異端,離經叛道。當外在逼迫使得“長老團”無法定期開會,又無暇仔細評估異端時,教會只 有借重“主席長老”的判斷,因為他通常是最熟悉聖經真道,又有豐富牧會經驗的人,由他來主導教會的信仰與生活,自然是大家樂於接受的。

          原來各地方教會在同一區域,彼此聯繫合一,召開“區域長老團”會議。後來就演變成“主席長老會議”,也選出“區域長老團”的主席,按照“地方堂會”的發展傾 向,區域長老會議的主席,就演變成區域的“主教”。在大都會城市周圍的各區域,就以此城市為中心,組成大的教區。此城市的區域長老團主席,被擁護為“大主 教”。到了第3與第4世紀,羅馬、亞歷山大、安提阿、耶路撒冷的大主教,已經被尊為“主教長patriach”,後來的康士坦丁堡主教,也成為5大主教長 之一。

教皇制的興起

          在時勢所逼之下,時勢造英雄。從第2世紀末起,“主教制”成為教 會體制的主流。其理論基礎並非“使徒傳承論”,因為連伊格那丟也沒有提出“主教是繼承使徒的職位”的說法。他只是主張唯有靠“主教”中流砥柱,才可護衛真 道。愛任紐Irenaeus約在180年提出“主教傳承論”:由主教們按立繼任主教。此後,“使徒傳承論”開始醞釀發展。

          羅馬的主教在頭 3世紀,雖然廣為受人尊敬,但是並無所謂在眾主教之上的“教皇權”。眾所周知,使徒彼得自己明說:“我這作長老的……勸你們中間與我同作長老的人……” (《彼前》5:1)。至於“彼得是羅馬的第一任主教”的說法,是第3世紀的西波來特Hippolytus之後才出現的。並且第3世紀中葉,當北非迦太基主 教居普良Cyprian與羅馬主教司提反Stephen彼此對“洗禮”的看法不同時,也只有互表尊重。雖然司提反引用了《馬太福音》16:18來支持“繼 承彼得論”(所謂彼得是磐石,是羅馬首任主教),也未能說服對方。等到第4世紀,羅馬主教達馬索Damasus在382年大肆推銷“繼承彼得論”,才開始 產生重要影響。

          羅馬主教在持守護衛純正信仰上,向來為眾主教之首席。在羅馬帝國西部,羅馬主教早就成為西部教會的領導人;342年的賽狄 卡會議Serdica Council已經規定西部教會的任何爭端,必須上訴羅馬主教,由他指派裁判官來定案。利歐一世Leo I任職羅馬主教期間(440-461),表現卓越領導,提升羅馬主教的威望:他所寫的《大卷》,領導教會制訂《迦克墩信經》;是他在452年羅馬城將被傾 覆時,出面與匈奴王求和,保住了羅馬。利歐是第一位成功將“羅馬教皇權”建立在“繼承彼得論”上的人。

            後來,杰出的大貴格利 Gregory the Great在羅馬主教位上(590-604),鞏固了教皇制在中世紀的發展:他與蠻族倫巴人簽訂合約,派遣官員治理義大利城鎮,擴張教皇的世俗權力,推行 修道運動,改進崇拜儀式,著作教牧指南,差派宣教士等,貢獻良多。貴格利之後的歷任教皇,漸漸與倫巴人及東羅馬皇帝發生衝突,於是尋求法蘭克人的支持。

          皮平Pepin於751年獲教皇支持,成為法蘭克國王;他於756年捐獻土地給教皇,從此教皇擁有屬世領土。後來,皮平之子查理曼Charlemagne在 800年被教皇利歐三世加冕,封為“神聖羅馬帝國皇帝”。此舉表明教皇之權高過世上君王,教皇制度在中世紀的政治社會地位,已經根深蒂固。

結論

           “主教制”在第2世紀末期的興起,從“主教為首席”開始,到了後來變成“主教為君王”。羅馬主教站穩西部元首之位;東方則由亞歷山大主教與康士坦丁堡主教爭 雄,最後由康堡主教長得勢。羅馬主教力爭自己為全世界主教之首,給中世紀“教皇制”鋪路。此後教會內外政治鬥爭層出不窮,使得中世紀成為“黑暗時代”。

           羅馬天主教的“教皇制”的人本專制,使中世紀“無聖經可讀,無福音可傳”,所以教會亂象橫生,信徒困苦流離。16世紀的“宗教改革”,在馬丁路德,慈運理, 加爾文等改教家帶領之下,改革教會歸回聖經,歸回第一世紀教會的純正信仰生活。他們都指出:真正的“使徒傳承”,不在於自稱延續使徒的職位權力,乃在於忠 心傳講使徒所傳的聖經福音。

          在教會治理結構方面,瑞士與歐洲各地的改革宗教會,以及蘇格蘭的長老會,都恢復了初代教會的“眾長老治會”, 最為徹底。德國與北歐的路德宗,雖然恢復長老的職分,但是仍然保留主教監督制。英格蘭的聖公會,則仍是仿效天主教遵行“主教監督制”。由聖公會發展出來的 “衛斯理宗”循道會,也是“主教制”。另有些宗派採取由“會督”與“教區長district superintendent”在上治理,仍是“主教制”的延伸。另外,靈恩派中流行的“使徒團隊制”,也是換湯不換藥的,由自稱“使徒”的人在上領導。

           如果教會中是由“主任牧師”或“創會長老”一人作主,則也屬“主教集權制”。這人可能成為獨裁者,自己作最終的決定。他會覺得他帶領的教會,是屬於他的,怕 他人奪取他的權柄,或教會不照著他帶領的方向行。但是,聖經指明基督是教會之首,而不是牧師或長老。在《林前》1:12-13,3:3-9,保羅明確地反 對個人主義,任何教會或基督徒團體不是屬於個人的。以一位領袖為中心的個人崇拜,是不合聖經的。

          “眾長老治會”是長老們一起作出決定,若 他們彼此意見不一致,則以多數長老的共同決議定案。總之,長老們應該同心禱告與溝通,直到達到共識。雖然長老團的治理,不如“主教獨裁”的省時又省麻煩, 然而遵行聖經才是真正有福的。上帝藉聖靈感動眾長老同心事奉,賜給一群領袖有謙卑的心,使他們可以同工,互相學習彼此監督,領導教會。

作者為美國西敏神學院歷史與神學博士。現在北加州灣區聖經歸正教會( http://www.biblerc.org/ )牧會,並在基督工人神學院兼課。

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教皇或僕人 --淺論教會領導

化外人

本文原刊於《舉目》第12期

u=3802075729,491271548&fm=24&gp=0      《馬太福音》中主有這樣一段話“只是在你們中間不可這樣,你們中間誰願為大、就必作你們的用人,誰願為首、就必作你們的僕人。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(《太》20:26-28)

       有時候我真想不通,為甚麼這百中選一的十二個人,經過耶穌基督三年的言教和身教,居然會在耶穌宣告將要受難的時候,去爭作領導?這真是太叫人失望了。或許,我們可以看出,當時的文化現實對權力的看重。

        “只 是在你們中間不可這樣”,這是何等清楚的要求!但是,權力慾的可怕,是自古已然。兩千年來,教會常常漠視主的這個教導。許多時候,除了術語和詞彙不同以 外,教裡與教外對權力的爭奪,和權術的應用,在本質上似乎沒有太大的差別。所不同的是,教會內會高舉著上帝的旗幟,會引經據典罷了。其實,那樣會顯得更假 道學,不是嗎?

       那麼,初期教會做出了什麼樣的榜樣呢?已故名傳道人Ray Stedman根據保羅、彼得、和約翰的書信指出(註一),在教會初創之時,以使徒的權柄之強,他們還要極力避免“轄制”(lord over)信徒的信心。更鮮明的例子是《使徒行傳》十五章的事件,當遇到重大決定的時候,教會領袖們一同尋求上帝的引領,在聖經的基礎上共同討論、禱告。 最後雖然雅各以領袖的身份,代表使徒發言,但是這最後的決定絕不是任何個人,而是“領導團隊”全体做出的。

        Stedman還提到,有兩處 經文,主張權力集中者常用來支持他們的論點,實際上是曲解了原意。一處是《帖撒羅尼迦前書》5:12-13:“弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的 人,就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。”Stedman認為“治理”的希臘原文(prohistamenous)並沒有管理的意思,而是表示領頭、站在 前面。這其實就是領導(leadership)的原意,要有人肯在後面跟隨才能算是領導!

        另外一處是《希伯來書》13:17:“你們要依 從那些引導你們的,且要順服(Obey your leaders and submit to their authority)。”這裡“依從”一詞的希臘文(peitho),原意是“說服”。教會中領導的功用,不是指使人按照領導者的意願去做,而是站在真理 上說服他人。這裡著重的不是三寸不爛之舌,也不是攝服力,更不是強加意志,乃是根據個人與神同行的操守,和所贏得的尊敬,加上與會眾懇切尋求真理的態度與 行為。

        能幹的領袖,通常有清楚的異象(vision),強烈的方向感。因此,有些人就容易採取控制、操縱、脅迫、甚至用熱心服務(或示好)的手段,爭取他人對自己立場的支持,這些都是權力遊戲。往往,這種領導的作風不是在建立同工,培育生命,而是把人當作完成自己意願的工具。

       也有的領袖不敢把權力外放,牢牢抓在手裡。他關心的不是同工的培養,而是既有架構(或所謂“屬靈立場”)的維持。這樣的人缺乏遠見,也缺乏對人的信任。

        這兩類領導方式,都是看重事工過於看重人,沒有以人為重。以人為重的領導作風給人空間,不會叫人窒息,能夠容忍人犯錯,並從錯誤中學習。這不就是耶穌基督對待彼得三次不認祂的度量和智慧嗎?

        理想的領袖是不但有異象,有擔當,有能力,而且真心愛護同工,以身作則,能夠站在聖經和真理的基礎上來影響、說服他人,或反過來接受他人校正。領導團隊中,常有急進的,也有保守的,教會領袖必須能夠幫助團隊共同等候、尋求,盡量爭取共識。

        四十多年來,台灣的“校園團契”能夠保持一片淨土,這主要是歸功於當年台大化工系教授張明哲的把舵方式,和領導風格。他雖然是長輩,但能以僕人的心志,對同工們,亦師、亦友、因材施教、言行一致。他雖然嚴厲,但是他高超的品格樹立了榜樣,受到同工們由衷的愛戴。

       饒孝楫牧師曾提到,當他初作校園福音團契總幹事的時候,努力推行政策,但是有些同工不太同心,不順服權柄。于是去請教張明哲教授,希望獲得支持。不料張伯伯 (這是當年校園同工對張教授的稱呼)說:“不是有總幹事的職位就有權柄,在神的國裡,有愛,就自然有權柄。你不是需要權柄,你是需要愛!”(註二)

       四十多年來,校園團契同工們勤懇地耕耘,品質整齊,沒有出現過個人抓權的嚴重危機,可見領導者的品行和所樹立的領導風範是何等的重要。

        中世紀的教皇被稱作“僕人中的僕人”,實際上,卻成了教中之“皇”。然而教會中,權力本不應集中于任何個体,它屬於基督!領導者的權力應是上帝權力的推演(derived),也是受被領導者所肯定的。

         僕人所服事的對象不是事工、不是組織,而是神、是弟兄姐妹。“因為只有一位是你們的夫子(master)”(《太》23:8b)。

註:
一、 Ray Stedman: "A Pastor's Authority," Peninsula Bible Church, Palo Alto, CA., 1976, http://www.pbc.org/dp/stedman/misc/pastorauth.html
二、《一個人的塑造--天命、環境與努力》紀念版,宇宙光雜誌社,臺北,1998年。(紀念張明哲教授逝世專集)      

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