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“相信,然後才能理解”——教會傳統的更新、變化(董家驊)2017.05.15

 

董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.05.15

 

我從小在教會長大。國小4年級那年,主日學老師受不了我的調皮,跑去告訴我母親:如果我不離開,她就不再教兒童主日學。自那時起,我開始參加成人的主日崇拜。

在週復一週的崇拜中,很多事變成行禮如儀,無聊得很。有很長一段時間,我一看到主日要守聖餐,就覺得不妙,因為那天的崇拜會比平時長——牧師講完道後,還要唸一大串的經文,然後長老、執事慢條斯理地把餅和杯遞給全場信徒……為什麼有聖餐呢?大家一起唱唱歌,聽聽聖經,不就夠了嗎?

後來到美國讀神學,接觸到許多新建立的教會,強調用創意的方式來重新“成為教會”。我便想像,以後和三五好友建立一間教會,有些舊傳統可以廢除,有些東西要添加進去——也許,主日的敬拜要更有氣氛一點,講道可以更生動、活潑一些,教會擺設要有點後現代的凌亂美,崇拜程序要盡量精簡……

 

從零開始的迷思

對許多年輕人來說,傳統是包袱,教會的儀禮是老舊儀式。 現今的時代精神,視傳統為老舊和保守,是進步的障礙。於是有人想:如果我們能繞過教會2000年歷史傳統,直接從初代教會接受啟發,從零開始成為教會,那該有多好!

這種“從零開始”的想法是誘人的,卻是一種迷思。Freakonomics的節目主持人都伯納(Stephen Dubner),採訪2015年諾貝爾經濟學得主迪頓(Angus Deaton)時,問Deaton:“如果可以把地球上舊有的系統和制度通通丟掉,重新建構新的系統和制度,依你對經濟學的學識,你會做出哪些改變?”(註1)

迪頓回答,都伯納的這個問題本身就有問題——這種社會工程(social engineering)的思維模式很危險,一不小心就變成極權的暴君,遏制民主和自由。迪頓指出,所有現行制度,都是在歷史中發展出來的,有歷史脈絡,皆非從零開始。

美國加州矽谷以“創新”和“創業”聞名於世。從1955年矽谷掀起的半導體產業風潮開始,至1980年代的PC產業,到近十幾年來通訊和社群網路興起,矽谷一再展現出創新的能量。

當人們分析矽谷持續創新的秘訣時,都不會忘記北加州得天獨厚的創業生態系統——研究型大學林立,創業公司聚集……科技的創新不是在真空中產生的,而是在既有的科學理論上,發生於科學家的群體中。簡言之,科技創新靠的不是拋棄傳統,而是站在科學傳統的基礎上,以開放的精神,不斷衝擊和更新傳統。

“創新始於拋棄傳統,從零開始”,這其實只是迷思。

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相信然後才能理解

不是任意一種行事風格或習慣都可以稱為“傳統”。“傳統” 是某種思想文化、觀念形態的表徵。英國神學家紐畢真(Lesslie Newbigin)說,科學家會在探索世界的過程中,不斷修正自己的判斷和認知,在科學傳統中不斷交互批判,建構新的理論模型(註2)。科學家並不是捨棄傳統,而是持續仰賴傳統,更新、精進理論和技術(註3)。

正如奧古斯丁所說:“相信,然後才能理解。”科學家必須先相信某些事物,然後在這基礎上使用理性,探索真理。紐畢真指出,科學最終所仰賴的,正是科學本身。

如同科學家的養成是在科學家的群體中學習這傳統一樣,基督徒也必須浸泡(indwell)在基督信仰的傳統中(註4)。當一個人信主,成為基督徒群體的一分子時,他在群體中學習基督信仰的真理,認識和經歷這真理,活出這真理……若要在信仰中持續整合,結出果子,就必須承認和委身於這傳統(註5)。

紐畢真雖然以科學家群體來作為基督徒群體的類比,但指出兩者之間並非完全相同。在科學家的群體中,這傳統是人類的學習、寫作和言說;對基督徒群體來說,這傳統是見證上帝在歷史中顯示自己意圖和目的的行動。基督徒不是活在一個靜態的故事或傳統中,而是活在一個上帝持續在行動的故事中。(註6)。

基督信仰的權威不是建立在某個人的洞見上,而是建立在三一上帝和祂所創造的真實上。人透過教會歷史的傳統來理解真實,同時向著真實敞開,隨時準備更新傳統。

 

在哪種傳統中使用理性

紐畢真借用哲學家Alasdair MacIntyre在Whose JusticeWhich Rationality?一書,說明現今的基督徒其實同時活在兩個傳統中:科學傳統和基督信仰傳統。如同宣教士進入異文化要同時掌握兩種語言,基督徒也不必把理性和啟示對立起來。基督徒需要認識到,理性和啟示不是兩種知識的來源。信仰與當代文化的衝突,不在於是否使用理性,而在於在哪種傳統中使用理性(註7)。

基督信仰的傳統不是建立在某些不證自明的基礎上,而是建立在上帝在特定的處境中向人類自我啟示的歷史事件中。在理性和啟示這兩種傳統中,基督徒讓上帝的啟示來教導自己如何使用理性,挑戰和更新世俗社會的傳統。

認識、辨識、互動、更新

大公教會流傳下來的各種傳統,包括神學和實踐;傳統本身並不是真理,然而,卻承載著歷世歷代基督徒與真理相遇的見證和反省。當北美的華人教會以此來理解什麼是傳統時,至少有兩點值得思考 :

首先,面對這變化快速的時代,教會不能固守所有傳統的表達形式,也不能把傳統等同於真理本身。華人教會常常強調“真理是不變的”,卻往往未能區分真理和我們對真理的理解,把自己對真理的理解等同於真理本身。因此,在強調“真理是不變的”時,其實在說“我對真理的‘理解’就是真理”。

大公教會的傳統不是真理本身,而是承載著對真理認識的見證。我們無法脫離傳統來認識真理,而是要在傳統中認識真理,與真理相遇。

其次,與真理相遇是要冒風險的。哈特(Trevor Hart)指出,成為基督徒,就是把自己置身於福音的故事中,發掘和活出這故事。這可能要冒險——與活著的上帝真實相遇,這相遇可能劇烈地改變我們的生活(註8)。

哈特提醒基督徒,我們不是與傳統相遇,而是在傳統中與三一上帝和祂所創造的真實相遇。教會不能只是拿昨日的答案來回應今日的挑戰,而應把福音信息和當代世界觀連接起來。基督徒需要根植於基督信仰的傳統中,透過與新的知識來源和新的看待、理解事物的方式,進行反思和互動,更新我們所委身的傳統(同註8)。

在傳統中要得到真正的自由,不是捨棄或離開傳統,而是好好地認識和辨識傳統,同時帶著敞開的態度,聆聽其他的聲音,在與上帝和祂所創造的真實互動的過程中,不斷更新傳統。哈特稱這樣的傳統為“活的傳統”(註9)。

 

培育我們的聖餐

聖餐是基督教會歷史中的重要傳統,也是從初代教會至今,基督徒主日崇拜的主要元素,幾千年來,培育著基督徒的生命。現代人的崇拜,常把焦點放在“把上帝帶到我的故事和生命中”,但其實,崇拜是要將我們帶到上帝的故事中。在崇拜中,我們紀念上帝從開始到現在的故事,也預嚐將來。

前陣子,我們教會一位弟兄的母親突然過世。追思禮拜後,隔天剛好是聖餐主日。那天的聖餐,對我們來說,別具意義。分杯、分餅時,我們一起追念在主裡睡了的所愛之人,在聖餐中預演那將來羔羊的筵席。許多人在那次聖餐中體會到,聖餐不只是紀念過去的事,更是預嚐未來的事。母親剛過世的弟兄上前領主餐時,我看到他眼中強忍的淚水,他對母親滿滿的不捨,和真實的盼望。

聖餐不只是一個古老儀式,更培育我們的信仰生命(註10)。餅和酒提醒我們,上帝創造的美好。主指著餅和酒說:“這是我的身體……我的血”,反映出受造物與創造主聯合時,就變得完滿。餅和酒同時指向基督的犧牲,表明上帝戰勝罪惡,改變、更新和恢復世界的能力。餅和酒也提醒我們,耶穌為我們捨了自己的生命,顯明上帝透過耶穌對整個世界的救贖。餅和酒不只是提醒我們,上帝過去、現在和未來的行動,也提醒我們,上帝紀念自己所做的事。

面對後現代社會多元的衝擊,教會更需要扎根於大公教會信仰的傳統,持續更新而變化,在這個時代宣講上帝的故事,並邀請人進入上帝的故事。

 

註:

  1. Dubner, Stephen, “Earth 2.0: What Would Our Economy Look Like?”Freakonomics Radio,Podcast audio, April 12, 2017. http://freakonomics.com/podcast/earth-2-0-economics-edition-part-1/
  2. Lesslie Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1989), 48.
  3. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,46.
  4. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,49.
  5. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society,50.
  6. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 50-51.
  7. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 62.
  8. 哈特(Trevor Hart),《信故我思——神學思考方法獻議》(香港:基道,2015),260。

9 . 哈特,《信故我思》,205。

  1. 更詳盡的解釋,請參閱韋柏(Robert E. Webber),《崇拜:歷久常新》(香港:基道,2009),129-133。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

 

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重拾想像力——基督徒信仰實踐的更新(董家驊)2015.04.12

文/董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2015.04.12

圖1-by bodobe-painting-911804_1280

小時候曾經很喜歡畫畫——不是為了別人的肯定和稱讚,只是為了“好玩”,享受創造一個存在於我想像力之中的世界。

那時外婆會把我畫好的畫拿去,在上面隨意加一點或一撇,然後要我發揮創意,把她不經意的一筆融入我的畫作中。我常常在過程中產生讓自己驚喜的創意,因而樂此不疲!

長大後,當我遭遇到困難或是發生超過我能理解的事情時,我會想到小時候和外婆玩的遊戲——如果我可以發揮想像力和創意,使外婆隨意的一筆融入整個圖畫中,上帝當然可以使發生在我們身上的任何事情,成為祝福的一部分。

縱然我無法理解上帝的全部作為,但仍能盡心、盡力、盡意來愛祂和信靠祂!

 

            顧此失彼——用理性來認識上帝

在接受教育的過程中,我被訓練要用邏輯來思考、判斷和推理,也被要求透過大量的練習,讓我的邏輯推理能力成為一種自然反射。

在教會中,我也漸漸學習敬拜上帝,不只可以用唱詩和創意,還有讀經;愛上帝,不只用情感和想像力,也用理性。

圖2-by stevepb-diet-695723_1280

只不過,今天的基督徒教育往往強調要用理性來認識上帝,而忽略了情感和創意的層面。

不知道這是不是因為,每個人都可以出自本能地運用情感來認識上帝,因此在教育的過程中,就不成比例地強調要用理性,好加以平衡。然而在這過程中,基督徒往往避談如何用情感和想像力來敬拜上帝,甚至忘了如何這樣做。

華人教會在過去幾十年,大量接觸了韓國教會、新加坡教會和美國教會的增長和治理模式。面對這些新模式的衝擊,華人教會普遍分為兩種:一種是擁抱改變,樂於向他人學習;一種是抗拒改變,對於一切新的東西都帶著懷疑批判的態度。

有許多文章從聖經、神學、文化和心理學等角度,來探討和分析這些現象。或批評那些擁抱新作法的教會,只會照抄國外的模式,缺乏分辨真理的能力;或批評那些保守的教會故步自封,沒有意識到時代變了,不應抗拒一切改變。

            路線之爭中被忽略的因素

我認為在華人教會的路線之爭的背後,有一個長期被忽略的因素:我們普遍缺乏想像力。

那些不願意改變的教會,正因缺乏想像力,因此只敢承襲傳統,沿用過去習慣的方式來聚會、敬拜和實踐信仰。而那些大方擁抱外來的模式,敢於突破傳統的教會,往往也因為缺乏想像力,而在學習他人模式的過程中,只抄到皮毛,流於形式化。

當談到要“用想像力來認識上帝”,也許很多人第一個反應是:“那豈不太隨意,太不嚴謹了?”“難道上帝的形象是容許我們隨意想像的嗎?上帝的真理,可以讓我們發揮創意來加以認識的嗎?”

如果我們回到上帝的啟示和人類的神學建構中,就會發現“運用想像力來認識和信靠上帝”的邀請,無所不在。

在上帝向人啟示的過程中,祂大量地使用充滿創意的意象,使人透過想像力來觸碰到超越我們認知能力的真實——上帝自己!

                        以賽亞

先知以賽亞形容耶和華的聖山,是“豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引牠們。”(《賽》 11:6)

若不用點想像力,我們如何能認識上帝的治理?

同樣的,若豺狼和綿羊羔能夠和睦同居,那麼我們與我們原本討厭的人,當然有可能在上帝的國中和睦同居!

                      以西結

當上帝向以西結顯現時,祂讓以西結看到的4個活物(參《結》1),都是超越我們的經驗,超越我們理解的意象。4活物向我們傳達上帝的全知,以及上帝能力在世上隨時的臨在,讓我們透過想像力來認識上帝。

                        耶穌

在耶穌的服事中,祂透過有限的五餅二魚餵飽跟隨祂的5千男子並婦孺(參《太》14:13-21)。

這個神蹟讓門徒看到上帝的國的寬闊。有足夠的資源能夠滿足大家的需要,並邀請他們對人的憐憫和關懷,不再為眼前的有限所限制,並加入祂在世上建立的新群體——教會,以不同的方式與彼此相處。

                        約翰

在《啟示錄》的最後,上帝透過新耶路撒冷從天而降的意象,向使徒約翰啟示世界的終局(參《啟》21-22)。

宛如宮崎駿的動畫片《天空之城》中,漂浮在天上的拉普達島,這意象帶我們超越既有的理解,使我們能稍稍體會這從天而降的聖城,與我們所曾居住的地上之城有多麼不同。那是一座更新的城,其榮耀超過那時代人們在世上所見過最偉大的城——羅馬。

圖3-拉普達島

                        神學

同樣的,在基督徒建構神學的過程中,也使用超過我們經驗所能理解的想像力來認識上帝和表述真理。若不用些想像力,我們如何能按照上帝的啟示來認識祂,又如何建構基督的神人二性和三位一體的神學表述?

 

            向上帝的啟示敞開

事實上,若我們拒絕使用想像力,就等於把對真理的認識限制在我們既有的理解框架中,是拒絕向上帝的啟示敞開,也是拒絕讓上帝的啟示來衝擊、啟發和擴張我們有限的認知框架。

人類既然可以把上帝所賦予的理性降服在聖靈的引導下,用理性來認識和敬拜上帝,當然也可以把上帝所賦予的想像力降服在聖靈的引導下,用想像力來認識和敬拜上帝。

想像力使我們的敬拜和信仰實踐不至僵化或形式化,同時帶來生氣和活力。

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在模塑基督徒生命的過程中,若我們能重視和發展上帝賦予的想像力,並用想像力來信靠上帝和愛上帝時,教會就可以不再固守既有的形式,能持續被上帝更新!

在面對各樣的人際紛爭,或社會上的世代對立、族群議題、社會議題、甚至是政策爭論,基督徒更需要進入聖經的敍事和委身於上帝的應許中,透過上帝賦與我們的想像力,重塑我們的實踐,朝向不同的可能前進!

這種被上帝啟示所引導和塑造的想像力,有別於自由聯想和一廂情願地做夢;這種想像力是受到上帝過去的作為所啟發,同時被上帝所應許的未來引導。

每一個基督教的節期(耶誕節、復活節、五旬節……),都可邀請人們重溫上帝過去的作為,並在這基礎上發揮我們的想像力,使我們活在新的意象中,更新我們的行動和實踐,朝向上帝的應許前進。

當我們預備歡慶基督的復活節,也是被邀請透過回顧上帝使基督從死裡復活這事實,重新想像現實生活中的各種可能。

上帝若能使基督從死裡復活,在祂豈有難成的事?

 

作者是富勒神學院實踐神學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會,並為北美正道神學院與創欣神學院兼任教師。

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復活與更新

本文原刊於《舉目》72期。

文/周傳初

BH72-11-7613-王羊恩攝-10744845_10205342561586429_294357058_n-主耶穌在世上3年半的工作,主要是傳天國的福音,揭示救贖的恩典,給信祂的人盼望和力量,教他們作鹽作光,讓世人因而明白有上帝,知道上帝的公義、慈愛、恩典和能力,接受救恩,成為上帝的兒女。

除了宣講和教導,主耶穌也靠著聖靈行神蹟奇事、醫治病人、趕出污鬼。祂向人指明,今世的罪惡、病痛、死亡,在永世裡都要除去,使人能因為信而忍耐、超越今世的苦難與挫折,勇敢地背起十字架跟從祂,以生命來見證、以生活來展現天國的福音。

主耶穌超自然的能力,引起過群眾的熱切期望。最令人咋舌的,是祂使好幾個死了的人活過來,例如拿因城寡婦的兒子(參《路》7:11-15)、管會堂的睚魯的女兒(參《可》5:22-42),和住伯大尼的拉撒路(參《約》11:1-43)等等。

這些絕不是應觀眾的要求,或附從有心人的造勢,而進行的表演與展示,而是祂的主權與主動,為要人知道“生命在祂,復活也在祂”。和醫治人一樣,祂藉使死人復活,讓人預嚐永世裡的安慰與喜悅,能以盼望並耐心,等候將來這一切的完全實現。

決定什麼時候、在什麼人身上行神蹟,是祂的主權。因此有人,但不是所有人,經歷了祂超自然能力的干預,得餅吃、得醫治,甚至死人復活。然而,也有人被要求直接效法祂的榜樣,背起十字架來見證信仰,例如使徒彼得、使徒保羅、歷世歷代的殉道者,以及忍受苦難的眾聖徒。這些人從未寄望或營造今世的榮耀,只定睛於未來更大的神蹟、更美的復活。這是真正成熟的信心。

信心要成長與成熟,必須時時順服天父旨意,靠著聖靈,藉著效法主耶穌而生命更新。個人如此,群體(教會)也是如此。

效法主耶穌,不是依自己的偏好做決定,而要根據祂的提示與榜樣。福音書的記載,和今天諸般現象的比對,我們可以看到生命更新的關鍵:

第一,效法主耶穌的順服,放下自己的打算和慾望,不以自己的想法操縱環境。主耶穌在受洗後被魔鬼試探,祂一直順服聖靈,操練節制,而不是放縱、操縱。更新,不是口號,更不是造勢或自娛,而是在上帝和人的面前樂居卑微。

第二,效法主耶穌的禱告和祂教導門徒的禱告。不是自我發明以禱告宣洩情感,而是退到野地,儆醒守望、安靜默想、自我省察,離開情勢的慣性,求問上帝的旨意。

第三,效法主耶穌對上帝話語的渴慕與敬畏,熟悉、正解上帝的話語,不讓任何東西取代上帝的話語,更不妄言上帝的話只是知識,亦不斷章取義地引用經節來支持自己的意圖。

主耶穌復活升天前,以40天之久,教導門徒天國之事。然而門徒或是遲鈍,或是心不在焉,到主即將升天時,還只顧自己的想法,只關心當下的成功,還問主是否就要復興地上的國。幸而主耶穌的回答(參《徒》1:8)和五旬節聖靈的工作,使門徒開了竅,從此為福音不顧性命、前仆後繼,成就了上帝的旨意。

今天我們記念主的復活,追求靈命與教會更新,千萬要抓住重點,體會主的心意,避免和當年望天發呆、念念不忘“地上熱鬧”的門徒一樣。

求主幫助我們同心禱告、渴慕主話、勤傳福音,讓世人從我們個人和群體生活的不斷更新中,看見基督復活的大能。

作者現居美國紐澤西,在製藥公司從事免疫研究,並在若歌教會事奉。

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