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這些理由,對不對?——從《以弗所書》看事奉

本文原刊於《舉目》71期。 李光陵 筆者在北美牧會20多年,常常見到一些基督徒雖信主多年,卻對教會中的服事興趣缺缺。也有些基督徒,雖然參與服事,但原因只是:“教會需要幫忙。”或者,“從上帝領受的恩典很多,應該回報。” 這些服事的理由,不能說不對,或不好,但筆者想問的是,如果我們只是基於這些原因來參與服事,我們的服事與其他宗教,比如佛教徒在廟宇中的服事,又有何不同? 服事是為了敬拜上帝 在中文裡,“服事”與“事奉”的字義,沒有很明顯的區別。然而對於我們基督徒來說,“事奉”裡含有“敬拜”之義。舉例來說,保羅勸勉基督徒將身體獻上、當作活祭,這樣的“事奉”乃是理所當然的(參《羅》12:1)。這裡的“事奉”,多半指我們敬拜上帝的各種行為,事奉的對象是上帝。 接下來,保羅談基督徒屬靈恩賜的種類與運用。我們由此可以看到,不管我們從事的是什麼類型的服事,都必須以敬拜的態度為服事的基礎。若不是為了事奉、敬拜上帝,我們的服事就不太具有意義。 是為了經歷上帝的大能 許多基督徒以為,服事在於自己的能力(能貢獻一己之力)。其實,服事是上帝給我們機會,讓我們經歷上帝的大能。 保羅給以弗所教會的書信,讓我們知道,教會是上帝用大能拯救出來的一群人。這群人不分種族、文化、膚色、男女、年齡,在基督的身體裡,互為肢體,彼此服事。這件事情本身,就是上帝大能的作為。簡單地講,在基督裡,所有人與人之間的隔閡,都被基督去除,“以自己的身體廢掉冤仇……藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了 ” (《弗》2:15-16)。 保羅認為,這顯明了基督福音的奧祕,也彰顯出上帝那長闊高深的愛和大能、大力充滿了教會(參《弗》3:18-19)。我們可以這樣說,教會是這世界上最獨特的生命體。所有因信而得救的人,都“在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”(《弗》3:6)。 為了建立教會 上帝把所有蒙恩得救的人,都連接在基督的身體裡,成為“一個新人”(參《弗》2:15) ,就是祂的教會。我們作為基督身體的一部分,就有特權、責任,與其他的肢體,一同配搭,一同服事基督的身體。 換句話說,上帝要透過祂給每位基督徒的恩賜,一起同建造祂的身體——教會。因此,人有恩賜、有機會在教會中配搭服事,也間接證明了是基督生命體中不可或缺的一部分。 若有人說自己是基督徒,卻從來沒有參與服事,就是不明白基督身體奧祕的糊塗人。這就如同人體上的器官不肯發揮自己的功能一般奇怪。 為了學習基督 基督是教會之首,所有的肢體,都“靠祂聯絡得合式”(《弗》4:15-16)。耶穌基督的謙卑與捨己,是我們最好的榜樣。保羅提到基督賜給教會諸多恩賜之前的一段話,值得我們深思:“所以經上說:祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。(既說升上,豈不是先降在地下麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)”(《弗》4:8-10) 基督在升上高天之前,願意先“降下”,道成肉身。這種的完全虛己,正是今天所有願意服事主的人應該效法的,也是服事時應有的基本態度。 如同主耶穌對門徒的呼籲:“若有人服事我,就當跟從我;我在哪裡,服事我的人也要在那裡;若有人服事我,我父必尊重他。”(《約》12:26)可見,服事是我們作主門徒的必學功課,也是主操練我們的途徑。通過服事,我們效法基督,體會上帝的心意,做上帝喜悅的事。 服事中,難免遇到困難。與其他肢體配搭時,難免有難處。主內的肢體,既然是人,當然會有個性,有主觀的看法。要在一起服事,會有很多的功課需要學習,也需要磨練。 遇見個性或意見與自己不同的人,甚至遇見不公平的事情,不要輕言放棄、離開上帝給我們的服事崗位。這是上帝給我們機會,去效法基督的虛己謙卑,在與人同工配搭上,顯出基督的溫柔、忍耐,以及其他各種屬靈的性格。 從這個角度看,服事不只是做事情,更是基督徒屬靈品格的操練與檢視。 為了活出生命 許多人覺得,只有在教堂內做的,才算是服事。而保羅顯然認為,服事與恩賜的運用,包括了言語、性情和行為的改變(參《弗》4:17-5:20)。廣義地說,我們的個性、才能等諸方面的長處,都是上帝賦予的恩賜。我們未信主時,以此為利己的工具。然而現在我們已經被基督改變了,從此之後,“我們的生活、動作、存留,都在乎祂”(《徒》17:28),我們就當把自己的身體獻上,作為彰顯上帝聖潔、公義的器具(參《羅》6:13)。 這是人生觀的改變。信仰對人的改變,還可以從婚姻、家庭和職場等人際關係中看出來。 夫妻能否學習基督的順服,以基督的愛和捨己來彼此相待,是他們有沒有存著敬畏的心來彼此順服的最佳證明(參《弗》5:21-33)。子女對父母的孝順,父母對孩子的教育與訓誨,也要本著聖經的原則(參《弗》6:1-4)。 不但如此,基督徒的雇主與雇員的關係,也要本著服事的原則。保羅特別指出:“你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行上帝的旨意。甘心事奉,好像服事主,不像服事人。”(《弗》6:5-7) 同樣的,保羅也說:“你們作主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上;祂並不偏待人。” (《弗》6: 9)可見,如果能按照聖經的真理,在夫妻、親子或是職場等各種關係中,都活出聖經的原則,這本身就是一種敬拜、服事。 我牧會的時候,常聽見弟兄姊妹很困惑地問:“我的時間就這麼多,很難在家庭、工作和教會服事上做出取捨。究竟什麼才是最重要的呢?”這樣的問題,其實對牧者也是極大的挑戰。因為牧者不但要關心自己的婚姻與家庭,也必須關心弟兄姊妹的靈命與生活。 我覺得,關鍵是保持家庭、工作與事奉的平衡。這需要用信心向上帝求取智慧,讓我們懂得如何“愛惜光陰” […]

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事奉篇

講愛、不講理的地方?

李光陵 本文原刊於《舉目》26期         最近幾次聽到有講員和主內弟兄姊妹說:“家,是講愛的地方,不是講理的地方。”乍聽之下,還蠻有道理的。在這個缺乏愛的世界裡,要找到一個有愛的團体還真是不容易。因為在世俗社會的競爭中,人們你爭我奪,得理不饒人。能以愛和真誠相待的,真是鳳毛麟角。          所幸人世間還有“家”,讓人們能彼此接納、互相幫助。在家裡,我們能夠感受到愛,無私無悔的付出與給予。我們能夠一起歡笑、一起流淚,不需要強顏,不需要掩飾。          也許正是因為家是那麼的可愛、那麼的溫暖,因此聖經也以“家”來形容教會,“……這家就是永生神的教會……”(《提前》3:15)          家固然是親情和愛的所在,但家中真的只能講“愛”、不能講“理”嗎?教會當然應該讓人感受到主愛的溫暖,得到主無條件的饒恕與赦免,但教會真的不講理,只講愛嗎?         答案是否定的。家和教會,不但要講愛,也要講理!         為什麼呢?因為理與愛無法分割。理是把愛彰顯出來的要件,就如同一顆寶石,必須藉助光的照射,才能顯示出燦爛的光芒。沒有“律法”把罪的事實顯明出來,就無法感受到什麼是饒恕,什麼是真正的愛。 家中的愛與理          從家庭方面而言,作父母的,除了提供物質生活的必需,以及給予愛和溫暖之外,還有義務與責任,指導、督促孩子。為人子女的,聽從父母的訓誨與管教,是得智慧 之道。這在聖經《箴言》裡到處可見:“我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則(或作“指教”)”(《箴》1:8),“眾子啊,要聽父親的教訓,留 心得知聰明”(《箴》4:1),“杖打和責備,能加增智慧;放縱的兒子,使母親羞愧”(《箴》29:15),“因為誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命 的道”(《箴》6:23),“智慧子聽父親的教訓,褻慢人不聽責備”(《箴》13:1)。          隨著時代的改變,今天的父母是否應該“杖打”孩子,是備受爭議的。許多的家庭暴力,讓人更重視孩童被虐待事件,教育界更是嚴禁學校体罰。父母親如果管教孩童過於嚴苛,被鄰居檢舉了,還可能吃上官司,坐進監牢。          幾年前,在芝加哥就發生了一件事。一位從中國來的學人,送了女兒一個戒指,女兒卻在公園裡把戒指弄丟了。回到家後,被父親責罵,打了一個耳光,斥令她回公園 裡把戒指找回來。女兒在公園裡慌張流淚找尋戒指的時候,被巡邏的警官發現了。上前盤詢,知道是被父親打了,於是到她家,把父親逮捕了,並且以虐待孩童的罪 名加以起訴。因為沒有綠卡,他差點被遣送回國!          這件事在芝加哥地區引起軒然大波,特別是華人社區,更是為作父親的叫屈。經過代聘律師,聯名簽署,最後總算把這件事化險為夷了。         那麼究竟今天作父母的,是否能“杖打”孩子呢?如果不能,那麼我們如何遵守聖經所說的“不忍用杖打兒子的,是恨惡他;疼愛兒子的,隨時管教”(《箴》 13:24)?“不可不管教孩童;你用杖打他,他必不至於死。你要用杖打他,就可以救他的靈魂免下陰間”(《箴》23:13-24)?          解決之道在於,我們要正確瞭解“杖”的意義。“杖”在原文裡,的確是指棍棒,它象徵的是權柄,比如,摩西手中的杖。但它有更深的意思,就是引導,比如,牧羊人手中的杖,用來保護、支援和安慰羊群,“你的杖,你的竿,都安慰我”(《詩》23:4)。         今天作家長的,不一定要有棍杖才能有權威,我們有的,是神的話(聖經),作為教導兒女的權威依據。 […]

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生活與信仰

海嘯

李光陵 本文原刊於《舉目》18期 世紀大災難 2004年,在聖誕的歡樂和迎接新年的氣氛中,突然傳來南亞的大地震及其引發的 海嘯。這個巨大的災難,奪走了超過二十萬條的生命,成為所謂的“世紀大災難”。其中以印尼、斯里蘭卡、印度、泰國的死傷最為嚴重,慘狀用橫屍遍野、慘不忍 睹來形容也不為過。從一些電視畫面來看,海嘯的可怕遠比“鐵達尼號”的船難事件,還讓人觸目驚心百倍。你可以看到一些急于逃難的人,在幾秒鐘內就消失在茫 茫的汪洋大水之中。當然有更多的人,根本還來不及反應,就已經喪命了。         每次有類似大災難的時候,就會引起我們對生命和對神的許多問題與聯 想。我們會想到生命的短暫,想到為什麼人這麼脆弱?想到世界為什麼會有這些災難?想到神這樣慈愛,為什麼卻容許這樣的災難臨到?這樣大的災難是否是因為人 罪惡滔天所遭致的天譴?這樣的災難會不會是基督徒沒有好好為這世界禱告的結果?或者,這樣的大災難,是不是神給基督徒一個機會來見證神的大恩與大能?…… 無疑,還有更多的問題,等待著解釋與回答。         每次想到這些問題時,我總是覺得自己多麼的渺小,無法參透生命與苦難的最終答案。這些問題過于複雜,超過我所能徹悟與了解。任何的答案都有可能,但任何的答案也可能因為過于膚淺,而產生錯誤的判斷。         我想作為基督徒的我們,應該相互的鼓勵,藉此回想神讓我們存活在這世上的目的。如果我們能夠過神喜悅的生活,藉著我們的生命來榮耀神,生命就不在乎長短,而在于它是否有神的同在,有神的同行,有神的祝福。        基督徒在世上所經歷的,也許與世人沒有太大的差別,別人要走的路我們也要走。但我們的路,有主同行,因而是一條永生的路。         因此,我們的路,也必須是一條事奉主的路。但人生在世的光陰,就是這幾十年,扣除吃、喝、睡、工作,還有多少時間,真的可以用在事奉與靈命學習上呢?我們有 沒有想過神在我個人身上,有什麼期待,及要完成的計劃與旨意?我如何在神的國度與教會中,來與神同工呢?我真的相信神會使用我成為祂的器皿嗎?我應當怎樣 預備自己來為神所用呢?         南亞的災情引起了全球的關注,救災無國界的思想,把全球人的愛心與力量結合了起來。大家都想要在這樣重大的事情 中,發揮最大的愛心與關懷。但對基督徒來說,這還不夠,我們還有更大的“災難救助”要去做,就是要“搶救失喪靈魂”。這失喪的靈魂的數字遠比南亞的災民大 得多,這些人若沒有主耶穌基督的救恩,他們所失去的不只是身体的滅亡,更是永世的沉淪。 當頭一棒喝         只有在神裡面才有永恆的意義,只有在神的真理裡,我們才能找到方向。但是今天,許多人不再相信有絕對性的真理,結果是“各人偏行己路”,道德價值觀淪喪。但感謝神,美國去年底總統選舉,反應出了大多數美國人的心理,即道德仍是社會的重要基礎。         這次的美國總統大選,的的確確帶給那些主張同性婚姻者一次重大的挫敗,也帶給政治家、國會議員一次反思──在現今的美國,道德價值觀仍可以是選舉勝敗的關鍵。 舊金山市長Gavin Newsom,在他上任後一星期,就簽署了一項法案,讓同性戀者可以合法成婚。結果有四千名同性戀者,正式登記成婚。Newsom市長一時成為明星人物。         但在總統大選過後,傳統道德價值觀抬頭,有十一州投票反對同性戀婚姻合法化。連加州議會也議決,Newsom市長所簽署的同性戀婚姻,違反加州法令而無效。這無疑地是給Newsom市長的當頭棒喝。 […]