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當你的弟兄姐妹犯錯誤時,你該指出嗎?(樓健)2017.10.05

 

樓健

本文原刊于《舉目》官網2017.10.05

 

勇於指出還是一團和氣?

“你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:‘容我去掉你眼中的刺’呢?你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(《太》7:1-5)

當看到弟兄姐妹犯了錯,是否應當指出?教會裡有兩種截然不同的觀點,一種觀點認為,要勇於指出、揭露信徒的錯誤;第二種觀點認為,信徒之間還是應當彼此和睦,不要互相指責,因為聖經告訴我們不要論斷人。

 到底什麼是“論斷”?

讓我們先來看“論斷”的意思。論斷一詞,來自希臘文的“krino”,有“判斷”、“裁決”和“定罪”的意思。“你們不要論斷人,免得你們被論斷”,按照希臘文最直接的翻譯是:“你們不要審判人,為使你們不被審判”。

所以論斷的意思是指人扮演上帝的角色來審判人,而審判是上帝的主權。所以,聖經說“不要論斷人,免得被論斷”。

“論斷”與“判斷”不同。《詩篇》72篇說:“上帝啊,求你將判斷的權柄賜給王”。(《詩》72:1)保羅也說:“屬靈的人看透萬事(《林前》2:15)”。

所以從上面兩節經文,我們看到,一方面上帝要求信徒有正當的判斷能力,能做出正確的判斷。但另一方面,主耶穌告誡我們“不要論斷”。這兩種說法並不矛盾,主耶穌並非要我們對教會裡出現的問題視而不見,大家一團和氣。

事實上,主耶穌要我們不要對別人做出不正當的批評,不公正或是無理的非難。因為當我們這樣做時,實質上是已經站在道德的制高點上,扮演上帝的角色了。

等候聖靈的工作

我們也許認為,我們有責任指出別人的錯誤,講出實情。而且有時,也許我們的判斷是正確的。但即使這樣,也不表示一定要公開說出來。因為,撒但是論斷的專家。當我們一定要指出別人的錯誤時,我們可能會淪為撒但控告他人的工具,中了魔鬼的詭計。當時也許還覺得“義正言辭”,但過了很多年,才追悔莫及,因為我們的論斷可能已給教會造成了巨大的損失與傷害。

主耶穌教導我們,聖靈來,“為要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己”(《約》16:8),上帝是公義的,但也是慈愛的,祂未將我們內心深處那些醜陋的東西在世人面前揭露,暴露在“光天化日”之下,而是給我們時間,讓我們自己看清楚自己裡面的黑暗與醜陋。

記得曾經有一位傳道人,他講過一個案例:某教會要按立一位很有恩賜的弟兄為長老。但按立前,突然有信徒出來阻攔,理由是這位弟兄曾經犯過奸淫。

最後該教會很好地處理了此事。但引起我思考的,不是最後的處理結果,而是弟兄所犯的罪被揭露的時間。這位弟兄犯罪后,當時教會肢體是否知道?他們如何處理?

 

 

你的目的、動機是什麼?

假如我的左手被劃傷了,血流滿地,我該如何處理?我是把已經受傷的傷痕再撕開一點,讓傷口更大一點,還是馬上對傷口進行包紮,防止進一步的感染?

我們常常忽略了一個很嚴肅的問題,就是我們指出肢體錯誤的目的是什麼?我們的動機是什麼?是為了找別人的茬,讓他當眾出醜,以後在眾人面前難以抬頭?還是因為我們看某些人不順眼,所以藉此機會想把他徹底打垮,甚至將他趕出教會?或是出於對他人屬靈生命的真誠關懷……求主幫助我們,讓我們看清自己內心的真實。

主耶穌曾經對祂的門徒說:“你們的心如何,你們不知道”。所以他教導我們,在指出別人的缺點錯誤之前,首先要去掉自己眼中的梁木。

我們常常拿著顯微鏡去觀察別人的缺點。但聖經告訴我們,“世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀”(《羅》3:23)。即使是得救之後,我們仍是蒙恩的罪人,在生命的成長過程中,我們誰也免不了出現這樣或那樣的問題。

因此,在糾正教會肢體的錯誤之前,我們首先要在基督裡糾正自己的錯誤動機和心態。

當我們看到肢體犯錯誤或有缺點時,應該先自我反省,避免自己也出現類似的錯誤。然後再按照聖經的教導,尋找合適的時機,用正確的方式去挽回我們的肢體。

聖經說:“弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。”(《加》6:1)

 

作者現居瑞士。

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到底應該如何奉獻?(樓健)2016.03.24

文/樓健

本文原刊於《舉目》官網 2016.03.24

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經常有人問:基督徒到底應該奉獻多少,才合上帝的心意?

通常會聽到兩類答案:

1. 十一奉獻。因為上帝有很明確的規定。主要記載在舊約聖經的摩西五經之內。

2. 十一奉獻是上帝對以色列人的要求,屬律法範疇。今天的基督徒活在恩典之下,而非律法之下。新約聖經從來沒有要求十一奉獻。而且保羅也說:“各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。”(《林後》9:7)。

因此,現在的基督徒無需遵守十一奉獻的規定。

 

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讓我們透過聖經的啟示,來思考這個問題。

聖經中第一次提到十一奉獻,是在《創世記》第14章。當亞伯拉罕打敗了五國聯軍,解救了被擄的侄兒羅得一家之後,“有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福……亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德”(《創》14:18-20)。

亞伯拉罕被稱為信心之父,他的信心不僅表現在他完全相信、順服上帝的話,也表現在他事奉的心態上。他對麥基洗德的奉獻,不是出於任何律法的規定,完全是甘心樂意的。

當然,聖經中的麥基洗德還有著更特殊的地位,預表主耶穌永遠的大祭司的身份。這是為什麼《希伯來書》第7章說,亞伯拉罕的奉獻是信心的奉獻。

第二次記載是《 創世記》第28章。雅各跟母親聯手,用詭計騙得了父親以撒的祝福之後,被迫逃亡,躲避哥哥以掃的追殺。

一天晚上,雅各露宿在伯特利的荒野,上帝向他顯現。醒來之後,雅各向上帝許願:“上帝若與我同在……使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝……我必將十分之一獻給你”(《創》28:20-22)。

雅各的奉獻心態,跟他祖父亞伯拉罕完全不同。

雅各知道上帝的祝福意味著什麼,所以千方百計想得到父親以撒的祝福,進而得到上帝的祝福。然而逃亡時期的雅各,對上帝的認識極其膚淺。因此,他的奉獻是很自我中心的,甚至是在跟上帝談生意、做交易:

上帝啊,你若真的對我好,我就以你為我的上帝;你若賜福給我,我就將其中的十分之一返還給你。上帝啊,你想不想從我這裡多得一些?那就多多地祝福我,我返還的傭金也必定水漲船高……

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今天很多基督徒的奉獻心態,跟雅各如出一轍。

聖經第三次記載十一奉獻,是以色列人出埃及之後。

上帝在西奈山,向以色列人頒佈律法,規定“地上所有的,無論是地上的種子是樹上的果子,十分之一是耶和華的,是歸給耶和華為聖的”(《利》27:30),並且宣佈“凡以色列中出產的十分之一,我已賜給利未的子孫為業”(《民》18:21)。

當時以色列人對上帝非常陌生,所以上帝先把他們從被奴役之地——埃及,拯救出來,然後頒佈律法,讓他們每天經歷上帝的大能和豐盛的恩典,然後在賜福中學習順服,在獲得中學習付出,學習如何把他們所得到的恩典傳遞出去。

然而遺憾的是,上帝的命令雖清楚無比,以色列人卻常常違背。聖經記載,以色列人即使亡國被虜,之後回歸,依然沒有學會如何按照上帝的命令生活。

上帝明確宣告:利未人不得擁有產業,而由以色列的十二支派以十一奉獻的方式,供應利未人的生活。然而以色列人卻未執行。利未人沒有得到當得的,不得不放棄了聖殿的祭司職責,回鄉耕種維生。

所以尼希米責備以色列的官長:“為何離棄上帝的殿呢?”他重新招聚利未人回到聖殿供職,並安排以色列人按照上帝的要求,把出產的十分之一奉獻出來(參《尼》13:10-12)。

舊約最後一部先知書《瑪拉基書》,再次批評猶太人不遵守上帝的律法,稱他們不遵行十一奉獻的行為為奪取上帝之物:

“人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說:‘我們在何事上奪取你的供物呢?’就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。”(《瑪》3:8)

同時,聖經又一次讓人看到上帝無以倫比的慈愛與憐憫,就是人可以用十一奉獻來試上帝:“萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。”(《瑪》3:10)

 

根本的原因

現今許多基督徒很糾結:我們到底應該遵循舊約聖經中規定的十一奉獻,還是實行保羅所說的“各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強”?

但很少有人去認真思考:上帝為什麼要求以色列人實行十一奉獻?

整本聖經都告訴我們,上帝不僅是宇宙的創造者,也是世界的供應者和維護者。祂沒有任何的需求。

上帝非但不需要我們的幫助,反而將生命、氣息、萬物,賜給萬人(參《使》17:24-25),“我們生活、動作、存留,都在乎祂”(《使》17:28)。 我們的健康、聰明、智慧以及賺錢的能力,都出自祂的恩典。

當我們得到了這一切的恩典之後,應當“以感謝為祭獻與上帝”(《詩》50:14)。保羅在聖靈的感動下寫道:“所以,弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。”(《羅》12:1)

我們的一切都屬於上帝,是天經地義的。我們將上帝賜給我們的一切都獻給上帝,也是理所當然的。

然而,上帝希望我們能夠把對祂的感謝,轉化為盡我們的能力去幫助他人。

在舊約時代,上帝的拯救計畫還處於預備階段,以色列人對上帝的認識還很模糊。因此,上帝就用律法來教導這些還處於“孩童期”的兒女。保羅因而說“律法是我們訓蒙的師傅”(《加》3:24)。

到了新約時代,耶穌基督完成了救恩,聖靈已內住在信徒的心中。我們已經是上帝的兒女了,所以我們不再需要這些律法的規條來告訴我們,應當如何行事為人。聖靈會引導我們,以感恩的心來回應上帝豐盛的恩典。

因此,我們甘心樂意地奉獻時間傳揚耶穌基督的福音,也滿心歡喜地奉獻金錢參與教會的各項事工。我們的奉獻不再是十分之一,而是百分之百。因為上帝喜悅的是“先把自己獻給主”(《林後》8:5),是從內心深處因感恩而發出的全人奉獻。

 

答案很清楚

舊約聖經記載了一個深得上帝喜悅的奉獻:大衛有意為上帝建造聖殿,卻被上帝阻止了。上帝派先知拿單告訴大衛,你的兒子所羅門將來會繼承王位,然後按上帝的要求建聖殿。

大衛知道上帝的心意之後,並沒有閒著,而是“在困難之中為耶和華的殿預備了金子十萬他連得,銀子一百萬他連得,銅和鐵多得無法可稱……也預備了木頭、石頭”(《代上》22:14)。

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大衛並不是錢多得無處可花,因而把多餘的錢財奉獻給上帝。他是在國家剛剛重建,百廢待興的困難時期,竭盡全力地預備建造聖殿所需的各種材料。而後人只知道所羅門造聖殿,卻很少有人提及大衛為建聖殿而付出的努力。

 “人若有願做的心,必蒙悅納。”(《林後》8:12)所以聖經說,大衛是合上帝心意的人。

同樣的,主耶穌並沒有稱讚那些捐錢的財主,而是稱讚捐了兩枚小錢的窮寡婦:“我實在告訴你們,這窮寡婦所投的比眾人還多;因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把她一切養生的都投上了。”(《路》21:3-4)

很多信徒在應用“各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的”原則時,忽略了這經文的背景:保羅是在苦口婆心地勸說那些頑梗的哥林多人。他們口口聲聲要奉獻,可時間過了一年多,錢款卻始終不到位。好不容易籌夠了錢,又對保羅不放心……

關於奉獻,《哥林多後書》最重要的教導是:

“弟兄們,我把上帝賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。

“我可以證明,他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意地捐助,再三地求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分;並且他們所做的,不但照我們所想望的,更照上帝的旨意先把自己獻給主,又歸附了我們。”(《林後》8:1-5)

在這裡,保羅用“在患難中受大試煉的”馬其頓教會,和“知識、口才都全備”的哥林多教會做比較,讓我們看到信徒奉獻的關鍵是什麼——

1. 奉獻是一種恩典。

2. 奉獻必須是真誠的、甘心樂意的。

3. 奉獻應當量力而行。

4. 奉獻要有行動。因為我們 “想要做”,或是“有能力做”,不等於“做了”。

5. 奉獻要有信心。

真正的奉獻,表現在有“滿足的快樂”,因為相信上帝必有豐盛的供應和帶領。真正的奉獻,其實就是在效法基督,因為“知道我們主耶穌基督的恩典:祂本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足”(《林後》8:9)。

這樣的奉獻,才是上帝所喜悅的,因為是“照上帝的旨意先把自己獻給主”。

 今天的基督徒到底應當如何奉獻呢?答案很清楚!

作者現居瑞士。

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什麼是信心?

本文原刊於《舉目》74期。

文/樓健

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隨著“信心”這個詞在社會上越來越頻繁地使用,其所涵蓋的範圍也越來越廣。很多基督徒受到了世俗文化的影響,常常誤用、濫用“信心”,導致自己的信仰生活出現偏差。

對基督徒而言,“信心”是關乎信仰的“根基性”的問題,是不容忽視的。那麼,信心的對象和內涵是什麼?到底什麼才是聖經所啟示給我們的“信心”?

基督教的“信心”,是不是很多人所說的“信則有,不信則無”的那種信心?是不是許多宗教的“善男信女”所表現出來的那種信心?是不是現代心理學衍生出來的所謂“自信心”?又或者是現今無數基督徒“只要我要求,上帝就一定為我行神蹟”的自我式信心?

不,都不是!新約聖經給了我們信心的定義:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(《來》11:1)

信心是什麼?信心是“底”,是目前還沒有來到、卻是我所盼望的一定會來的事情的“實底”;信心是“證據”,是暫時還沒有看到、但我知道一定會發生的事情的“確據”。

聖經所啟示的信心,並不建立在我們生活中所遭遇的事情上,也不建立在可視的物質層面上。保羅說:“我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(《林後》4:18)

這是基督信仰非常重要的特色:基督徒的信心,是從目前所生活的暫時的世界,向永恆的國度,做出的跨越時空的飛躍;是站在今生,朝著永恆的方向,對創造了宇宙萬物的主宰所發出的呼召,做出的正確回應。

因此,基督徒雖然生活在今生,但是憑著信心,不僅可以認識永恆,並且在今生就享受永遠的未來所蘊含的福祉。

我們由此看到,基督信仰跟其他任何信仰之間,有一個鮮明的、本質上的區別:我們擁有永恆的盼望,這盼望是有“實底”和“確據”的,因為我們憑著信心看到了別人所看不到的,享受到了別人享受不到的。

這個“底”是什麼?

只要稍作瞭解,我們就會發現,幾乎全世界所有的民族,其思想和文化中,都有一個根深蒂固的“永恆”觀念。

人類不可能在一個暫時的、會滅亡的世界上找到人生真正的盼望。可是,任何民族要在世上生存,就必須有肯定的、積極的、正面的人生方向——這就是信仰產生的必然條件。

然而無論東方還是西方,在追尋人生的意義和價值的過程中,都不可避免地犯了一個根本性的錯誤:以人為出發點,通過對自然界的研究,去探索永恆的價值。結果是建立了各種各樣、名目繁多、讓人眼花繚亂的哲學思想和宗教信仰。

這當然是死胡同。我們永遠不可能以這樣的方式,找到從今生邁向永恆的道路。以這樣的方式,亞里斯多德即便推斷出一定有“宇宙第一因”,也想不明白“第一因”到底是什麼;中國的老子雖然發現:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名,曰大……人法地,地法天,天法道,道法自然……”(註1)他卻仍無法知道那個“物”到底是什麼,只能用“道”這個字來稱呼它,又勉強用“大”來尊稱它。

我們知道,生活在二度空間的螞蟻(假如),永遠不可能瞭解三度空間的人類的思想與行為。生活在三度空間的人類,卻具備足夠的能力研究二度空間的螞蟻。同樣,受限於時空的人類,也永遠不可能去瞭解、研究時空的創造者和主宰。

幸好,人雖然無法找到上帝,“全能的父,創造天地的主”卻可以親自來到人間,向人啟示祂的存在。聖經告訴我們:“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝……道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。”(《約》1:1-14)

聖經還告訴我們:“上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。”(《來》1:1-2)

這讓我們看到基督教與其他一切宗教在本質上的不同:一般的宗教都是人去尋找神,而基督教是上帝道成肉身來找人。因此,基督教是啟示性的宗教,是上帝向人類啟示祂自己,讓人通過啟示認識上帝、認識人生的意義和價值,然後向祂做出正確地回應。

基督信仰中那個信心的“底”,就是上帝及其啟示。

因此,基督徒信心的出發點和對象,是上帝而不是人。當我們說“我有很大的信心”時,一定要非常小心,因為不是我對自己有信心,也不是我對基督教的教義或聖經的字句有信心,而是我相信那位透過聖經把自己啟示出來的上帝,相信祂是可信的。上帝才是我們信心的根基,我們信仰的確據和實底。

整本聖經和教會歷史讓我們相信,上帝絕不說謊、絕不改變、絕不後悔(註2)、絕不背乎自己。而且,世上沒有任何的存在比上帝更大、更有能力,所以世上沒有任何存在,能夠推翻上帝、改變上帝的話語。這是基督信仰的根基。

加爾文認為,信心是我們對上帝的慈愛“不變而確實的認識”。這認識是以基督的應許為依據,並藉著聖靈向我們啟示,在我們的心裡證實的。

信心與暫時的結果無關

舊約《創世記》第4章,記載了人類歷史上的第一宗謀殺案。亞當的兒子該隱,殘殺了自己的親弟弟亞伯——兄弟二人向耶和華獻祭,“耶和華看中了亞伯和他的供物”(《創》4:4),“該隱就大大地發怒,變了臉色”(《創》4:5)。“該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了”(《創》4:8)。

很多人為亞伯抱屈。既然他相信上帝,而上帝也喜悅他,可為什麼當該隱殺害他時,上帝不出手相救?是上帝老眼昏花,還是愛莫能助?還有人覺得上帝不公義——該隱謀殺親兄弟時,上帝不阻止,之後也不懲罰,甚至還保護了他。

聖經不回答這些問題,卻告訴我們:亞伯是“因著信,獻祭與上帝”(《來》11:4)。亞伯和上帝的關係,是建立在“信心”的基礎上。亞伯的生活和事奉,也建立在“信心”所帶來的信仰上,並且產生了屬靈行動。亞伯因“信”獻祭,因“信”來到上帝的面前,因“信”把他所擁有的最好的東西獻給上帝。

上帝喜悅亞伯的生活和事奉,接納他的供物。作為亞伯,“得了稱義的見證,就是上帝指他禮物作的見證”(《來》11:47) ,意思是說:上帝藉著悅納亞伯的祭物,稱許亞伯是義人。

作為人類歷史上第一位義人(參《太》23:35)和殉道者,亞伯因為信仰而被害,因為別人的罪惡而死。他雖然死了,但幾千年來,他依然藉著聖經向我們講話:我們在世上只是客旅,是寄居的。而我們所盼望、所羡慕的,是一個更美的家鄉,就是在天上,上帝為一切祂所愛之人預備的天上之城。

從人的角度看,該隱是一個很努力的人。他靠自己的力量種地,也拿地裡的出產獻祭。然而上帝“看不中該隱和他的供物”(《創》4:5),因為該隱的思想和行為是惡的(參《約一》3:12)。

上帝允許那一家庭慘劇的發生,也是為了警戒後人:若是不能戰勝埋藏在內心深處的罪惡,它就會如影隨形般緊貼我們,讓我們無法逃避。

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在舊約《民數記》13章,摩西按照上帝的指示,向應許之地迦南派出了12個探子。40天之後,探子帶著迦南出產的美物,回到以色列營地,向摩西和以色列會眾報告:上帝的話是真實的,迦南地果然是流奶與蜜之地(參《民》13:27)。但我們不相信上帝已經把這塊地給了我們,因為“那地的民強壯,城邑也堅固寬大(《民》13:28)。我們根本沒有能力得到這片土地。假如我們相信上帝,強行進入迦南地,等待我們的就是死亡。

他們完全忘了上帝說過:“我不在一年之內將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼……我要漸漸地將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多……我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。”(《出》23:29-31)

真是一群可憐又可悲的人。他們在埃及,親眼見過上帝加在埃及人身上的10災,也在紅海邊目睹了埃及追兵被大海吞沒的場面。他們每天都在生活中經歷著上帝豐富的供應,也藉著雲柱、火柱享受上帝的同在。

然而他們始終沒有學會凡事仰望上帝、信靠上帝。《希伯來書》作者說,他們在曠野惹上帝憤怒、不斷地試探上帝(參《來》3:8)。

當環境對他們有利時,他們擊鼓跳舞、感謝讚美上帝。當困難、麻煩來臨時,他們就不信上帝,懷疑甚至抱怨上帝。所以聖經說,上帝“就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息”(《來》3:11)。

信心不憑藉以往的經驗

挪亞的偉大,並不僅僅因為他是全人類的祖先,更是因為當上帝吩咐他建造方舟時,他“既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心”(《來》11:7),按照上帝的要求,建造了一艘巨大的方舟。

當挪亞向周圍的人宣告上帝的審判將要來臨時,誰會相信?上帝是慈愛的,怎麼可能審判人類,而且是以滅絕的方式?亞當犯罪不過是被趕出伊甸園,該隱殺了亞伯,結果上帝還保護了他!

在挪亞的時代,沒有什麼大洪水的跡象,建造這樣一艘方舟(按今天的標準估算,排水量超過4萬噸,註3),是匪夷所思的。而且,世上有那麼多的動物,該如何區分哪些是蒙拯救的?如何把得救的動物領進方舟?需要為進入方舟的人和動物準備多少食物和飲用水?……

雖然在世人看來,挪亞所面對的一切都是未知數,但挪亞相信,這一切的未知數盡在上帝的手掌之中,這才是最重要的。所以聖經說:“挪亞因著信……使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(《來》11:7)

信心是依靠上帝的話

有一天,耶和華向亞伯拉罕顯現,說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(《創》12:1)我們平時無論是搬家還是移民,都要事先做足功課,全面衡量利益得失,然後才能行動。然而75歲的亞伯拉罕,“蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去”(《來》11:8)。

當他領著家人長途跋涉,風塵僕僕地來到迦南時,耶和華又一次向他顯現,應許:“我要把這地賜給你的後裔。”(《創》12:7)亞伯拉罕信了,並在耶和華顯現的地方築壇。

10年之後,耶和華再次顯現,告訴亞伯拉罕,他的後裔要像天上的眾星那樣無法數算(參《創》15:5)。亞伯拉罕又信了。所以,“耶和華就以此為他的義。”(《創》15:6)

聖經告訴我們:亞伯拉罕幾十年如一日,“因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(《來》11:9),甚至連墓地都要花錢向當地人購買。然而,因為他信的,“是那叫死人復活、使無變為有的上帝”(《羅》4:17),所以他的信並不落空。在他百歲高齡時,上帝應許他的兒子以撒出生,而且“從一個彷佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數”(《來》11:11-12)。這就是他信靠上帝的結果。

使徒保羅告訴我們:“如今常存的有信,有望,有愛。這三樣,其中最大的是愛。” (《林前》13:13)信、望、愛,是基督徒信仰生活中極其重要的三個屬靈要素。最基本的是“信”,最長久的是“望”,最大的是“愛”。如果沒有從上帝那裡來的信心,信徒就不可能產生持久的盼望。若是沒有信心,以及這個信心帶來的永恆盼望,信徒就不可能領受上帝所賜予的超越時空的愛,就無法戰勝生活中必然遭遇的困難和壓力,更無法用上帝的愛去挽救這個罪惡世界上的人。

亞伯拉罕“在無可指望的時候,因信仍有指望”(《羅》4:18)。盼望越來越多的基督徒,能夠不斷地領受上帝所賜的信心,在生活中認識和經歷上帝的信實,以此成為生命的根基。

當然,基督徒都是蒙恩的罪人,而且生活在世俗社會中,所以信心常有反覆,生活中也會有軟弱。然而,我們不必為過去的失敗而灰心,人永遠達不到上帝的標準(摩西和以利亞也有失敗的時候,也曾經求死),上帝會成為我們的幫助和保障。

“我信!但我信不足,求主幫助”(《可》9:24),願此成為信徒一直不斷的禱告。

註:

1.老子《道德經》25章。

2. 聖經中雖然多次提到“上帝後悔”,但那是用擬人化的語氣,描述上帝希望人類悔改,不願意人類沉淪的心情。

3.《舊約聖經背景註釋》(臺灣校園書房出版社),P. 40。

作者畢業於上海華東化工學院,現居瑞士蘇黎世。

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淺談基督教神學和教會信經

本文原刊於《舉目》雜誌67期

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      現今基督教有一個危險的趨勢,就是對神學不感興趣。

      很多人引經據典、說古論今,證明基督教2千年來,之所以有那麼多的爭論和分裂,根源就在於神學及教義的分歧。某些極端的人甚至認為,基督教神學最大的“價值”,就是在教會內部產生無謂的爭辯和紛爭,所以教會應當拋棄神學。

      很多傳道人不重視傳講教義。他們覺得,教會最需要關注的是信徒的生活,是傳福音,是社會關懷等事工,而不是宣揚教義。

      有些教會的牧者,經常“告誡”信徒:“讀聖經就可以了;那些屬靈書籍都是人寫的,充斥著人的思想,不是來自上帝的啟示。”

      這些人或許因為個人的經歷,所以對神學持否定的態度,認為只要好好禱告、好好感覺和領受上帝的帶領、祝福就可以了。他們最有力的聖經依據就是,“知識是叫人自高自大”(參《林前》8:1)。神學只是人“頭腦裡的知識”而已。這就是以所謂的屬靈經驗,代替神學教義。

      也有一些信徒,覺得神學很神秘,是高不可攀的專業學問。神學討論通常跟信徒生活並無直接關係,比如“一個針尖上可以有幾個天使跳舞”。所以,他們對神學的學習和研究,感到恐懼、厭煩。

      這導致了許多基督徒在信仰上像無知的小孩,在真道上缺乏根基,很容易“中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端”(《弗》4:14)。

 

神學定義

      從廣義看,無論是有神論者還是無神論者,是基督徒還是非基督徒,其對宇宙創造者的認識或看法,都屬於神學範疇。每個人內心都有“神學思想”,只不過絕大多數人沒有主動有意識地對這種思想,作系統的研討。

      基督教神學,從字面上看,是由“Theos”和“Logos”兩個希臘文字,合併而成的。Theos意為“神”、“上帝”,而Logos是“道”、“話語”。所以,“神學”就是上帝的道、上帝的話語。神學研究,就是對上帝的啟示的研究。

      基督教相信,人類之所以能認識上帝,是因為上帝給人啟示,人類不可能憑自己有限的智慧,認識無限的上帝。

      通過神學研究,我們可以對上帝啟示的真理,有比較系統的認識,能比較完整地理解和體驗上帝對人類的心意。

      神學上的無知,讓很多人不清楚自己到底信什麼,所以很容易被外來的思想或異端動搖、改變。

      我們常常覺得奇怪,為什麼一些明顯的異端,如“東方閃電”等,居然有那麼多人接受?道理很簡單:每個人的神學思想,都受到以前的文化背景和生活經歷影響。他們對上帝的認識,被各自的需要扭曲。基督徒進入教會後,若不接受正統的教導,修正信仰上的偏差,很容易被錯誤的神學思想牽著鼻子走。

 

產生原因

      也有人覺得,既然神學是研究上帝的啟示,那又何必捨近求遠?與其花大量時間研究神學,還不如直接閱讀聖經。

      這個想法固然好,問題是,聖經不是那麼容易理解的。

      首先,聖經是上帝分別向40餘人啟示祂的真理,跨度超過1500年完成的。這些作者中有君王、祭司、學者和軍政領袖,也有漁夫、牧人、醫生和政府稅吏。他們分別在歐、亞、非三大陸,用希伯來語、亞蘭語和希臘語,陸續將所領受的啟示記錄下來,成為今天的聖經。既然“聖經都是上帝所默示的……”(《提後》3:16),那麼內容必定渾然一體,前後連貫,沒有矛盾。然而我們在閱讀時,卻不得不承認,很多內容我們看不懂,經文之間似乎有很明顯的矛盾。

      第二,聖經是漸進式的啟示。上帝按祂的時間表、以祂的方式,逐漸向人類“曉諭”祂的真理。所以,對於聖經中的一句或一段話,我們不能都只按字面意思解釋,要根據上下文,放在整本聖經的主題下,去瞭解經文真正的含意。

      比方,主耶穌對門徒說:“……父是比我大的。”(《約》14:28)如果把這句話從聖經中剝離出來、單獨引用,很可能成為異端。

      第三,上帝在啟示中隱藏。道成肉身,無疑是上帝向人類最清楚的啟示,而十字架是啟示的最高峰。這是人類歷史上絕無僅有的事件。上帝以人的形象來到我們中間,把祂的聖潔、公義、慈愛和良善,完完全全地向人類彰顯出來。

      然而在這偉大啟示的同時,上帝卻把自己隱藏了。我們無法想像,那個差點被希律殺死的嬰兒,竟然就是“獨一的真神”。當耶穌基督“凄慘”地釘在十字架上時,猶太人無法把祂跟“全能的上帝”連在一起,所以譏笑祂:“你如果是上帝的兒子,就從十字架上下來吧!”(《太》27:40)。

      我們需要基督教神學的另一個原因,是在人眼所看不見的領域,撒但以極大的勢力,正想方設法把基督教引向錯誤的道路。撒但對教會攻擊的形式,大致有3:

      一、 借助外部政治勢力和異教,對教會進行正面打擊。初代教會時期,撒但利用羅馬帝國,從主後33到313年,10次大規模逼迫基督教,無數信徒殉道。

      第二、從內部腐化教會。使徒時代,在耶路撒冷教會,有亞拿尼亞、撒非喇事件(參《徒》5:1-10)。在撒瑪利亞城,有西門試圖用錢購買行神蹟的能力(參《徒》8:9-20)。到了第4世紀,在教會贏得全面勝利的同時,異教也開始對基督信仰全方位的滲透和腐蝕。

      三、直接攻擊基督教的信仰。這是最凶猛,也最危險的。在使徒時代,哥林多教會有人否認復活,加拉太教會有人認為信耶穌不夠,還要加上割禮和律法。到了教父時代,異端更是無所不用地對基督教信仰展開攻擊。

 

教義形成

      很多信徒一聽到“教義”,就頭疼。其實教義這個詞,源自聖經的“教訓”和“教導”,即“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守……”(《太》28:20)。

      教義主要是關於信仰基礎的認識性命題。其要點是:確定信仰的系統性、連貫性和一致性,幫助信徒建立完整的信仰根基,認識上帝及其作為、認識上帝創造宇宙的意義,和人類生存的目的。

      基督教教義以上帝的啟示為認識論的基礎。它是無限的上帝對有限的人類的呼召,也是有限的人對無限的上帝的回應。它是聖經真理之結晶,也是信徒靈性的表現。它是信徒信仰的基礎,也是信心的告白。

      教義最早始於五旬節後,為信徒靈性上的需要而產生。“於是領受他話的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教訓”(《徒》2:41-42)

      基督教最初以猶太信徒為主,然後逐漸向羅馬世界傳播。在此過程中,基督教不可避免地跟當時所謂的“主流文化”,發生碰撞與衝突。所以教會當時的難題,是如何用最簡明的話,讓信徒確信自己的信仰,知道“我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的(或譯:他所交托我的),直到那日”(《提後》1:12),並勇敢地面對羅馬帝國的歧視和逼迫。

 

BH67-33-7307-圖2.Constantine_burning_Arian_booksR40使徒信經

      第2世紀後期,為抵擋諾斯底主義(Gnosticism)和孟他努主義(Montanism)這兩大異端的破壞,教會制定了第一部信經——《使徒信經》(Apostles’Creed)。

     “信經”一詞,源於拉丁文Credo,即“我信”。教會採用信經的目的,是讓每一位信徒清楚知道基督信仰的真義。在教會歷史上,無論是教導信徒,還是信徒受洗、加入教會前的基本真理培訓,都以《使徒信經》為基礎。同時,信經也是檢驗一個教會信仰是否純正的重要指標。

     “我信上帝,全能的父,創造天地的主”是《使徒信經》中的第一句話。短短幾個字,道出了信徒信仰的對象是宇宙的創造主,信徒跟這位創造者之間的關係,以及如何建立這種關係,這些是基督信仰的根基。

      這是教會歷史上最早的信經。雖然它不是使徒所寫,但綜合了使徒的教導,不僅歷代教父尊崇,時至今日,依然被基督教各宗派所接納,成為眾教會彼此相通的基礎。

 

三位一體

      在第4世紀之前的300多年間,困擾教會的最大問題,就是耶穌基督的位格。聖父、聖子,是否具有相同的神性?

      這個問題的嚴重性在於:如果基督不是上帝,祂就不能成為人類的救主。而今我們知道,基督教信仰是建立在“你是基督,是永生上帝的兒子”(參《太》16:16)的根基上。聖子是三位一體中的第二位,跟聖父有相同的本質、不同的位格。

      起初,教會對此並不是很清楚。為了更深的明白聖經啟示,繼使徒之後負起教會領導責任的教父,以及一些有恩賜的護教士,花費了大量的時間和精力,努力研讀聖經,仔細思索、辯證並記錄對基督及基督信仰的認識,駁斥教會內的錯誤教導。

      第4世紀初,在大公教會極具影響力,愛主、敬虔、生活嚴謹,又富口才的亞歷山大教會長老亞流(Arius),因擔心若聖子和聖父有完全相同的神性,那就變成了2位神,基督教信仰就會落入異教的多神錯謬中。所以他聲明,聖子只是像神,而非神。

      這給教會帶來極大的困擾。長期的爭辯,也讓教會受到巨大的傷害。

      主後325年,教會在尼西亞召開第一次大公會議(Council of Nicea)。經過激烈的討論,亞流的觀點判為異端。基督位格的教義,以《尼西亞信經》的文字形式,成為大公教會的基本信仰。“我信獨一主耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世以前為父所生,出於神而為神,出於光而為光,出於真神而為真神,受生而非被造,與父一體,萬物都是藉著祂造的。”

      雖然此會議宣告了“基督具有完全的神性”,但並沒有解決聖靈的神性問題。因此,381年,第二次大公會議(Council of Constantinople)在君士坦丁堡召開。除再度確定《尼西亞信經》外,還宣告了聖靈的神性。“大公教會信仰即:我等敬拜一體三位,而三位一體之上帝,其位不紊,其體不分。父一位,子一位,聖靈亦一位。然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恒之尊嚴。”

      至此,教會對聖父、聖子、聖靈三而一之真神的信仰,才正式確立。

      由於尚未完全解決基督位格的問題,所以451年,在迦克墩召開了第四次大公會議(Council of Chalcedon)。教會在前兩次會議的基礎上,又承認“基督有完全的人性”:基督只有一個位格,但兼具神、人二性,並且這二性之間不相混合、不相交換、不能分割。

     至此,教會對基督位格的爭論才告結束。而三位一體的教義,也成為基督教系統神學中,最重要、最基本的教義。

 

最高權威

      基督教神學只是信仰生活的幫助,聖經才是信仰與生活的最高權威。

     在教會2千年的歷史中,無數信徒在聖靈的引導下,通過對上帝啟示的學習和研究,逐漸發展和完善基督教神學,成為教會的寶貴財富。

     神學在幫助信徒認識上帝、堅定信仰、面對生活中的苦難,以及維護教會的正統等,都發揮了巨大的作用,成為信徒實際正確使用信仰的導向。

      不過,有限的人類,不可能完全瞭解無限的上帝;再偉大的神學家,對上帝的認識都會有誤差;再正確的教派,都會在理解聖經和教會教導中,難免疏漏。

      所以,神學當成為信仰的幫助,而非信仰的主體。聖經才是信徒信仰與生活的權威。神學不是信仰本身,不該成為信仰的中心、或取代聖經的地位。神學理論必須符合真理,是本於信,以致於信;本於聖經,又歸向聖經。

      基督信仰不是一套理論,是因相信上帝而得到的嶄新生命。基督徒都是蒙了上帝的恩典,所以其人生只有一個目的:“榮耀上帝”。要榮耀上帝,就需要花大功夫研讀聖經、好好禱告、親近上帝,再加上系統性的神學和教會信條的幫助,信徒才能在信仰的道路上,不斷更新、成長,生命越來越像基督。

作者現居瑞士。

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讓我們彼此相愛

本文原刊於《舉目》65期

樓健

BH65-34-6782-圖2-談妮攝DSC_0312 - R30        直到今天,我還清楚地記得,2003年春天的那個星期日下午,一位基督徒朋友把我帶到了基督教會。

       進了教會的門之後,就不斷有人過來握手、打招呼。門口還有負責招待的姐妹,微笑著把聖經和詩歌本遞給我。當傳道人講道時,又有招待的姐妹幫我找到相關經文。聚會結束後,大家又在一起互相交流。

        從這個溫馨的下午開始,每逢星期日,我都會穿戴整齊地來到教會參加聚會。

        我很快地融入了教會。在主日崇拜之外,我還參加了查經班。當困擾我的基本信仰問題解決之後,我很自然地受洗,開始了基督徒生活。

       加入教會後,我卻發現,教會的光環逐漸消失了,教會並不如受洗前想像的那麼完美,有很多問題和內部矛盾。有幾位在教會“慕道”很久的朋友告訴我,他們早就發現問題了,所以不願受洗成為信徒。

       當然,基督徒都知道“彼此相愛”是主的命令,所以大家使了全身的力氣,想跟其他信徒“彼此相愛”。結果卻發現,越是竭盡全力、想盡辦法去融入教會、參與教會,同奏一曲“彼此相愛”,就越受傷害。

        雖然在很多場合,信徒手把手圍成一圈,滿懷激情地朗誦:“愛是恆久忍耐……愛是永不止息”(《林前》13:4-8),甚至同聲高唱:“看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美……”(《詩》133:1)但很多人其實根本愛不起來,也愛不長久,甚至很快變成“彼此傷害”。

源頭是上帝

        問題出在哪裡呢?我覺得,很多基督徒犯了一個基本錯誤——我們願意燃燒自己、照亮別人,我們以為自己有足夠的能力和愛心。但實際上,我們根本沒有愛的本錢。我們很快痛苦地發現,我們只能做到愛那些愛我們的人,愛那些跟我們親近的人,愛那些對我們有益的人。

        我們的愛,常常只是為了在教會中實現自我,表現自己的高貴,我們卻誤以為那是在服事上帝。其實我們並沒有靜下心來好好想想:什麼是愛?什麼是上帝的愛?祂的愛到底跟我們有怎樣的關係?

        使徒保羅告訴我們:“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息……”(《林前》13:4-8)

        請問:世界上有誰敢在這樣的定義前,說自己能夠“愛人如己”?

        保羅還告訴我們,什麼是上帝的愛:“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明來。”(《羅》5:8)

        使徒約翰也說:“不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。”(《約壹》4:10)

        上帝的愛,不僅僅是幫助我們走出困難而已。上帝的愛,也不是簡單地醫治我們身上的病痛而已。上帝的愛,是在十字架上、在拯救我們中彰顯出來的。

        如果基督徒願意遵守主耶穌的命令,就必須回到愛的源頭,因為聖經告訴我們:“應當彼此相愛,因為愛是從上帝來的……因為上帝就是愛。”(《約壹》4:7-8)

       如果我們要把上帝的愛彰顯給人看,不僅自己內心要有來自上帝的愛,還要讓這個愛永駐心中:“使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基。”(《弗》3:17)

       只有當我們的愛心有根有基,跟愛的源頭緊緊相連,我們才有可能真正“從心裡彼此切實相愛。”(《彼前》1:22)

恩典的命令

        當我們仔細研讀主耶穌的“新命令”:“我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛”(參《約》13:34),卻發現,我們永遠無法做到。

        主耶穌是在萬世之前就已經愛我們,在這個宇宙還沒有形成之前,就定意拯救我們。在我們還不認識祂,還在仇視祂、否定祂的時候,祂就為我們死在十字架上了。

        我們怎麼可能有這樣的愛?又如何能行出這樣的愛來呢?根本就不可能!但新約清清楚楚地告訴我們,這是主耶穌在受難前給我們的新命令。而且使徒保羅、彼得、約翰,以及《希伯來書》的作者,都一再強調這條命令。

       幸好主耶穌在頒佈這命令的時候,也告訴了我們實行的方法,就是效法基督。祂同時應許,賜下聖靈保惠師來幫助我們。所以,“彼此相愛”是一個帶著上帝的恩典和能力的命令。

        這個新命令有很積極的意義,耶穌還隱藏了極大的祝福。當信徒願意聽從主耶穌的吩咐,遵行彼此相愛的命令時,上帝就把祝福源源不斷地澆灌到教會裡,讓弟兄姐妹親身經歷主耶穌十字架的愛,真實地體驗與主同在的喜樂。而主耶穌賜給我們的“彼此相愛”的命令,就在上帝永恆的計劃中,成為信徒祝福的管道、生命改變的工具、教會建造的粘合劑。

4b90f603738da977e431994ab051f8198618e3b1生命的改造

       信徒加入教會時,身上會帶著許多毛病。而且很多人把“十字架的恩典”當作一種理論、概念,故而停留在知識的層次中,忽略了基督信仰中非常重要的一點,就是因信仰耶穌基督而帶來深刻的生命改變。

       “你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。”(《弗》4:20-24)

        只有把聖經的教訓運用到實際生活中,只有當我們真正遵循主耶穌的教導時,我們才有可能意識到,原來我們的愛是如此的渺小,跟十字架所彰顯出來的愛,相差何止千萬里。很多時候,我們甚至根本就沒有愛。

        也只有當我們在教會中參與事奉,並且在服事中遭受到必然會有的傷害時,才有可能更深入地體會,主耶穌的愛到底如何長闊與高深,才有可能在聖靈的引導下,認真思考,到底是我身上的哪些毛病和問題,造成了我在教會團契中被傷害。

        當我們經歷了這一切,才能明白,主耶穌命令中“我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛”的真實含義。才會慢慢理解,並靠著主的恩典來學習愛。

        盼望每一個信徒都能來到主耶穌的面前,藉著十字架看清自己的毛病,依靠十字架徹底對付這些問題。否則“效法基督”、“以基督的心為心”,只是我們的口頭禪。

基本的原則

        使徒保羅說:“這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裡的人了;並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石,各(或作:全)房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造,成為上帝藉著聖靈居住的所在。(《弗》2:19-22)”

        然而,信徒的脾氣、性格、習慣和文化背景都不相同,上帝將如何處理呢?

        聖經告訴我們幾個基本原則:

        第一,我們是主的工作,是以基督為中心、以聖經為標準被上帝建造的。

        第二,所有的信徒,都是因上帝的恩典、耶穌基督的救贖,而被接納,成為上帝家中的成員、基督身體的一部分。

        第三,上帝一方面按照祂的計劃,對每個信徒進行塑造,一方面把這些正在被塑造的信徒放在一起,在彼此的磨合之中不斷完善,在團契生活中學習彼此接納、彼此照顧。

        上帝賜給我們命令,且讓我們凡事仰望十字架上的耶穌基督,在效法基督中得到力量,學習彼此相愛。當我們在教會生活中受到傷害時,聖靈親自安慰我們,也感動其他肢體共同來解決問題。

        彼此相愛成為信徒間相連的紐帶、結合的粘合劑。

        當我們願意融入教會、參與教會生活時,主耶穌生命更新的能力,使我們這些頑梗、自私的人逐漸產生互動,打破僵硬的關係,從互不相干變成彼此連結。隨著關係的改善、信任度的增加,信徒之間可以逐漸培養出互相關愛、彼此保護、互為支撐的新關係。

        在這個過程中,我們需要不斷接受上帝愛的澆灌、對付自己的罪,學習運用、享受和分享主所賜的愛。

祝福的管道

       上帝並沒有把建造教會的恩賜,交給教會中的一個人或是一小部分人,而是按照祂自己的意願,給了眾人。也就是說,每一個信徒都領受了上帝不同的恩賜。這些恩賜的目的,是為了成就整個教會的建造,成為其他肢體蒙祝福、得幫助的管道。因此,聖經告訴我們:“聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。”(《林前》12:7)

        所以,教會裡沒有誰是超人,擁有上帝所有的恩賜。也沒有一個信徒是多餘的。每個基督徒,都是極其重要、不可或缺的。哪怕是缺了極微小的一部分,都會使得教會不完整。

        因為,“就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣……成了一個身體,飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體,乃是許多肢體”(《林前》12:12-14)。

        任何教會都應當因上帝的恩典、耶穌基督的救贖,和聖靈的保守,而成為一個整體,因為教會是基督的身體、上帝藉著聖靈居住的聖殿。

       教會中,有些人能夠把上帝的道傳講出來,讓聽的人得到屬靈的新生命。也有一些人有禱告的恩賜,常常聚集在一起,為教會的合一、不同肢體的需求而禱告。還有一些人,能夠醫治別人的疾病,幫助其他信徒解決很實際的生活困難……

        許多恩賜看來很有光彩、很有榮耀,也很有成就感,比如說,教導的恩賜。有些恩賜則似乎很不起眼,比如說,清理場地、準備飯菜。然而在主的眼裡,所有的恩賜都同樣的重要、不可缺乏。

        當信徒們在教會中合宜地使用這些恩賜的時候,上帝的聖殿就慢慢建立起來,基督身體中各肢體間的連接,也越來越緊密。而軟弱和缺乏的肢體,也會在這個和諧、溫馨、充滿基督慈愛的家中,得到照顧和幫助。使軟弱的變剛強,缺乏的變富足。而這一切,只有在基督的愛裡才有可能。

彰顯的途徑

        主耶穌教導我們:“你們是世上的光……你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。”(《太》5:14-16)使徒保羅說:“……你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來……”(《腓》2:15-16)

       有人詢問基督徒:你們所信的上帝在哪裡?你們是生活在21世紀的人,有理性也有科學,怎麼會相信那些眼不能見、手不能摸,又虛無縹緲的東西?除非你們能證明上帝,或者讓我們親眼看到,我們才會信。

       無論人類社會進步到怎樣的程度,都不可能用有限的理性和科學,來證實無限上帝的存在。為了解決這個問題,上帝賜予基督徒一項偉大的使命:在世界上傳揚耶穌基督的救恩,向世人彰顯上帝的榮耀。

       歷世歷代的信徒,不僅是在教會裡,也在平時的生活中,把基督的信仰活了出來,用自己的生命見證福音如何改變人,並藉著眾多被更新的生命,改變了世界。

是建造教會的方法

       綜觀人類歷史,基督信仰及其價值體系,對整個西方乃至全世界,都產生了巨大而深遠的影響。然而,我們也必須承認,基督教會在歷史上也犯過很多的錯誤。原因就在於,教會是由蒙恩的罪人所組成。

       雖然在上帝所定的日子,天地間一切所有,都要在基督裡歸於一。但在這之前,教會的不完全,是在預料之中的。好比建築物在建造的過程中,必然會有腳架或垃圾堆之類的雜物。我們必須確信:上帝的旨意一定能達成。

       主“要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。”(《弗》5:26-27)現在的問題是:我們是繼續以旁觀者的角度,批評、指責教會,還是以積極、負責的態度,參與到教會之中,共同面對實際存在的問題?

       上帝不斷地以愛呼召祂所揀選的人,用十字架上犧牲的愛拯救信祂的人,並在所有兒女的生命中做更新的工作。這一切的工作,都離不開教會。上帝使用教會呼召祂的兒女,又通過教會建造眾聖徒。讓信徒在教會裡各盡其職,在真道上同歸於一,長大成基督的身量,為聖靈的居所,向世人彰顯祂的榮耀。

       衷心盼望基督徒不是僅僅“參加”教會,與教會“有某種關係”,而是從內心深刻地認識到:我屬於教會,是上帝家中不可或缺的成員,是整體之中的一部分。並且,能夠積極融入教會,領受上帝的恩典,參與祂的計劃,按照聖經的要求,憑愛心行事為人,以愛心互相寬容,靠愛心聯絡全德。

        如此,彼此相愛必慢慢成為實實在在可以經歷和享受到的現實,而不是空洞的理論。

        “看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!”(《詩》133:1)

 

作者畢業於上海華東化工學院,現住瑞士蘇黎世。

圖片一由談妮拍攝。

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饒恕──基督徒新生命的見證

本文原刊于《舉目》60期

樓健

east-ep-a21-823186     彼得來到主耶穌面前,問了一個基督徒生活中普遍存在的問題:“主啊,我的弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?”(《太》18:21)不可否認,這已經遠遠超過了一般人能寬容和忍耐的程度。在當時的猶太人社區,按照習俗,饒恕別人不超過3次;中國人同樣認為事不過三,即我們可以原諒一個人做錯事或得罪人,但絕不允許他接二連三地重覆同樣的錯 誤,並認為過多的寬容是縱容。但主耶穌的回答讓我們很驚訝,祂把這個問題引向一個更深的層面,把我們是否願意饒恕別人,跟上帝已經饒恕了我們連在一起討論。

每個人都像刺蝟

          人類是群居動物,個體的能力極其有限,只有跟同類共同生活、互相幫助、彼此保護才有生存的機會。同時,每個人都希望在這個群體中,占據一個有利的地位,以獲取更大的好處,這使人們在面對自然界的嚴峻挑戰時,還要承受彼此競爭的壓力。

         有不少基督徒,平時在社會上的行事為人和世人一樣,也喜歡帶著假面具,與他人保持一定距離。如果有誰公開表達自己內心世界的秘密,那麼他必然會成為世人的笑柄。

         但教會的生活與世俗社會的生活並不相同。當我們這些蒙恩、得到屬靈新生命的罪人進入教會後,本應與弟兄姐妹之間,彼此敞開心門、互相接納的。但實際情況卻 是,教會生活的甜蜜,很快就被信徒彼此之間的傷害所取代,因為我們每個人進入教會時,都把自己天然的本性、後天學到的陋習帶了進來。

          進入教會後,我們會發現,每個人都像刺蝟一樣,彼此間的距離越近,受到傷害的可能性就越大,受傷時的感覺也更痛。

         此外,基督徒在平時的交往中,都會有意地避免談論教會中的問題,在新加入教會的基督徒面前尤其如此。大家會只談正面資訊,好像只有這樣才是正確的、屬靈的。結果,這在客觀上,使那些新信徒對教會生活的期望過高,而忘記每個人都來自這個罪惡的世界。

依靠自己的頭腦

         雖然上帝因著主耶穌基督的緣故,看我們為聖潔,但事實上,我們並不是真正的潔淨。我們內心世界裡的罪性和社會惡習,並沒有得到完全的根除。我們喜歡評論他人 的長相、穿著、愛好、家庭條件以及過去的錯誤等,他人的隱私向來是我們喜歡議論的話題。但我們又清楚地知道,他人與我都是教會的肢體,很多事情不應講,可 又管不住自己,於是,就會以“愛心”的名義私下傳播各類資訊。

         我們喜歡依靠自己的頭腦,按照自己的習慣、標準看待他人。尤其是一些知識層次較高、社會經驗豐富、管理能力較強的信徒,更容易對教會的各項事工品頭論足。

         我們也喜歡互相攀比,當然,在教會不能像在社會上那樣,彼此比名利拼地位,但大家會非常“屬靈”地比誰更愛主,比誰服事主、服事弟兄姐妹更有能力,比每年做 了多少事工、領多少人歸主,比誰對上帝的話語、聖經知識的瞭解更深、更多等等。這些或明或暗的比較,極易造成弟兄姐妹之間的誤解和傷害。

          不可否認,在這些攀比的後面,是屬靈的戰爭。撒但的工作,就是要破壞教會的合一與團結,它最有效的攻擊手段,就是在眾人之間製造各樣紛爭,使教會忙於應付內 部各種問題與矛盾。撒但不難在教會肢體之間,使用這些伎倆,因為在當今的教會裡,有太多生命仍未被改變、依然以自我為中心的信徒。

無處可訴的傷害

         教會肢體之間一旦產生分歧,甚至造成彼此傷害,對個人及教會的損害都是極大的。

        個人初受傷害時,會認為在教會裡可以彼此信任、互相幫助,所以願意敞開內心;沒想到,舊的傷痛未過去,卻在教會中被自己信任的人再次傷害,這樣一來,受傷者在教會中會變得更加封閉。

        倘若在社會上被人傷害,還可以跟對方爭吵、打架,或者訴諸法律,但在教會中,這些做法完全沒有用武之地,而信徒往往又找不到合適的解決方案。

         因此,一些信徒會選擇離開教會,從此跟教會裡的弟兄姐妹斷絕往來;還有一些信徒只在週日崇拜聚會上出現,平時對教會一概不參與;也有一些信徒會採取比較“屬 靈”的辦法,在教會中只做自己認為好的、有益的事工,對其他的人與事則冷眼旁觀;還有一些信徒在公開場合,會感謝上帝賜下那麼好的弟兄姐妹,但在私人聚會 時,卻牢騷滿腹,怨聲載道。

         結果,教會表面上一片祥和,似乎各項事工都有專人在負責,但實際上卻是一盤散沙,毫無凝聚力。顯然,這樣的教會是無法得上帝喜悅的。

饒恕70個7次

         要想在教會裡解決這些困擾信徒的問題,只有回到聖經,看主耶穌的教導。當彼得問主饒恕那得罪自己的弟兄7次夠不夠時,耶穌的回答是:“……不是到7次,乃是到70個7次。”(《太》18︰22)

         70個7次就是絕對饒恕、無限寬容的意思。在這裡,耶穌不是讓信徒計算別人已經得罪自己幾次,而是希望每一個信徒都能改變心態,把隱藏在深處的報復之心更新為“憐憫的心、彼此饒恕的心、能夠彼此之間以恩慈相待的心。”(《弗》4︰32)

          在《馬太福音》18︰23-35的故事中,我們看到一位很有憐憫心的主人和一個欠了主人一筆巨款的僕人(原文中的一萬他連得銀子相當於一個工人6000天的工錢),還有欠了那個僕人10兩銀子(相當於100天工錢)的同伴。

          兩個欠債之人面對各自的債主時,都是俯伏在地央求,講的也是同樣的話:“寬容我吧,將來我必還清。”但那個僕人的懇求,實際上是無法兌現這一筆巨債的;相反,他的同伴欠他的,只是一筆有限的小債。

         但兩個欠債人面對的,卻是完全不同的債主。那位有憐憫心的主人,看著這個欠了巨債卻無力償還者的可憐樣,知道他沒有能力償還債務,就動了慈心,免除了他的債 務。然而,這個剛得赦免的僕人從主人那裡出來,碰到那個欠他錢的同伴,就立時衝到同伴面前,揪著他,惡狠狠地要對方還錢。然後又毫無憐憫心地把同伴下到了 監獄裡,根本不給對方還債的機會。

         當主人知道了他的所作所為後,便因他缺少憐恤而將他交給判刑的,直到他還清所有的債。

         主耶穌最後說,如果你不能從心裡饒恕你的弟兄,那麼天父也要從你身上收回原先的饒恕。

          在這個比喻中,主耶穌提醒每一位蒙恩得救的信徒,上帝就好像比喻中的那位主人,世上所有的人都欠了上帝一筆永遠無法還清的罪債。祂願意因著耶穌代罪受死的緣故赦免我們,而我們也當赦免那得罪我們的人。

饒恕是生命表徵

          饒恕,是一個基督徒是否真正得救的生命表徵。饒恕就是當別人得罪自己的時候,我們願意放棄報復的權利,用愛心去接納和寬容對方,不再對傷害過你的人耿耿於懷。

          如果我們對上帝已經在基督裡饒恕、赦免我們的實質未完全明白,恐怕不能真心實意地去饒恕得罪了我們的人。假如我們已經真實、清楚地知道上帝饒恕的恩典,卻仍然無法饒恕自己的弟兄姐妹,那我們的信仰就會變成一種假冒偽善。

          事實上,拒絕饒恕他人就是拒絕上帝的幫助、拒絕聖靈對我們生命的更新,也就是說,我們仍然不肯改變那種以自我為中心的生活態度。

          別人對我們的傷害,從來都遠低於我們對上帝的冒犯,這就好像故事中那兩個欠債之人所欠的債務數目之懸殊一樣。

         饒恕別人實際上也是對自己的釋放。一個不願意原諒、饒恕他人的人,在他的生命中,常常會有很多的憤怒和不快。他內心深處的創傷始終無法得到醫治,長期生活在 痛苦和過去中無法自拔;而一個願意饒恕他人的人,他內心的傷痛必定會在基督裡得到醫治,因為主應許,凡是願意憐憫別人、饒恕別人的,必定會得到上帝的憐憫 和饒恕。

         饒恕別人的行動,就是主動尋求與對方的和解。饒恕不僅僅是說,我已經原諒了對方,它還包含著如何跟對方恢復原先的正常關係,甚至 達到比原來更好的程度。不可否認,這是非常不容易的事。不過,我們可以按照聖經的教導,設法跟那些傷害了我們的弟兄姐妹們直接溝通;若是不行,也可以找幾 個瞭解情況的弟兄或是請教會的長執、牧者幫忙解決。
          當然,這麼做時,也要尊重對方的意願。

用和平彼此聯絡

         在和好的過程中,最重要的是要相信上帝的信實和公義。也許我們暫時無法解決問題,但我們可以等,可以為此禱告,把整件事情交托給主,相信上帝有祂的時間表。

         相對來說,對方不肯認錯,或者沒有誠意恢復彼此的關係等等,都不能成為自己不寬恕對方的理由。

         上帝藉著經文,要求我們要“用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜的合而為一的心”。(《弗》4︰3)上帝從來沒有告訴我們,祂雖然原諒了我們,但卻實在不喜歡我們,並決定跟我們保持距離,反而說祂會以永遠的愛來愛我們,並且會愛到底。

         當信徒願意彼此原諒、彼此饒恕的時候,教會肢體之間的關係才能從互相懷疑、猜忌和不信任中解脫出來,並且開始重建互信互愛的新關係。

         上帝藉著聖靈來幫助我們,要我們每個信徒都能為罪、為義、為審判,自己責備自己,並且改變我們的心思意念。上帝以祂的愛吸引我們回到祂的家中,共同學習、相信上帝所掌管的教會,相信聖靈正在所有信徒心中做生命更新的工作。

         衷心希望所有已經蒙恩得救的信徒能夠從內心深處饒恕、寬容自己的弟兄姊妹,並從今天開始,去愛那些我們認為不可愛、曾經得罪過我們的人,去關愛、欣賞他們,並為他們每天的成長而感謝、讚美上帝,因為上帝的愛是如此地長闊高深。

作者畢業於上海華東化工學院,現住瑞士蘇黎世。

 

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