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“地主”都溫柔?(黃宗儀)2017.02.15

 

黃宗儀

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.15

 

日前一位好友提到,她的父親雖不信主,卻一直很有修養。儘管父親個性不是很開朗、很陽光,但是不管遇到什麼事,總是態度溫和。父親在退休後,信了主。

然而奇怪的是,父親受洗前後的那一兩年時間,脾氣變得很不好,對家人及外人都如此。

已先信主的母親,詫異於父親上教會之後,怎麼反而難相處了?父親坦白:他對不滿的人和事,已經忍耐了一輩子。現在年紀一大把了,何需再忍耐下去?

感謝主,在聖靈的工作之下,父親的脾氣漸漸又好起來。而且他現在的溫和,不再是隱忍,不再是假裝,而是能用喜樂的心,去面對不滿意的人和事。

好友的分享,使我更深一層地體會了耶穌“登山寶訓”中的八福中的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”(《太》5:5)

這經文,有兩個問題,值得我們思考:

其一,這是道德教導嗎?在華人文化的薰陶之下,我們很容易將耶穌講的八福理解為修身養性的要求。

其二,不符現實要如何解釋?上帝應許,溫柔的人會“承受地土”。然而現實中,全世界的“地主”(擁有大量土地的人),大部分不是基督徒,也未必溫柔。那麼,怎麼理解這節經文呢?

 

兩者有什麼不同?

也許不少基督徒認為,道德及修身的教訓沒有什麼不好,聖經不也充滿了以律法形式呈現的道德教訓嗎?

不過,改教家馬丁‧路德很清楚地指出了(在人類墮落之後)律法與福音的不同之處:律法是發現疾病,福音是治病的藥方——聖經裡的律法,叫人知罪,光照人,使人對自己徹底絕望,進而仰望並接受福音。

如果把聖經的律法內容當成道德及修身的教訓,那就是曲解了基督信仰的真理。人沒有能力活出道德教訓來,要麼自暴自棄,要麼就是戴著假面具,就如好友的父親隱忍一輩子,戴著一副溫和的面具一樣。

 

 

八福絕不是道德教訓

八福的第一福,若按著和合本的翻譯,“虛心的人有福了”,的確像道德修身的教訓。然而其真正的意思是:“靈裡貧窮的人有福了。”

所以八福一開頭,就開門見山,指出兩點:第一,這裡講的是屬靈生命——和上帝的關係。第二,這裡講的不是屬靈生命要達到什麼標準,而是人要認識自己的屬靈光景有多無藥可救(與路德所說的律法的功用一致)。

接下來的三福,都和第一福有關(在此只能簡單說明):一個人深切體會到靈裡的貧窮(和上帝有多遠),接下來就會為自己的光景哀慟(奥古斯丁在《講道集》說過:不要為死亡哀慟,要為罪哀慟)。為自己的屬靈光景哀慟的人,自然會對救恩及上帝的話語產生溫柔、馴良的心,會接受與降服,進而對上帝的義(法則)有饑渴的心。

奧古斯丁將八福理解為聖靈轉化人生命的7個的進程(註1),而且不斷循環(到了第八福,又因為面對逼迫而感受到靈裡貧窮,開始另一個循環)。

前四福講的是:對自己不好的屬靈光景的體會愈深,就對上帝救恩及話語愈發強烈渴求。我謂之“張力神學”——生命實際光景所帶來的痛苦越大,產生的張力愈大,愈使我們深切、迫切地渴慕上帝,對上帝的恩典感動與感謝,聖靈進而賞賜給我們更豐盛的生命(註2)。

因此,雖然前四福看起來,好像是向下負面的發展,但其實是要經歷保羅所說(基督也已經成就)的與基督同死同埋葬。到了谷底之後,就會浴火重生,經歷與基督同復活的向上轉化。

這樣的轉化,會帶來人的心態改變,就如同好友父親,後來的溫和是因為有喜樂的心。

下圖是費樂仁(Lauren Pfister)詮釋奧古斯丁對八福的理解,再加上他自己發現的對應式的轉化關係(如:體會到自己靈裡貧窮的人,會對別人產生憐憫)。由於篇幅有限,在此不詳述他的洞見。(註3)

(圖:八福的轉化結構)

因此,八福不是道德教訓,而是聖靈轉化人生命的循環過程。正如馬丁‧路德所說,上帝的義不是對人的要求(因為人沒有能力),而是賜給人的禮物(聖靈的能力轉化人的生命)(註4)。

前者是道德教訓,後者才是福音。

 

與“承受地土”何干?

八福中的應許,都不是物質性的。“承受地土”也和屬靈生命有關,而非成功神學式的理解:“渴慕信靠上帝,就會擁有土地”。

上帝按著祂的樣式造人之後,授予人治理全地的權柄及召命,所以人和土地,是治理(管理)和被治理(管理)的關係。人是“一神之下,萬物之上”。然而人犯罪、墮落之後,不但沒有成為萬物的管理者,反而成為被他物轄制的奴隸。

因此,承受地土,可以理解為人重歸“一神之下,萬物之上”的地位,不再受外物的影響及攪動。

在舊約,承受產業,主要的是指得到土地。而在屬靈層面,承受地土,可以理解為得人最好的產業,就是耶和華,也就是得享以耶和華為樂、為滿足的關係(參《民》18:20;《申》10:9;《詩》16:5)。

從“已然且未然”(already and not yet)的末世觀點來看,我們既已得救,就已進入上帝的國及永生。雖然還沒有進入新天新地,但我們已預嚐天國的美好,過著“在地如在天”的生活。這其實可以算綜合上述兩層面的意義。

 

用現在比較流行的用語來解釋,就是當人意識到自己與上帝的關係貧窮,因而對上帝的恩典及話語,渴望且柔順地接受時,聖靈就會轉化其生命,使其內心強大,不被外在的人、事、物影響與攪動。

這是因為他的內心有上帝不能被震動的國(參《來》12:28)。他在上帝裡面有滿足與安全感,就不再被外在所控制、激怒或傷害,反能影響環境。

因此,靈裡的貧窮與哀慟,對上帝及上帝話語的柔順與饑渴,不會使人懦弱、膽怯(當然更不會驕傲、自大),反而使人得到聖靈轉化生命的恩典,產生強大的內心,可以勝過任何困難。

這就是上帝應許的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”

加拿大宣教士馬偕博士,在臺北的淡水逐家叩門傳福音時,一戶人家的主人開了門,卻是將一桶糞便往他的頭上澆下去。馬偕仍然溫柔、真誠地對那人說:“耶穌愛你!”這就是內心強大的例證。

 

註:

  1. Augustine of Hippo 2004 Our Lord’s Sermon on the MountThe Catholic Prime: http://tinyurl.com/jut3rad.
  2. 2. 可參見《約翰福音》7章37-39節,能得著聖靈所賜從腹中流出活水的江河的生命,是口渴的人。
  3. 費樂仁(Lauren Pfister),“全人修身的再思:以轉化模式重新理解儒耶對話”,《儒教研究》,總第一輯,(社會科學文獻出版社,2009),1:367。
  4. 4. Luther, Martin 1545‘Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works Trans. by A. Thornton’Internet Christian LibraryAvailable at: http://tinyurl.com/h6yc59h Accessed 7.5.2016

 

作者出生於台北,曾在台灣及北美牧會。目前為英國的神學博士候選人,並從事生命轉化事工。

 

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在基督的溫柔上長進(周小安)2017.02.08

 

周小安

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.08

 

溫柔不僅列於“八福”之中(參《太》5章3-10),也是聖靈的九果之一(參《加》5:22-23),並且是這兩個“套餐”中唯一的重疊。

溫柔也是耶穌自認的德性之一(參《太》11:29)。可見,“溫柔”是基督徒品性的核心成分。筆者著重就“在基督的溫柔上長進”,談一談自身的體會。

我缺乏溫柔。然而自從歸信主耶穌,我的體會是:家庭是學習溫柔的最佳場所,牧師是學習溫柔的最佳“職業”(呼召)。在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔,是學習溫柔的最佳途徑。

 

最佳場所

 

家庭的矛盾和衝突相當普遍,即使是基督徒家庭也在所難免。化解家庭的矛盾和衝突,實在是學習溫柔的大好機會。發生矛盾時,無論是據理力爭——擺事實、講道理,還是逃避——“三十六計走為上計”,都不解決問題。不如乾脆自覺和主動地視之為學習溫柔的大好機會。

我的一點體會是:首先,要勇敢地面對矛盾和衝突,努力做到不爭辯、不逃避、不生氣、不動怒,操練心平氣和的態度。

做到這一點之後,接著要心懷誠意、積極主動地尋求溝通和交流。要多花一些心思,多有一些創意,製造良好的溝通氣氛和機會。

第三,失敗了再重新開始,堅持不懈,絕不輕言放棄。

冰凍三尺,非一日之寒。家庭的矛盾和衝突,往往經歷了長期和反復的積累過程,因此化解起來也就不是那麼輕而易舉。不要性急,把這個過程當作學習溫柔的上乘機會好了。

 

最佳“職業”

 

為什麼說牧師是學習溫柔的最佳“職業” 呢?因為一方面,教會裡人際關係非常複雜,另一方面,教會的性質和目標是合一相愛。這兩方面結合起來,就構成了對牧養工作的挑戰。

牧養會眾還不是最具挑戰性的,最具挑戰性的是牧養教牧同工和長執同工。因為這些教會領袖(包括我本人在內)很善於教導別人,對自身的問題卻往往缺乏警覺,也未必聽得進別人的提醒和教導。

面對這種挑戰,我的心得是,首先,要放下事工導向,學習關係導向,把人和關係放在事和結果之前。其次,要放下理想主義和完美主義,學習接納和包容人(包括自己)的缺陷與軟弱。若缺少這種接納和包容,就會產生不滿、批評、論斷,結果不但不能增進關係,反而還會破壞和諧,導致衝突。第三,相信主耶穌是教會的頭,祂掌管著教會的一切。這樣的信心,有助於我們放手,也有助於我們接納和包容人的缺點與軟弱。

牧者還需要學習“神聖對質”。所謂“神聖對質”,其實就是根據《馬太福音》18章15-17節的原則,執行教會紀律。

面對教會中的問題,如淫亂、結黨、異端或破壞教會紀律等,牧者不能採取“鴕鳥政策”,視而不見、聽而不聞。這種態度是對主的託付不負責任,也會使問題變得更加嚴重。那麼,當如何處理呢?

《加拉太書》6章1節:“弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來,又當自己小心,恐怕也被引誘。”

《提摩太後書》2章25-26節:“用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心,可以明白真道,叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。”

神聖對質不能像其他團體進行紀律處分那麼簡單,而是要本著基督的溫柔,盡量挽回犯罪的人。由此可見,神聖對質包括了幾個要素:

1, 本著基督的溫柔,遵行聖經的原則和程式(參《太》18:15-17)。2,面對當事人,誠懇地指出問題的要害。3,盡量挽回。

神聖對質本身,就是學習溫柔的大好機會。

最佳途徑

 

學習溫柔的最佳途徑,是在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔。

首先,要理解基督的神、人二性:

《希伯來書》4章15節:“因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。”

《希伯來書》2章17-18節:“所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”

《希伯來書》5章7-10節:“基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。”

這些經文都清楚指明了基督的人性,和祂的神性。我個人的領會是,“聖靈—基督論”首先肯定基督百分之百的人性,在此基礎上,再從基督百分之百的聖靈來理解祂的神性(參《約》3:34)。

基督的人性既和我們一樣(當然不包括我們的原罪),而我們也有聖靈的內住和引導,這樣,我們就可以在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔了。

與基督的溫柔最貼近的形象是“上帝的羔羊”和“被殺的羔羊”。

《以賽亞書》53章6-7節:“我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。”

上述“羔羊”的形象,與聖經經文,特別是四福音書中耶穌和祂的言行,結合在一起,可以幫助我們默想基督的溫柔。持之以恆,並在實際日常生活中行出來,能促使我們在基督的溫柔上長進。

 

 

作者來自湖南,理論物理博士,現於加拿大溫哥華牧養教會。

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“溫柔”,和你想像的不一樣!(王倩倩)2017.02.01

王倩倩

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.01

 

“那位姊妹講話輕聲細語的,好溫柔喔!”“他的脾氣真好,肯定是個溫柔的人。”

“細心體貼”、“善解人意”,彷彿是我們最常聽到的“溫柔”的同義詞。像我這樣粗枝大葉、說話直白的人,真的很羨慕那些“溫柔”的人——他們說話總是非常婉轉,讓人聽了覺得很舒服。

偏偏我就是離“溫柔”非常遙遠的人。身為戒癮輔導的我,經常面對許多傷心的父母,而我的基本態度總是:“擦乾眼淚、開始作戰。”

記得一次講座後,有位“很溫柔”、“很屬靈”的姊妹,對我的“直白”相當不以為然:

“孩子吸毒已經夠讓我們傷心難過了,你為什麼還要說我們的孩子是媽寶(編註:凡事需要媽媽照顧的成年人),還要求我們改變?難道你就不能溫柔一點?多安慰我們嗎?你不是傳道人嗎?”

聽了她的話,我心裡雖然有些難過,卻依然不怎麼溫柔地回答:“很抱歉,在講座過程中傷害到你的心。因為我不能要求頭腦不清的吸毒者改變,只能要求頭腦清楚的家長先改變。”

不過,這位姊妹的善意提醒,也使得我想要認識究竟什麼是聖經中的“溫柔”。我感覺到,基督徒父母如果對“溫柔”認識不清,很有可能變成孩子上癮的“助力”。還有,我真的這麼“不溫柔”嗎?

 

“溫柔”不等於沒有界限

 

我們經常會將“溫柔”與“討好”,或者“善解人意”,劃上等號。事實上,用“討好”對待上癮者,非但對“脫癮”沒有幫助,反而和上癮者產生依賴關係,後果更嚴重。

“討好”,不是“溫柔”。“討好”永遠比不上網路遊戲、毒品、酒精、色情所帶來的好感。

當孩子、配偶在外吸毒或酗酒回家,幫他們準備熱騰騰的飯食,忙進忙出,溫柔禮遇,心想:“我這麼溫柔,一定會讓他感動,讓他知錯吧?”坦白說,這簡直是天方夜譚!

“溫柔”絕對不是沒有界限,不是刻意討好、掩蓋過錯。所謂“界限”,不只是身體、金錢和歸屬,也包括情感、想法和需要。如果將別人的需要、想法和麻煩,當作自己的責任,或者因此責怪自己,那麼你可能成為成癮的依附關係人,而不是“溫柔”。

例如:默許孩子在家吸毒,卻不斷地勸他去戒毒;為了維持婚姻關係,寧可忍受丈夫家暴;孩子交通違規,父母代繳罰單;先生外遇,卻由太太出面道歉等。上癮者不承擔後果,反而讓無辜的人承擔,這就是“界限”問題,卻不等於“溫柔”。

界限模糊,會讓上癮者不斷地測試底線。得寸進尺的結果,是造成更大的傷害。溫柔勸告、耐心等候,不會使對方戒癮,不會帶來任何改變。

人們對“溫柔”,還有一另個誤解,就是“犧牲自己、成全別人”。雖然心裡不認同對方的做法,甚至知道那是違背真理的,也不敢據實相告、據理力爭。用愛心,卻不敢說誠實話……

最常見的,就是配偶外遇時,為了維持幸福家庭的表象,以及溫柔的形象,不斷地隱忍配偶犯罪。包容罪的結果,反而助長了成癮,同時也毀掉家庭。這不是真正的溫柔。

主耶穌是最佳的溫柔典範,祂對“罪”卻沒有絲毫的妥協。

 

“溫柔”就是放棄自己的所有權

 

如果要在華人教會裡找溫柔的代表人物,大概就是牧師的另一半,也就是師母了!會友對師母的要求,就是“溫柔”、“端莊”、“沉靜”。好像不溫柔就不能做師母。這實在是錯誤的。

溫柔真正的含意,就是“放棄主權、尊主為大”,而不是個性的表述。

師母確實必須擁有溫柔的特質,但這個“溫柔”不是外表的溫柔婉約、楚楚可憐,而是內心選擇放棄自己的主權,甘心樂意地成就主耶穌對牧師、對弟兄姊妹的呼召。要知道,放棄自己的權利,需要更大的勇氣,需要堅毅的性格。

丈夫溫柔地對待妻子,就是放棄對妻子的主權,尊重妻子的個別性及主體性。而人類溫柔地對待土地,就是放棄自己對土地的主權,善待上帝所創造的一切。在教會中,若是知道有弟兄犯罪跌倒,我們要效法主耶穌,用溫柔的心挽回,也就是犧牲自己、放棄享受,盡全力將他挽回(參《加》6:1)。

父母溫柔對待孩子,真正的意義是:“放棄對孩子的所有權”,明白只有上帝才是孩子的真正主人。知道孩子不屬於父母,所以放手讓上帝主宰孩子的未來。

所謂“放手”,不是“放任”,而是讓孩子承擔錯誤選擇所帶來的結果。父母順服上帝對孩子的引導,即使上帝領孩子進監獄、受懲罰,父母也以感恩的心,順服上帝的帶領。

許多離開祖國、到中國傳福音的西方宣教士,放棄了自己的權利,來到陌生的國度,用自己的生命,溫柔地對待中國人,犧牲自己,成就“神愛世人”的呼召。這是溫柔。

主耶穌正是溫柔的極致呈現,祂說:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

祂溫柔地對待祂的兒女,捨棄自己在天上的寶座,來到世上,讓我們不再受罪的綑綁,在祂裡面享受安息。主耶穌就是溫柔的榜樣。溫柔真正的含意,就是捨棄主權。

 

“溫柔”的獎賞:放棄地上,天上加倍

 

當我們願意放棄地上的權利,順服天父的帶領,在天上的賞賜是大的。

有則虛構的小故事:某位大教會的著名牧師死後到了天堂,發現他住的房子,居然比一位“同志”還要簡陋、狹小。他忿忿不平,質問上帝:怎麼可以這樣!

上帝回答:“你在地上已經得到許多獎賞,成為眾人愛戴的大牧師。而他雖然有同性戀的傾向,但不曾違背我的旨意,不向罪惡低頭,忍受獨身的寂寞,溫柔待人,因此在天上得了獎賞。”

天國的律法是,溫柔的人有福了,因為他們為了遵守天父的旨意,放棄了地上的權柄,尊主為大。換句話說,溫柔的人放棄地上的土地,卻成為天上的“大地主”。

台灣空中英語教室的創辦人彭蒙蕙女士,半世紀以來造福無數學子。2002年她獲“紫色大綬景星勳章”,成為首批獲得中華民國“外僑永久居留證”的外國人。然而她在台灣卻從來沒有買過房子,更沒有任何投資置產。她的名言就是“不要只想你自己(Think bigger than yourself)”。

當我們的眼光從地上的產業,轉移到天上的產業,就能成為溫柔的人。

“溫柔”不是懦弱與妥協,而是犧牲與勇敢!

在毒品氾濫、色情網路猖獗的世代,我們需要不向巴力屈膝的勇士,願意付代價,用溫柔的心,將犯錯的弟兄挽回;我們需要在各個領域,犧牲自己的權利,回應上帝呼召的溫柔戰士。

再回頭看自己,我真的那麼“不溫柔”嗎?好像也沒有!

 

作者來自台灣,定居加州,著作《上癮的真相》,北美戒癮輔導師及自由傳道人。

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一個男人經歷的溫柔(小剛)2017.01.25

 

小剛

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.01.25

 

我的名字裡有一個“剛”字,人如其名,熟悉我的人都知道我的脾性。所以《舉目》的編輯邀我寫文章談談“溫柔”,我第一個反應是:他們找錯了人吧?

 

只像牧師的爸爸

 

記得那年孩子離家出外讀書,我問他:“你怎麼看爸爸?”孩子有點不好意思地說:“你不像一個父親,像一個牧師。”

那時我出來傳道不久,對“事奉原都是因著恩典”認識不深,心裡常懼怕。

其中一怕,就是怕被人說,我身為牧師,兒子卻不像樣。所以我對孩子很律法,說話帶著教訓,總是兇巴巴的。如今兒子已經有4個孩子,但與我說話時,那神情有時還會像沒有完成作業的小學生怕見老師一樣。

這是我的錯,也是我的痛。原來,對人的溫柔是一種膽量,是一種裡面的剛強!遺憾的是,那時我沒有,也不太懂。直到與兒子分離多年之後,每每念及孩子,就會燒幾個他愛吃的菜,快遞寄給他,給他一個驚喜,也給自己一點安慰。

 

耶穌的溫柔

 

一說到溫柔,我們自然會想到人說話的語氣、做事的態度,和為人的性情。然而耶穌說的溫柔,遠比這一切都深刻得多。

溫柔是聖靈的果子,溫柔蘊含著從上帝來的一種美,有節制、不張狂,肯捨己、不嫉妒,願謙卑、不自誇,能忍耐、不利己。

這些屬靈的品格,不可能靠著我們天然的血氣就能活出來。溫柔,是人被聖靈掌管、引導、塑造,而形成的一種生活方式和生命形態。

溫柔的人是靈性成熟、生命豐盛的人,是大有能力和智慧的人,是凡所做的都能榮耀上帝、造就人的人。所以,溫柔不是女人的專利,不等同於親切隨和、凡事忍讓、與世無爭。

這是為什麼,從來將生死置之度外的保羅,竟然會柔情似水——為了良心軟弱的弟兄,他可以不吃肉;為了逃奴阿尼西母,他甘願謙卑求情;為福音裡所生養的眾人,他能夠晝夜流淚。

我看到過一張油畫,在十字架柔和的榮光裡,耶穌懷抱著一個昏死過去的士兵。那人頭戴鋼盔,右手拿著鐵錘,左手拿著鋼釘。我心裡琢磨:這不就是剛把耶穌釘在十字架上的羅馬人嗎?

這時,我似乎聽到耶穌對祂懷抱中的人說:“你不知道,只有我死,你才能活。”哦,耶穌!全世界的人都對仇人說:“你死,我活!”唯獨你卻說:“我死,你活!”

 

讓教會炸鍋的講道

 

2007年,我蒙差遣去德州奧斯汀植堂拓荒。臨行前,我對主說:因為是出於你,若是我有一天走不下去,我哭也要哭到你的面前。

教會進入第6年的時候,我真的哭了。那天,我們教會青年團契的傳道人,突然在青少年的主日聚會上,宣佈要離開,原因是我這個牧師對他不接納。整個教會為此炸開了鍋。

他來我們教會不久,但在要不要讓尚未受洗的弟兄姐妹帶領詩歌敬拜的問題上,與我這個年長的牧師有多次的爭論。他甚至藉著講台批評我。我生他的氣,覺得他一點都不順服,太過驕傲。

我們兩人的關係越來越僵。然而我萬萬沒有想到,他最後竟然以如此激烈的方式,來表達對我的意見。在第二天的長執會上,他甚至說我已經快60歲了,可以考慮退休了。我對他就更為不滿。心裡對他不只是批評,更有憤怒。

接下來的主日,按著順序,我應當講登山寶訓“不要動怒和咒罵”這個主題。這個道,我還講得下去嗎?我想逃避,但是不行,聖靈不允許我換一個題目。

偏偏那個禮拜,我又在讀《民數記》。我覺得自己就是《民數記》22章裡,巴蘭所騎的那頭倒霉的驢子,3次被上帝的使者拿著刀攔住去路,無法前行,又遭主人連連擊打。

我被上帝逼到了死角,沒有退路。

我沒有想到,在奉獻傳道20年之後,上帝會讓我學這樣的功課!登山寶訓所有的教訓,都是要耶穌的追隨者行出來的!

最後,我俯伏在主的面前說:我願意!我願意放下自己!我也願意在教會弟兄姐妹的面前向我的弟兄道歉,為著我內心曾經對這位年輕的傳道的懷恨和不接納道歉,為我們教牧之間緊張的關係給弟兄姐妹帶來的困惑,以及對教會的損傷道歉。

當我悔改在上帝的面前,我感受到耶穌伸展雙臂,把我緊緊地圍抱在祂的胸前。

那天我在上帝面前哭了很久。是上帝把我拽出了大坑,脫離了死地——祂沒有讓我去與人爭辯、解釋你對我錯,祂沒有讓我在自戀自艾中沉淪。祂也沒有讓魔鬼藉著我的血氣,把我活活吞吃。

當我順服聖靈的帶領,上帝就救我脫離苦境,給我重新站立起來的力量。那天講完“不要懷怨和咒罵”的道,許多弟兄姐妹流著淚來與我擁抱。

 

承受地土的溫柔

我想說,溫柔不是人天然的品格和性情,它甚至不在道德的層面。

我裡面實在沒有溫柔可言。人真的要想溫柔,只有與主的死認同。這就像獻祭一樣,不在於你已經向上帝獻了多少,而在於你為自己還保留了多少。你裡面死得越多,你因著主,向人的溫柔也就越多。

我看到當亞伯拉罕和羅得的牧人,在滋潤的約旦河平原,因草場相爭時,亞伯拉罕對羅得說,我們是骨肉,骨肉不可相爭。遍地都在你我的面前,上帝給我們的不會不夠。你要左,我就往右,你要右,我就往左。這是溫柔!是有福的,是承受地土的。

我看到以撒順從上帝的旨意,在飢荒之年,始終持守在基拉耳谷。在連續挖好的活水井被搶之後,也沒有抱怨。直到極為艱辛的相爭之後,上帝又賜給他無比的寬闊。這是溫柔!是有福的,是承受地土的。

我又看到雅各,臨終扶著杖頭敬拜上帝,對他的兒子們只講上帝要他說的預言,沒有一句話是自己的。這是溫柔!是有福的,是承受地土的。

在新約,保羅為了保守耶路撒冷會議的成果,做出極為不容易的妥協,帶人進入聖殿,行拿細耳人的禮,並為此付了規費。這是溫柔!是有福的,是承受地土的。

約翰在拔摩海島,寫信給亞細亞的7個教會。那時,其他的使徒都殉道了,沒有人比他更老、更有資格了。但他稱自己“我約翰就是你們的弟兄”(《啟》1:9)。這是溫柔!是有福的,是承受地土的。

 

我需要的溫柔

我奉獻傳道已經20多年了,常常念及聖經中一個令人震撼的畫面:耶穌面對一群律法主義者,他們群情激昂,正想藉著摩西的律法,砸死一個行淫犯罪的女人。

多少次,我看到自己也在其中,正抓著一個似乎比我更糟的,要在上帝的面前表明自己比他更有義。

“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。”(《約》8:7)說了這話,耶穌竟然彎下腰,用指頭在地上畫字,直到人們扔下了手中的石頭,一個一個地走了。

耶穌沒有按著我的過犯審判我,而是以祂的憐憫,一次次留下悔改的空間,讓我回轉向祂。那是溫柔,是我永遠的需要。

記得在一個聖誕夜,聖靈提醒我,要給一位傳道人發代禱信。我心裡和他有過節,十多年了,我一直難以釋懷。妻子問我,他會不會回信。我說不知道。我去信感謝他在我傳道之初給予的幫助,願他在主裡赦免我曾經的無知。

當我把代禱信送進郵筒,我的心一下子釋放了,透出說不出的輕省。平安夜真的就是聖善夜,那是聖誕的主真實地降生在我的心裡!

半個月之後,我接到這位老傳道人送給我的書,和用顫抖的手寫下的信。我曾聽到一位前輩,說及他與人和好的故事,“與其有一天在主面前,我們彼此見了臉紅,不如趁還活著彼此和好。”

去年年底,我去信的老傳道人被主接去了。我知道,自己有一天在主的面前見到他,已經不會臉紅了。

 

作者是美國印城華人教會牧師。

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《舉目》81期——編者的話(談妮)2017.01.18

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文/談妮

本文原刊於《舉目》81期及官網2017.01.18

 

耶穌說,雖然,天國不斷遭受猛烈的攻擊,強暴的人企圖把它奪去,但跟隨祂的人,不但要學習外在負祂的軛,內在也要像祂一般溫柔,如此焦躁的心必得安息。(參《太》11:12,29。聖經新譯本)

在人類歷史中,我們看到天國曾在充滿敵對的環境中,不可思議地爆炸式開展;而今,在充滿焦慮、怨懟、狂妄與憤怒的時代中,我們要再次尋思:聖經如何定義溫柔?溫柔“只是”女性的專屬特質嗎?為何溫柔的人必“承受地土”(《太》5:5)?

本期《舉目》特邀小剛王倩倩周小安黃宗儀董家驊,就解經、生命見證與信仰行動等,提出對上述思考的回應。而劉志遠則就教會中的意見分歧,提出聖經如何蘊含溫柔地處理倫理的議題。

溫柔的動機與氣息,其實在福音行動中(安然王星然歐雨虹),在與罪惡的對抗中(馬麗李晉麻雀),在生活的苦難中(干地),在教會議題的探討中(路易磐石),處處可見。

而在改教運動500年後(鄧紹光高蓓明),我們相信效法耶穌的溫柔,仍能使我們(基督教會)蒙受祝福。

 

 

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公共行動的剛與柔(董家驊)2016.10.24

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董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.10.24

 

我把車停在某家咖啡廳的專屬停車位中,進到咖啡廳內,點了飲料,坐下來一邊享用,一邊閱讀。幾個小時後,我要離開,在停車場卻竟找不到我的車了。我急得像熱鍋上的螞蟻。到處詢問,最後有路人告訴我,可能是被拖車公司給拖走了。

我聯絡上拖車公司。車子的確被他們拖走了。我和他們爭論:我明明停在合法的停車場內,人在店內消費,怎麼會被拖?拖車公司卻指控我說謊,說他們到店裡,詢問該車的車主是誰,沒有人回應。

我愈聽愈火,雙方的言詞也愈來愈激烈 。

我打電話到警局報案,員警客氣地說,這種案子太小,也不緊急,建議我先付錢把車從拖車場贖回。之後若不服氣,再上法院打官司。我別無辦法,只好付了3百多塊美金,把車贖回……

最後我沒有告上法院,畢竟,為了3百多美金,要耗上大量的時間和精力!權衡之後作罷。

整個過程,面對不公義的對待和不實的指控,我感到非常無力。

 

面對系統的無力感

 

對我們大多數的人而言,唯有自己面對系統性的剝削和壓榨時,才會意識到不公義的存在,以及自身的無力感。

網際網路提供給我們廣大的空間,使我們可以在上面抒發不滿,甚至連結志同道合者採取集體行動,以對付社會上的種種不義。然而網際網路有兩種潛在的危機:

一種是濫用輿論的力量,把社交媒體變成另一種造勢場合,透過網路,煽動情緒性的反應,鼓動激進的做法,拒絕與不同立場的人展開理性對話。

另一種是把網路發言或按讚等同於公義行為,在網絡上對事件大加評論,在現實生活中,卻不採取任何行動來處理這些不公義。

幸而現今愈來愈多的基督徒相信,見證福音不只是透過言語,也包括實際行動。上帝的啟示,不只是基督徒參與社會議題的指導方針,更應塑造我們的行動方式。

面對社會上的不公義,我們可以起身對抗,也可以選擇漠視。

我相信,上帝呼召祂的百姓起來對抗不義,不過,不是以一種自以為義的剛猛態勢,而是以一種承認和接受自身軟弱的溫柔來對抗。

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社會上的不公義

 

社會乃至國家整體偏離公義,以不公義的方式對待人,這在聖經中常見。

摩西時代的埃及人,出於集體的懼怕和貪婪,壓迫以色列人(參《出》 1:8-13)。今天歐洲和美國懼怕對難民的懼怕,以及對提升自身生活水準的渴望,也成為政治人物操控選民的最佳武器。

華人基督徒社群亦被許多恐懼所試探,以致我們的行動不是被愛所驅動,而是被懼怕驅使。

令人玩味的是,在《出埃及記》中,埃及法老認為,威脅來自希伯來男人,所以下命殺掉所有希伯來人的男嬰。然而實際上,卻是5位女人(兩個接生婆、摩西的母親、姊姊,以及法老的妹妹)違反了法老的命令,使得摩西活下來。

那些被視為最沒有反抗能力的人,反倒成為上帝使用的人,參與在上帝的拯救行動中。這些人在小事上堅持正義、實踐憐憫,無意間參與了上帝的拯救行動。

 

弱者的逆襲

 

在《出埃及記》的時代,男人是強壯的,女人是軟弱的;埃及法老是強大的,希伯來人、摩西是軟弱的;埃及的人民是擁有力量的,以色列人則只有被壓迫的份……

然而,上帝帶領以色列人出埃及的過程,顛覆了人對強壯和軟弱的定義。

統治埃及帝國、掌握帝國資源的法老,對上了缺乏自信又漂流在曠野40年的老摩西。在對峙的過程中,上帝一次又一次藉著摩西的杖和口,擊打埃及,最後迫使法老釋放以色列人,解除對色列人的奴役。

在過紅海的過程中,兵強馬壯的埃及兵馬淹沒在紅海中。而沒有能力抵抗的以色列人,卻在上帝的作為中,安然度過紅海。

《出埃及記》的救贖歷史,戳破人類“靠政治和軍事實力解決問題”的迷思。每年的逾越節,提醒著上帝的百姓,拯救不來自人的權勢。

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群眾暴力的試探

 

缺乏軍事和政治實力的人,或許會覺得,透過群眾運動,能扭轉局面。然而群眾運動和群眾暴力有時僅一線之隔。群眾暴力往往正來自那些有權有勢者在背後的操控。

在《出埃及記》中,最懂得動員群眾力量的不是摩西,而是法老。 法老吩咐他的百姓說:“凡是希伯來人所生的男孩,你們都要把他投在河裡;凡是女孩,就讓她活著。”(新譯本《出》1:22)

電影《出埃及記》中,埃及士兵逐家搜尋、殺死希伯來人的男孩。然而聖經裡所描述的,比這更讓人戰慄——執行溺斃男嬰命令的,不是國家軍隊,而是一般的民眾。

法老動員群眾的恐懼力量,把埃及從一個接待客旅的國度,變成一個以群眾暴力來奴役異己的地方。

當基督徒在社會中的比例逐漸提高之時,我們更需謹慎小心,不可依靠群眾暴力。畢竟,群眾暴力的效果,比溫柔的堅持快得多。然而歷史告訴人,群眾暴力不但未帶給人解放和自由,反而成為有權有勢者壓迫弱勢的工具。

 

以救贖的故事為框架

 

上帝帶領祂的百姓出埃及的故事,為我們理解世界的力量,以及投身公共行動,提供了框架。

基督徒的公共行動,不靠群眾暴力,也不靠煽動群眾的情緒、動員群眾非理性的力量。相反的,基督徒的社會行動是出於對上帝的單純順服、對他人的憐憫在面對邪惡與暴力時,因堅定地信靠上帝,而能溫柔地回應。

在投身公共行動時,教會群體不應成為被動員和被煽動的對象,而是能夠彼此提醒、彼此負責,行動的目的和方式,都出於上帝對祂百姓的呼召。

 

清醒的心,和定力

 

愈來愈多的基督徒開始正視公共議題,投入公共行動。在這樣的時代,我們需要在各樣的群眾運動中保持清醒 。

由於社交媒體的普及,公共空間的話語權已從傳統的、由少數媒體壟斷,過渡到人人皆可發表評論。在這新時代中,只要你敢講,夠辛辣,就會有市場。

這樣的公共空間中,有時最受到關注的,並非是理性、溫和的聲音,而是激情和極端。人們以多少“轉發”和“點贊”來評估發言是否被重視。市場導向的標題和內容,往往不成比例……

在這種環境裡,基督徒在公共行動中堅持著溫柔、不渲染、不刻意煽動,確實需要極大的定力。在這定力的背後,其實是對上帝的堅定信任,知道未來建立在上帝的應許上,而非在人的手段上。

忠於上帝當下的作為和祂終末的國度,應成為引導基督徒公共行動的最高準則,而非某一種意識形態、政策、政黨或立場。

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柔與剛

 

耶穌復活後,招聚祂的門徒。門徒問祂:“主啊,你要在這時候使以色列復國嗎?”(新譯本《徒》 1:6)耶穌沒有否定門徒的期待,但要門徒等待。

上帝的國臨到時,不是依靠群眾暴力,而是透過一群在世人中視為軟弱的人。

當我們要用“剛”的力量來改變世界時,《出埃及記》和聖經的救贖故事提醒我們:上帝百姓的公共行動,是剛中有柔,柔中有剛!

 

為公義而站穩,為真理而立定

 

美國民權運動領袖 馬丁·路德·金,以非暴力抗爭的方式,反對美國社會中的種族隔離和種族歧視,為黑人爭取完整的公民權。他收到過無數的黑函和威脅,因此一度卻步。

有一次,他在極度恐懼中跪下禱告。立時,他感到上帝的同在,有聲音對他說:“為公義而站穩,為真理而立定,上帝就永遠在你身旁。”(註)

馬丁·路德·金博士於 1968 年 4 月 4 日遇刺身亡。他的一生,向世界展示了上帝的百姓如何投身於公共行動中,不讓暴力、仇恨和優越感吞噬,以非暴力的方式來對抗社會的不公不義。

上帝的百姓,在不同的時候,以各種的方式,參與在上帝持續的作為中。在《出埃及記》中,上帝救贖的能力,往往是透過人謙卑、信靠而產生的“柔”展現出來,而不是自以為是的“剛”。

“柔”,不是不反抗 ,也不是任憑體制踐踏。“柔”,是順從我們受造的本性,按照上帝的形象而活,按照他人裡面那上帝的形象,來對待他人,以溫柔堅守公義。

 

註:

William M. Ramsay, Four Modern Prophets (Louisville, KY: John Knox Press, 1986), 44.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會,兼任北美正道神學院與創欣神學院教師。

 

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