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在加州DMV(車輛事務局)前大聲讀聖經的基督徒勝訴(漁夫)2017.03.24

 

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.03.24

 

2011年,一位在美國加州DMV(車輛事務局)門前,大聲宣讀聖經的基督徒,被在場的警察拘捕。經過近6年的纏訟,美國聯邦第九巡迴上訴庭終於做出最後判決,確認這位基督徒勝訴。

2017年1月11日,第九巡迴庭推翻地方法庭的判決。原判決認定,因馬可∙麥坎(Mark MacKey)大聲宣讀聖經而將其逮捕的警察,沒有執法過當。麥坎在被捕後提出民事訴訟,控告警察非法逮捕他。這個民事訴訟要在刑事部分結束後才能進行審理。

麥坎的辯護律師柯奇思在聆聽宣判後說:“非常高興看到我們的司法制度仍能正常執行。我們所提供的視頻,明顯的與警察所宣稱的情況有相當的差異。我們一直上訴到第九巡迴法庭才得到正義伸張。這位警察以及DMV,必須面對他們忽視憲法保障自由的後果。”

2011年2月,麥坎與他的牧師科羅納多(Brett Coronado)還有一位朋友弗洛雷茲(Edward Florez),一大早來到加州一個小鎮何梅特(Hemet)的DMV,向在排隊等開門的人們傳福音。他們在離大門約40英尺的停車場,麥坎開始大聲地讀聖經。

不久,DMV的警衛就來到他面前,要求他離開。他們三個人表示,他們所做的是受美國憲法言論自由權的保障。麥坎就繼續大聲讀聖經。

約10分鐘後,加州公路警察梅耶爾(Darrin Meyer)來到現場。他搶走麥坎的聖經,將他扣上手銬。他告訴這三個人不得向“被迫聆聽的群眾”傳福音。

雙手被反扣的麥坎開始呼叫:“這就是今天的美國。”

梅耶爾說:“你可以在自己的地方講道。”

科羅納多與弗洛雷茲問警察:“他犯了哪條法律?”

梅耶爾回答說:“你們也在傳福音嗎?你們再不離開,也要一起被捕。”

當這兩位繼續向另外一位警察詢問,為什麼麥坎的行為被視為非法時,這位警察就以妨礙公務的罪名將他們兩也上了手銬。

當他們交保獲釋後,就與基督徒法律輔助機構“信仰與自由中保” (Advocates for Faith and Freedom)聯絡。然後向聯邦法庭,對梅耶爾及加州公路巡警局提出控訴。

但是,河邊郡檢察官澤樂巴赫(Paul Zellerbach)卻對麥坎及科羅納多起訴,指稱兩人沒有申請准證就在政府建築外“集會示威”。

檢方必須在法庭證明兩人“示威或集會” 並吸引群眾參與。由於檢察官無法證明在DMV前排隊的人群,與他們所做的行為有關,所以麥坎等人被判無罪。

麥坎在刑事案被判無罪後,要求對他所提的民事案恢復審理。2015年,地方法院法官朱茉莉(Molly Gee)判決梅耶爾勝訴,因為他當時有足夠理由逮捕麥坎,因此可以得到執行公務的豁免權。

麥坎不服判決,上訴聯邦巡迴法庭。1月11日,第九巡迴法庭推翻地方法官朱茉莉的判決,認定梅耶爾在逮捕麥坎的事上執法過當。判決也指出梅耶爾的陳述,與視頻所顯示的情況不合。

判決書指出:“當梅耶爾到達時,麥坎在一土堆上大聲讀聖經,他並沒有阻擋,也沒有威脅在排隊的人群。梅耶爾宣稱當時麥坎‘對著排隊的人大聲喊叫,並且隊中的人與他發生口角。口角十分激烈,甚至有可能發生毆打。’”

法庭也注意到“梅耶爾所陳述的情景與視頻所顯示的狀況完全不同。視頻中沒有任何的對抗,反而只見到麥坎在與排隊的人有相當距離的地方讀聖經。”

巡迴法庭也注意到,梅耶爾根本沒有質問麥坎是否有准證。因此,指稱因為他沒有准證而逮捕他的說法,完全沒有法律根據。

巡迴法庭的法官們將本案其餘部份發回更審。

 

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愛荷華州教會因事奉難民而得到轉變與復興(漁夫)2017.02.24

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.02.24

 

錫安路德會緬甸Mizo族的詩班

 

美國愛荷華州德蒙市(Des Moines)的錫安路德會(Zion Lutheran Church),是間有150年歷史的教會。他們原來雖不能稱之為死氣沉沉,但至少可以說是老態龍鍾的教會。當時他們面對一個問題:如果我們教會關門了,還有人會想到我們曾經存在過嗎?

2010年,當他們祈禱,想要決定這個教會的未來時,上帝給了他們一個意想不到的回答。這個回答使他們成為了一個24/7(一天24小時,一週7天)的差傳教會。

現在的錫安路德會已不再是一個一般性的教會。在每個主日,他們都有四種不同語言的崇拜儀式。會眾當中可以聽到15種以上的方言(母語,不是靈恩的方言)。

主任牧師克萊恩(John Kline)說,上帝將《路加福音》14章放在他們的心中。他感受到上帝要他們將教會變成宴席的地方。他說:“我們在《路加福音》14章學到,主要我們成為一個祝福他人的地方,而這些人可能無法回報我們的祝福。

所以,他們做了中飯的飯盒,帶到附近低收入的公寓去。這些公寓裡住著從世界各地來到美國的難民。他們見到每一個人就問他們說:我們可以帶給你什麼祝福嗎?

克萊恩師母葛麗絲說:“我們沒有做任何的準備,就去到那裡,但是,我們相信上帝的帶領,一件一件的事就隨之展開了。”

如果你今天去到德蒙市,你會看到一個非常復興的錫安路德會。不但他們有許多聚會,還有很多團契,也經常有聚餐。

7年前,這個有150年歷史的教會,是在掙扎著還要不要繼續存在。他們感覺在他們的社區沒有任何影響力。禱告後才知道,他們必須要做徹底地改變。

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錫安路德會禱告的手

 

這個憑信心走出去的行動,完全翻轉了這間教會。不久,從不同國家來的難民開始來到這個教會。他們因而成為了一個有不同文化背景及語言的信仰社區。

有許多緬甸Mizo族的難民來到這個教會。教會特別聘請了一位會說緬甸語的牧師,來牧養這群會眾。

 

緬甸Mizo族的分佈區(紅色)

 

Mizo族是居住在山區的少數民族。他們分佈在緬甸西部山區,孟加拉東邊及印度東北地區。他們的語言是屬西藏-緬甸語系。由於基督教宣教士的影響,他們的人口中有88%是基督徒,分屬不同的宗派。

 

會眾的轉變

錫安路德會開始時每個星期都去那些低收入公寓,最初是帶他們的孩子到教會,幫助他們的功課。後來,他們所做的事傳開了,吸引了一群緬甸Mizo族基督徒難民的注意。這些Mizo族的基督徒已經在一間小公寓裡面聚會,正需要有比較大的空間來容納所有的信徒。錫安路德會歡迎他們使用,並且給了他們一段合適的崇拜時間。

一位Mizo難民露西內彌(Lucy Hnemi)說:“當我第一次與克萊恩牧師談話時,他告訴我們,你們要做什麼,就可以做什麼。這是上帝的家,不是我的教會,也不是任何人的教會。這是上帝的家。”

錫安路德會更進一步差派人到緬甸,請了一位會說他們母語的副牧師來。內彌說:“ 第一次的聚會真是讓我情緒激動,無法平靜。”

現在,錫安路德會有緬甸,阿拉伯及非洲施瓦西里(Swahili)語言的聚會。也同時有各族群的青年團契。

克萊恩牧師說:“我們的教會是個‘你若渴了,我們有水給你喝;你若餓了,我們有食物給你吃;你若無處可歸,我們可以提供一個地方給你;你若沒有家庭,我們歡迎你來加入’的地方。”

這些不同語言文化的族群,不單是使用這個教堂,他們已經成為整個教會的一部份。

剛果敬拜的領袖波阿茲恩慶吉(Boaz Nkingi)說:“當我們來到這裡的時候,我們語言不通,又不認識任何人,沒有人能幫助我們。但是,現在我們有這個社群,他們在我們四周幫助我們。”

當難民到達後,不論他們的語言與宗教信仰,錫安路德會都幫助他們的孩子學習,幫助他們建立自己的家,在他們的新家裡帶給他們溫暖的友誼。

一位來自伊拉克的穆斯林難民卡林加達(Karim Jawda)說:“當我進到這個教堂,馬上就快樂起來。我感覺這就是我的家。”

每天都有人帶著捐獻的東西來到教堂大門內的前廳。難民可以隨時來拿他們覺得需要的物品。克萊恩師母說:“當難民到達時,有一段是他們最需要幫助的時間。當你在那段時間幫助他們的生活,告訴他們耶穌愛你。就好像這些敘利亞人,告訴他們,我知道你們在上帝眼裡的重要性,我們也關心你永恆的去處。”

 

事奉上的挑戰

這樣的事奉並不容易。錫安路德會的新信徒中,有許多在戰亂中失去了家人,也有來自內戰不同邊的難民,要一起相處。克萊恩師母說:“沒有人願意經受苦難。進入這些人的生活,就是進入他們的苦難,以及他們國家的戰亂之中。”

但是,對教會原來的信徒來說,他們也藉著看到這些難民的苦難,幫助了自己的信心。其中一位信徒說:“我知道他們所經歷的一切,卻還能如此的敬拜上帝,這讓我非常感動,對我的信心是一個真實的挑戰。讓我真正的感受到上帝的存在。”

錫安路德會在財務上也經歷到神蹟。當2010年他們開始向難民伸手時,他們建堂的房貸還欠130萬美金。雖然這些新的會眾不能經常在金錢上奉獻,他們的房貸目前只剩下15萬美金還沒還清。

克萊恩牧師說:“我知道,只要我憑著信心前行,即使跌倒,祂也會扶持我。只要我憑著信心前行,就會有美好的事讓我看到。我們希望看到其他的教會也能如此做。因為需要是如此的多,就這麼簡單。”

錫安路德會的口號是“萬國敬拜的場所”。很多人來到這裡都感受到像是嚐到了天堂的滋味。剛果敬拜的領袖恩慶吉說:“我們或許有不同的詩歌,有不同的腔調,也用不同的樂器,但我們敬拜的是同一位上帝。”

 

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挪威施行政教分離(漁夫)2017.02.17

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.02.17

 

政教分離的觀念是美國憲法第一條修正案的基礎。美國在1789年立憲,1791年就通過了10條修正案。所以,美國是世界上第一個明文規定政教分離的國家。

而在同樣受基督教文化影響的西歐國家,有許多在不同程度上是政教合一的。在這些國家的憲法或法律中,都承認“國教”。有的國家幫教會抽所得稅,也有的國家承認教會神職人員為國家公務員。

挪威國會在8年前通過法律,決定實施政教分離的政策。在一系列的改革後,從2017年1月1日起,挪威正式進入政教分離的新局面。

據報導,從改教以來,挪威的福音路德宗教會與挪威政府,有將近500年關係特殊。在施行政教分離後,挪威福音路德宗的1,250位牧師與主教,將不再具有政府公務員的資格。

雖然這個決定會有深遠的影響,但是,也有不少的人覺得不會有明顯的改變。從2017年起,挪威政府將不再稱呼福音路德宗為“國家公有的宗教”,但是,政府還是會稱福音路德宗為“挪威的國教”(National Church)。政府也會繼續支持國教。

挪威人文協會(Norwegian Humanist Association)的秘書長,克里斯丁∙邁爾(Kristin Mile)解釋說: “挪威的憲法還是規定挪威的教會是國教。所以政府必須支持一個有國教地位的教會。而事實上,由於這次法律的變更,直接地提到福音路德宗,而不只是泛泛的說一個國教,因而政府與福音路德宗的互動,會更加親密。”

至於這次的改變會不會影響信徒上教會的人數,那又另當別論了。由於近年來,國家撥款給教會的一個重大因素,是在於教會出席人數的多寡,許多教會都虛報人數。政教分離後,或許這個現象會有某種程度的改進。

挪威實際上教堂的信徒非常少,大約只有百分之五。

 

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在英國的穆斯林難民見到耶穌顯現(漁夫)2017.02.10

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.02.10

 

自從中東近幾年的動亂以來,許多在中東向穆斯林傳福音的宣教士都發現,他們有位意想不到的同伴:耶穌基督。

越來越多的報導指出,耶穌會親自向成千上萬的穆斯林顯現,有的是在異象中,有的是在夢中。這些成為基督徒的穆斯林都宣稱,見到一位“穿白衣的人”出現。這個現象在伊拉克、敘利亞及伊朗,層出不窮。

筆者認識一對剛從伊拉克回來的華人醫生夫婦,他們在伊拉克從事醫療宣教。他們回來後也非常興奮地分享這類的見證。

英國謝爾頓聖馬可教會的難民事工(右一為主任牧師史密斯

 

不久前進一步的報導聲稱,在英國的許多穆斯林難民也有類似的經歷。耶穌也在異象或夢中向他們顯現,帶領了許多人歸主。

對在英國的許多穆斯林難民來說,2016的聖誕節是他們成為基督徒後的第一次聖誕節。按照英國網上刊物《今日基督徒》(ChristianToday.com)的報導,在謝爾頓(Shelton)的聖馬可教會,在服事難民及帶領他們信耶穌方面,有特別的恩賜。

該教會的主任牧師莎莉史密斯牧師說,他們本來是個暮氣沉沉的教會。但是,當英國內政部將數十位難民遷入附近社區後,情況突然大有改變。

聖馬可教堂

該教會現在有個專門歡迎新遷入的穆斯林的事工團隊。這個團隊使得整個社區都生氣蓬勃。雖然事工團隊的同工盡量不主動要求難民相信福音,但是,由於他們的熱忱,許多穆斯林因此接受了基督為救主。

另外還有許多人都作見證說,他們在異象中或夢裡看到了耶穌。史密斯牧師分享說:“有一位叫做哈山的難民,在夢中見到耶穌像光那樣向他顯現。祂說,到這個教會來接受洗禮。他知道這個光就是主耶穌。祂將他四圍抱住。”

“還有一位在夢中見到耶穌。耶穌拿出這個教堂的圖樣給他看。”

穆斯林歡喜的接受洗禮

聖誕節期間,聖馬可教會門前有個活人扮演的耶穌降生馬槽。其中的演員,除了一位外都是最近才信耶穌的穆斯林。其中還有些是當天才受洗的新基督徒。

穆斯林在異象中見到耶穌的報告,不斷地出現。這是21世紀非常特別的事。但是,這樣的事不但在中東伊斯蘭的國家發生,在西方的國家也開始出現。這應該是個新的宣教模式。但是,這個模式也提醒我們:我們在事奉的時候,是主耶穌的幫手;我們在宣講福音的時候,是主耶穌的管道。

《約書亞記》5章13-14節:“ 約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:‘你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?’ 他回答說:‘不是的,我來是要做耶和華軍隊的元帥。’約書亞就俯伏在地下拜,說:‘我主有什麼話吩咐僕人?’”

 

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聖墓教堂的大門鑰匙交給穆斯林保管(漁夫)2017.02.03

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.02.03

 

很多基督徒都有個心願,希望能到聖地遊覽。當然,到了聖地可以看到許多古蹟。其中包括猶太教的哭牆(西牆),這是猶太人在耶路撒冷唯一還存在的與古猶大國有關的遺跡。

此外,在希伯倫有亞伯拉罕的墳墓,因為他同時是猶太人也是阿拉伯人的祖先,所以,他的墳墓受到猶太人及穆斯林共同的尊重。當然,穆斯林也有建在聖殿山上的金頂清真寺。

從基督徒的角度來看,伯利恆的聖誕大教堂,相傳是耶穌降生的所在。而在耶路撒冷有個聖墓教堂(Church of Holy Sepulchre)則更是一個必去的地方。聖墓是在受苦之路(Via Dolorosa)的終點。據說受苦之路就是當年耶穌背著十字架上加略山所走的路。

這條路的終點,就是稱為骷髏地或各各他的加略山丘。聖墓教堂就建於此。它的內部分為兩大部份。一部份就是加略山,耶穌釘十字架的地方;另外一部份則是耶穌的墳墓,也就是耶穌埋葬與復活的所在。這個教堂在很多基督徒心中,是最神聖的地方。

聖墓教堂內部圖。在十字架的地方就是加略山。在左半部則是耶穌安葬的墳墓所在。

 

由於這個教堂是如此的神聖,所以,歷史上許多的教派都爭先恐後的要在這教堂裡事奉。最後決定這個教堂由六個不同的基督教派共同管理:希臘正教,羅馬天主教,亞美尼亞使徒教會,敘利亞正教,伊索比亞正教及科普特正教。

這六個教派對如何維持這個教堂的運作,有過多次的爭議,甚至在不同教派的神父與修士間,還發生過大打出手的事。

mosaics in the church of the Holy Sepulcher, the withdrawal from the cross of Jesus Christ , Jerusalem

大門內不遠的壁畫鑲嵌,描繪亞利馬太的約瑟用油膏耶穌的身體的景況。

 

由於彼此間缺乏信任,所以從12世紀以後,這個教堂大門的鑰匙是交給一個穆斯林家庭保管。

每天早晨,一個基督教派的神父必須來到聖墓教堂,等候持有鑰匙的穆斯林來打開大門。這個習俗是從1187年開始的。那個時候,由於各個基督教派無法同意任何的事物,所以,在蘇丹薩拉丁的規定下,聖墓教堂的大門鑰匙交給了一家穆斯林保管。

800多年來,這個穆斯林家庭很忠心地保管著這個大門的鑰匙。現在保管鑰匙的穆斯林叫做尤德(Adeeb Jawad Joudeh)。

保管大門鑰匙的尤德清晨站在聖墓教堂門口。

這個基督教最神聖的教堂之一,卻淪落到大門鑰匙要交給穆斯林保管,其核心問題就在於各教派的神父,經常堅持不同的意見。

教堂裡有個“不可搬動的爬梯” (immovable ladder)。這個爬梯從1757年(美國還沒有獨立)就沒有搬動過。這是因為各教派之間有個不成文的協議,除非六個教堂都同意,不然教堂裡什麼事物都不可移動。

從1757年來,各派對移動這個爬梯無法達成一致的意見。這個爬梯竟然成了正教與公教之間分裂的代表物。 結果,教皇保祿六世正式要求,在羅馬公教與各正教派系無法共享聖餐之前,不得移動這個爬梯。

這也是為什麼基督教最神聖的教堂,卻要由穆斯林保管大門鑰匙,而且由猶太教警察來維持秩序之因。

美國有線新聞網(CNN)的記者李伯曼(Oren Liebermann )特別採訪了尤德。尤德帶了一把鑄鐵鑰匙來見他。這把鑰匙有500年之久,長12英寸,有個三角形的把手以及一個方形的底。

尤德手上所拿的就是聖母教堂的大門鑰匙

 

每年有成千上萬的信徒從世界各地來到聖墓教堂。但是,極少有人知道尤德的重要性。他的家族從1517年就一直保管著聖墓教堂大門的鑰匙。他的家裡還有個當年所簽訂的合約。尤德帶著微笑說:“這是我們家族的傳家寶。是我們家唯一共同擁有的東西。這是個榮譽。不只是我們一家的榮譽,並且是全世界穆斯林的榮譽。”

 

他把兩把鑰匙交給記者看。一把比較”新”,只有500年。另外一把則有850年的歷史。

 

當年鑰匙之所以交給尤德的祖先,主要是要求他們家,能作為在基督教各派之外的一個保持中立的,聖墓教堂的守護者。他們家一代傳一代。尤德從他的父親那裡學習到保護這大門鑰匙的責任。他以後也會傳給他的兒子。“我們所傳下去的不只是鑰匙,更是要對不同宗教的尊重。我們家族與基督教所達成的協議,也是一個宗教合作的典範。”

 

尤德說:“就我而言,穆斯林與基督徒的和平共存,起源於聖墓教堂。在1400年前,當烏瑪爾(伊斯蘭王國的第二位哈里發Umar ibn Khattab)允許這一帶的基督徒可以繼續在耶路撒冷敬拜時,我們就一直和平共存,互相友愛。” 對尤德來說,這個歷史事件在今天仍然存在意義。這也是他的責任去繼續維持這個關係。

 

亞美尼亞正教的神父修士在聖母教堂內面對耶穌的墳墓禱告。

 

其實,尤德並不是唯一有這個責任的人。雖然他掌管鑰匙,但是,有另外一家穆斯林家庭負責打開門,帶領信徒進入教堂。這個開門的責任現在的負責人叫做牛賽北(WajeehNuseibeh)。

 

當牛賽北清晨來到教堂時,他從尤德的的手中拿到鑰匙,然後,爬上一個小木爬梯,在門的上端打開上面的鎖,再下來打開下端的鎖。他在這個時候將大門推開少許,宣佈遊客可以進入。晚上,他再重複這個過程,將教堂的大門關上。

 

這兩家穆斯林在過去的幾百年間,分擔保管鑰匙、開門關門的責任,使這個教堂能繼續開放給基督教的信徒進入。

 

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埃及政府開放基督教堂建築的歷史性決定(漁夫)2017.01.27

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.01.27

Egyptian President Abdel Fattah al-Sisi (2nd R) talks next to Coptic Pope Tawadros II as he attends Christmas Eve Mass at St. Mark’s Cathedral, the seat of the Coptic Orthodox Pope in Cairo, January 6, 2015. REUTERS/Al Youm Al Saabi Newspaper (EGYPT – Tags: RELIGION POLITICS) EGYPT OUT. NO COMMERCIAL OR EDITORIAL SALES IN EGYPT

科普特正教教會與埃及政府共同宣布達成協議

 

經過160年的壓迫,埃及終於決定開放基督教堂的建築。

2016年8月26日,埃及的科普特教會宣佈,他們與埃及政府在建築與修復教堂的事上,達成協議。這個協議讓拖延已久的教堂建築法,能夠送交國會審理。

在談判過程中,政府對這個法律的草案做出好幾次地修改。科普特教會對這些修改無法接受。但是,在8月下旬,105位主教與埃及總統阿爾西西及總理伊斯邁,終於達成雙方都能接受的折衷草案。這個共有10條款的法案在內閣通過後,將送往國會做最後的審查。

在埃及的9,100萬人口中大致有10%是基督徒。但是,過去幾年對基督徒的攻擊明顯地增加。從2013年7月前任總統摩爾西被軍事政變推翻後,許多的基督教堂被搶奪或焚毀。極端的穆斯林專門以基督徒聚會的地方,作為攻擊目標。這個情況在埃及南部尤其嚴重。

不久前,在開羅近郊的童貞女馬利亞科普特教堂的警衛,被一個持刀的暴徒刺傷。後來這個暴徒被警察擊斃。埃及當局雖調查此案,但是迄今這個暴徒的姓名與他刺傷警衛的原因,仍沒有公佈。

後來,總統阿爾西西正式要求調查這個案件,並嚴懲所有背後的指使者。他也將當地負責安全的主管免職。阿爾西西宣稱,國家將盡一切所能保護基督徒,讓他們受到公平的待遇。

亞歷山大科普特的聖馬可教堂內部

科普特教會的現任教皇塔瓦德羅斯二世

雖然仍有不斷的攻擊,而且對新法律的前景沒有完全的把握,但是科普特教會在教皇塔瓦德羅斯二世(TawadrosII)的帶領下,對阿爾西西的承諾表示支持與感謝。他們希望能真正的達到宗教信仰的自由與平等。

10月20日,埃及國會的39位基督徒議員,與其他2/3多數的議員聯手,終於通過了新的建築教堂法案。這個新的法律修改了已有160年歷史的政策。

舊的政策是當年奧圖曼帝國統治埃及時定下的法律,規定在埃及全國,基督教徒如果要建教堂,必須要先得到中央政府的批准。在2014年總統摩爾西被推翻後,憲法就應允了這項改革。

新的法律將權力下放到省長手上。按照新規定,省長在收到申請後,必須在4個月內做出決定。如果沒有批准,省長必須詳細解釋拒絕的原因。這個新的法律還追溯到已經建成、而在當時沒有得到總統許可的數百家教堂,都可以得到准證。

在過去,基督徒與穆斯林受到不同的待遇。現在基督教會各派都表示,這個新法律是“往前走了一步”。希望可以藉此解決基督徒建造自己敬拜場所的問題。

其實,基督徒雖然為了這個法案感到高興,但是,也有一些基督徒覺得沒有抓住機會爭取到平等的公民權。他們希望基督教堂與清真寺由同一個法律來管理。

另外還有些人注意到法律的一些漏洞,可能會造成建築教堂的障礙。其中一點指明,新教堂的“需要性”應與信徒人口的增長相連。這點,一些地方官員可能在穆斯林反對時用來作為藉口,拖延審核的時間。

但是,新教的代表扎可(Andrea Zaki)說:“如果我們要將所有人的所有要求,都加進這個法律,恐怕100年過去了還不能通過這個法律。這個法律是我們現在能得到最好的了。”

科普特正教與軍方的聯繫人,畢滿(Bishop Biemen)說:“法律本身是公平的。我們對政府領導人施行這個法律的意願有很大的信心。現在的情況比以前要好的太多了。”

 

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馬丁斯科塞斯的新片“沉默”(漁夫)2017.01.24

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本文原刊於《舉目》官網2017.01.24

遠藤周作《沉默》一書的英文版

《沉默》(chinmoku),是1960年代日本小說家遠藤周作的作品,內容是描述17世紀天主教宣教士在日本幕府時代,所面對的艱難環境。最近這部小說被拍成電影,片名直接由日文翻譯,叫做“Silence”,由名導演馬丁斯科塞斯執導。他在1988年拍攝的《基督的最後誘惑》,迄今仍為許多基督徒所詬病。

在片中扮演主角天主教耶穌會羅椎格斯神父的,是安德魯∙加菲爾德(Andrew Garfield)。他在《血戰鋼鋸嶺》扮演反戰的軍醫士,在二戰美軍攻占琉球的戰役中,不顧自己的性命,救出許多受傷的美軍與日軍。在《沉默》一片中,他再次挑大樑,以耶穌會神父的身份到日本傳教。同樣的,在信仰上受到了嚴峻的挑戰。

遠藤的原著於1966年獲得日本谷崎润一郎獎(Tanizaki Prize),被稱為20世紀最佳小說之一。這本書是以主角所寫的日記及以書信的方式呈現。主題是講一個信徒在面對困境時,上帝卻保持沉默的故事。

遠藤描述在這樣的情況下,宣教士在堅持自己的信念,與面對信徒遭受迫害的兩難中,如何感到無助。這本書也寫出了日本當時對宗教的歧視。在幕府時代,有一段所謂“隐藏的基督徒”(Kakure Kirishitan)時期,在日本當局殘忍的對待下,基督徒如何在沒有人性的酷刑之下,堅持忠於基督。

故事情節

整個故事是根據歷史上一位耶穌會的意大利籍神父齊亞拉(Giuseppe Chiara)的事蹟改編。齊亞拉在日本,最後背叛基督,改名岡本三右衛門(Okamoto San’emon),成為一名日本武士。

片中的葡萄牙神父羅椎格斯(Sebastião Rodrigues)其實就是齊亞拉的化身。他與同伴噶爾培(Francisco Garrpe)神父一同被差派到日本。一方面是去幫助當時在日本的教會,另外一方面也是去調查原先已在日本宣教的費瑞拉(Ferreira)神父叛教的傳言。

他們於1639年到達日本,卻發現在那時,日本的基督徒都轉入地下。而日本的安全人員為了要找出隱藏的基督徒,就做出一種泥板稱之為“踏み絵”(fumie,唸‘副米誒’)上面有個基督釘十字架的圖樣。

他們要求被懷疑是基督徒的人踐踏這個泥板,拒絕做的人就被判以“穴吊り”(anazuri)的刑罰。這是個極為殘忍的方法,基督徒被倒吊在一個洞穴之上,慢慢的流血致死。

踏み絵fumie

這兩個耶穌會的神父最後也被日本安全人員逮捕。他們被逼去看日本基督徒如何為了信仰而犧牲殉道的情景。羅椎格斯一向認為殉道是光榮的事。但是,在“穴吊り”下殉道,只讓他看到野蠻與殘忍,毫無光榮可言。

在此之前,日本當局會酷刑拷打西方宣教士,強迫他們放棄信仰。但是,從費瑞拉神父開始,他們改為要這些宣教士在“穴吊り”行刑時去“觀禮”。執刑的武士告訴這些宣教士,只要他們放棄信仰,就可以免除信眾的苦難。

羅椎格斯的日記描繪出他的掙扎:他知道要為自己的信仰受苦,但是,他對自己堅持信仰,而令他人受苦感到十分為難。他一再地思考這是否太過於自我中心,毫無憐憫心。最後,行刑的武士甚至不釋放那些受不了痛苦而放棄信仰的日本基督徒,任由他們躺在洞穴中。

這些信徒每一次的呻吟,都如針刺在他的耳朵裡。而只有他去踐踏“踏み絵”,這些日本基督徒才能獲釋。他們面前就放著一個有基督釘十字架畫像的“踏み絵”。

當他看著這幅畫像的時候,基督跟他說:“你可以去踐踏它。你可以去踐踏它。我比任何人都了解你腳上的痛苦。你可以去踐踏它,因為我來到這個世界,就是要分擔人的痛苦。為了這個原因,我上了十字架。”

羅椎格斯最後把腳踏在“踏み絵”上。

行刑武士告訴羅椎格斯:“神父,不是我們打敗你,而是日本這個泥沼打敗你。”

感想

在遠藤的原著裡,這兩位耶穌會的宣教士,到對基督教懷有極度敵意的日本。他們在到達前就知道有其他的耶穌會教士,在日本遭受迫害及殉道的事蹟。他們也聽說當年的老師費瑞拉神父叛教,因他無法承受壓力,而公開的放棄基督信仰。他們希望費瑞拉還活著,告訴他們真相。

有些基督徒對《沉默》抱持一種懷疑的眼光,認為這本書對叛教的“猶大”們,太過寬鬆處理。其實,若能體認叛教者所經歷的心路歷程,可以讓我們不至太輕易地論斷這些人。或許,我們自以為虔誠的基督徒,在不了解其他基督徒所受的迫害與苦難時,是否不要太過蔑視這些“叛徒”?

什麼是傳福音?是將我們的信仰傳給不信的人嗎?還是能以身教勝過言教?

筆者年輕時曾與許多西方宣教士接觸,曾經看過少數意氣過人,到處使喚人的宣教士。所有的宣教士都是傳講福音的,但是,一個宣教士的行為表現,對他口中講的福音是否有效果,卻有極大的差別。

馬丁斯科塞斯在接受一位記者訪問時說:“福音的最佳傳譯是經由個人的例子。傳福音的人要能活出福音。”

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