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站在望樓——教會牧者如何在當今世代中守望?(馮偉)2017.09.13

馮偉

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.09.13

筆者跟隨主的年日越久,越深深體會聖經所言“日光之下並無新事”(參《傳》1:9)。古時的先知如何為主的羊群–以色列守望,今天的牧者也當如何為主的羊群–教會守望。

聖經中以站立在高臺上、城牆上的守望者,比喻傳講主話語的先知。我們可以看到守望者至少有兩方面的功用:

一、警戒,帶出悔改

《以西結書》3:17“人子阿,我立你作以色列家守望的人,所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。”

每一個世代都充滿悖逆之事。現今的世代更是越來越敗壞墮落。教會的牧者當時刻為教會守望,警戒主的羊群遠離一切的攻擊、誘惑、危險。這個工作常是不討好的,但卻是守望者最重要的職責。舊約中的先知不斷以主的話語警戒以色列百姓,卻不斷遭到以色列人的敵視乃至殺害。今天的牧者作為守望者,需要勇氣,遺憾的是並非每位牧者都有這樣的勇氣。

1.不可容讓淫亂者事奉

我認識一位年輕的牧師,剛到教會不久,他邀請新認識的一位慕道友來教會,慕道友告訴他以後不想來了。牧師問為什麼,慕道友回答說:“你們教會詩班裡的一位女子,她正和有婦之夫未婚同居,這樣的人還在教會詩班,我還是不要來了。”牧師表示會瞭解一下。

他找到教會一位比他在教會時間長、年紀大的牧師,詢問是否知曉此事。那位牧師告知確有其事。年輕的牧師很驚訝,對年長牧師說:雖然每個人都是罪人,都不完全,但詩班是帶領大家敬拜上主,怎能允許正在犯罪的姐妹上臺呢?年長牧師的回答更讓年輕牧師驚訝:“如果你不讓她唱詩,她就不來了。”

今天許多牧者怕得罪人,怕人不來聚會,不敢勇於為教會守望。豈不知,當教會與世俗同流,甚至操守還不如不信主的人,就失去了鹽和光的作用,攔阻了其他誠心尋求真理的慕道朋友認識主。

2.警戒吸食大麻者事奉

還有一位牧師,他教會裡敬拜團隊的一位主要帶領同工,在信主前曾有吸大麻的經歷。信主後靠主恩典能力勝過毒癮,戒掉了不良習慣。

但這位敬拜同工在一些誘惑及大環境的影響下,又重新吸起大麻來。當牧師和他溝通此事時,這位同工振振有辭,說大麻的危害不大,在歐美一些國家包括美國一些州已經合法了,甚至美國前總統奧巴馬也支持大麻合法化。

這位牧師一方面以聖經真理來教導這位同工,不要跟隨世俗思潮而迷失墮落,另一方面果斷停止了這位同工帶領敬拜的事奉。這位同工很不高興,一度離開教會。牧師向他解釋為了教會聖潔守望的緣故不得不這樣做,繼續關愛他,為他迫切禱告。後來這位同工終於在主面前回轉,經歷了更深的自我破碎與生命重建。

3.當今世代對同性戀行為態度的改變

近年來,由於各種原因,美國社會在對待同性戀行為的態度上發生了急劇變化。今天大多數人已不再認為同性戀是一種不正常關係,同性戀“結婚”在美國已因最高法院一個五比四的判決而全國合法化。

這種變化,固然有社會、政治、領袖人物的影響等多方原因,但教會的不斷妥協、退後也是重要原因之一。今天教會裡一些牧者,已不再敢理直氣壯地宣講同性戀行為是罪,甚至有的還為這種行為背書。

一位美國老牧師,在縱觀幾十年的歷史後,講了一句令我印象深刻的話:“美國的墮落是因為教會的墮落。而教會的墮落是因為牧師的墮落。”

的確,如果作一個忠心警戒教會的守望者,牧師可能會得罪會友、得罪教會領袖,教會人數與奉獻數額會受影響。嚴重的情況,可能牧師職位不保,還可能面臨教會免稅資格被稅務局吊銷。但縱然再艱難,我們身為牧者,還是要守住主的託付,作這彎曲悖謬世代的先知,為主的羊群與時代守望。

前一兩年激起民怨民怒的“變性人廁所法案”,雖然暫時息了勢頭,但已表明仇敵惡者是如何倡狂、狡猾,變本加厲。今天同性戀“結婚”已經合法化了,但在撒但的計畫中,社會倫理道德的墮落,是沒有休止符的。讓我們認清惡者的詭計,也斷不可停止傳講來自主的警戒和教訓。

二、真愛,帶來平安

《耶利米書》31:3-6“古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。以色列的民哪,我要再建立你,你就被建立。你必再以擊鼓為美,與歡樂的人一同跳舞而出。又必在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園,栽種的人要享用所結的果子。日子必到,以法蓮山上守望的人必呼叫說,起來吧。我們可以上錫安,到耶和華我們的上帝那裡去。”

《以賽亞書》52:7-8“那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說,你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。聽阿,你守望之人的聲音。他們揚起聲來,一同歌唱。”

聖經給我們看到,牧者作為主羊群的守望者,並不只是傳講警戒、教訓的資訊。守望者還有一個重要責任,就是傳講愛、報平安,發出鼓勵和希望的資訊。

1.全備信息

筆者近兩年在各地佈道常用一個主題“奇異的愛”。這題目來自一首傳統聖詩,很符合聖經真理,卻偶爾遇到有人對以“愛”為主題的不屑。雖不便直接反對,但有些同工同道似乎認為,講愛、平安的資訊就是新派神學,是與世界妥協摻水的福音,而只有講審判、地獄、責備,才是為主傳福音。

不錯,有的先知報“平安了!平安了!”卻只是輕輕忽忽地醫治,沒有給人真正的平安(參《耶》6:14;8:11)。但另一方面,如果只是一味地責備、訓斥,又犯了矯枉過正的毛病,也同樣沒有完成守望者的全部職責,不能帶給人真正的平安。

《約翰福音》3章16節乃是以“神愛世人”開始的。因著愛,耶穌來到世間,因著愛,耶穌為世人釘死十架。今天的守望者,要放膽傳講主的愛,放膽傳講在基督裡的平安與盼望。

比如在面對同性戀合法化浪潮時,我們不要忘記最根本的,乃是以福音的大能拯救失喪的靈魂–主所愛的靈魂。關於同性戀問題,我們應明確指出罪,但要避免陷入血氣之爭。

若在同性戀議題上偏離福音的根本——十架之愛與新生的希望,我們就中了撒但的詭計。那些同性戀者也都是主所愛的,主耶穌同樣為他們預備了寶貴的救恩。只要來到耶穌的寶血十架前,他們就能夠有真正的新生。

幾年前曾有一位同性戀者在網上發信給我,告訴我他很痛苦,想自殺。

我是流著眼淚給他回信的,告訴他千萬不要傷害自己,耶穌愛他,在耶穌裡有新的生命,只要肯回轉到主面前來,一定有盼望、平安、喜樂。那段時間好幾位同性戀者在網上與我聯繫。我以主的話語引導鼓勵他們。有的同性戀者後來告訴我,他改變了,現在有了異性朋友,準備結婚。我實在是感恩不盡。

2.替基督求

保羅說“我們作基督的使者,就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。”(《林後5:20)。這裡強調不是保羅自己求,而是替基督求!從屬人的角度,很難理解,至高掌權的上主怎麼會求人與祂和好呢?

其實想一想,若我們面對的是自己的父母兄弟,難道不會求他們與主和好嗎?我知道有的基督徒,向親人傳福音時,跪下來求他們信主。華人教會的老一輩傳道人徐華弟兄,在佈道時就曾跪在臺上求慕道友們信主。每個人都是主離家的浪子,守望者又是主的使者,忠心替主傳講祂的心意與話語。

保羅告訴我們,主的心意是求世人與祂和好,聖經說主為不肯悔改的耶路撒冷哭泣,我們能體會主的心腸嗎?若我們看到那些陷在罪中的同性戀者和其他人群,心中沒有深深的同情和憐憫;和他們交往時,沒有苦口婆心的規勸;分享福音時,不願情深意切地懇求、替基督求他們悔改歸向主,那我們就沒有資格作基督的使者,為主守望。

 

編按:“牧者心”專欄是為每一位牧者提供的平臺,歡迎世界各地牧者投稿分享您牧會中的喜、怒、哀、樂,切身經歷與心得,聯繫社會實際與牧會中面對的問題,既幫助年輕傳道人,也對教會發出聲音,更可以彼此切磋、扶持、鼓勵、安慰……

作者為美國紐約州羅城華人勝利浸信會主任牧師,也是此專欄的負責人。

 

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約翰衛斯理出生(賀宗寧)2017.06.30

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.30

公元1703年(清聖祖康熙42年)6月28日,約翰衛斯理出生於英國艾普沃斯(Epworth,England)。

約翰衛斯理出生於1703年6月28日。畢業於牛津大學,父親是聖公會的牧師,他在畢業後的1728年在牛津的基督大教堂(Christ Church Cathedral)被按立為聖公會的牧師。

英國牛津的基督大教堂,衛斯理在此被按立為聖公會牧師。

1730年,他回到牛津大學參加弟弟查理,同學懷特菲爾德及一些其他同學組成的“聖潔會社”。他們追求“做”好基督徒:

  • 每週必領聖餐;
  • 每天有個人靈修;
  • 經常到監獄傳福音;
  • 每天下午共同花3小時一起讀聖經及其他靈修書籍。

牛津的同學戲稱他們為“循理者”(Methodist,按照方法行事的人),後來這名稱成為衛理公會的正式名稱。

1735年10月,他收到在北美洲建立喬治亞殖民地的歐高拓撲(James Oglethorpe)的邀請,到薩瓦納城任聖公會牧师。在橫渡大西洋時遇到大風暴。當他在為自己的性命擔憂時,卻看到同船的莫拉維亞宣教士們,敬虔平静的唱詩禱告,因而大大震驚。他因此思考雖然自己一直在追求做“好基督徒”,卻對自己的得救與否沒有把握。因此他相信莫拉維亞敬虔派擁有一種他所缺乏的內在的力量。

莫拉維亞弟兄會宣教士在風暴中的平靜,大大的影響了衛斯理後來的神學信仰。

他在喬治亞本來是想要對北美的印第安人傳福音。但是,由於缺乏人手,他在薩瓦納的事奉只限於聖公會的歐洲殖民。後來,他與當地一位姐妹戀愛,但這位姐妹後來與他人結婚,衛斯理不准她領聖餐,以致鬧上法庭。衛斯理在1737年底離開北美,回到英國。

衛斯理向印第安人傳福音

回到英國後,他常與莫拉維亞弟兄會聯繫。1738年5月24日,他去参加莫拉維亞人在倫敦奧德門(Aldersgate)街的一个聚會。在會中,他突然心中感受到一種奇異的温暖,知道“單單信靠基督就可以得救”。他“得到保證罪已得到赦免,不再受制於罪與死亡的律法之下”。

倫敦奧德門街原來莫拉維亞弟兄會的聚會地點

此後,他全心關懷别人的得救。他也去到德國,拜訪莫拉維亞弟兄会的總部,但最後,他雖心存感謝,卻覺得自己並不合適加入他們。

此時,他原在牛津時的同工懷特菲爾德已成为名佈道家。他也在數年前有過類似於Aldersgate的經歷。由於北美的需要,懷特菲爾德請衛斯理代理他在英國布里斯托的事工。

懷特菲爾德在那裡時常舉行“露天講道”。一直在聖公會教堂內講道的衛斯理對此十分不習慣。他對會眾在聚會時强烈的情感反應,也不太能適應。但在他多次掙扎與思考後,他認定這正是聖靈與魔鬼争戰的戰場。此後,他到各處都進行室外的講道,讓無法進入教堂的貧困民眾,能夠聽到上帝的信息。

衛斯理後來時常在室外講道給無法上教堂的民眾聽

懷特菲爾德與衛斯理同工多年,兩人在絕大部份的信念都是加爾文神學的跟隨者。但是在預定與自由意志上,衛斯理比較偏向亞米念的看法。他們最後同意分手,懷特菲爾德組成了加爾文衛理公會,主要分佈在威爾斯。

衛斯理則堅持留在聖公會内。他希望能像敬虔派在路德會中所做的,喚醒聖公會的會眾。他一直認為衛理公會的聚會只是為聖公會的崇拜做預備工作。但是,因為跟從者日眾,他將會眾組成“社團”與“班級”。由於有些班級是婦女班,所以由婦女帶領。

跟随他的人增長非常快速。他的主教要將他的事奉加以限制,他卻回答說:“全世界都是我的教區”。後來這句話成為衛理公會差會的格言。

最後會眾的需要超過他與其他牧師所能負擔,他開始鼓勵“平信徒講員”(包括婦女講員)。這些講員可以講道,但是不可以主領聖餐。

1776年美國獨立戰爭開始後,許多聖公會的牧師都回到英國。衛斯理對在北美的信徒無法領聖餐感到十分憂心。他在1784年,按立两位平信徒講員為長老到美國。(衛衛斯理在數年前已體認,在新約使徒時代,主教、監督、長老均是同義詞。)

衛理公會成長迅速,其中一個主要的因素是工業革命。許多的農民到城市工作,與原來的教會失去聯絡。這些都農民工成為衛理公會最容易得到的會眾。

在北美,1771年衛斯理差派平信徒講員艾斯伯利到殖民地來。艾斯伯利決定要跟着往美國西部發展的人群一起西行。後來在美國的衛理公會,就先行脫離聖公會。而在英國,直到1791年衛斯理逝世後,衛理公會才正式脫離聖公會。

衛理公會的標誌

衛斯理雖然不是一位系統神學家,但是他支持基督徒成聖的觀念,反對加爾文主義,尤其反對預定的觀念。他認為基督徒在今生可以因為對上帝的愛完全掌控個人的心思意念,因而使他的言行舉止成為聖潔。他對福音的看法是基於聖禮主義。他認為上帝的恩典是出於上帝將信徒分別為聖,而改變信徒。他鼓勵信徒要個人親自經歷基督耶穌。

由衛理公會發展出來的宗派

  • 循道會
  • 美以美會
  • 聖潔會
  • 循理會
  • 拿撒勒人會/聖宣會(Nazarenes)
  • 五旬節派(Pentecostals)

 

附:基督教的主要宗派

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1i5xb3ST

 

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一位牧師之死(勁草)2017.04.05

 

勁草

本文原刊于《舉目》官網2017.04.05

 

牧師離職了

又一位牧師離職了。辭職的原因是長執會認為教會沒有增長,牧師花在照顧自己家人的時間太多。

還記得,這位牧師剛到任時,會眾是多麼的興奮,大家覺得牧師是從天上掉下來的禮物,爭先恐後要請牧師吃飯,請客排到後面的,心裡還不高興。

可如此的蜜月期僅維持了半年,會眾的熱情就逐漸冷卻;一年之後,大家開始對牧師不耐煩;一年半不到,會眾不能再容忍這位牧師的氛圍瀰漫了長執會。為了拯救教會於“危難之間”,長執會開始“義不容辭”、“責無旁貸”地對牧師提出一連串嚴厲的質疑與批判,終於導致牧師的掛冠求去。

許多人心裡一定有個疑問:每年從神學院畢業的學生這麼多,為什麼還有很多教會找不到牧師?我讀神學院時,神學院的教授如此回答這個問題,他說:“一個神學院的畢業生,平均事奉的生命是5年。5年就陣亡了。而且,退出事奉的牧師,幾乎很少再回到事奉的崗位。”

 

這是為什麼?

是什麼原因可以讓一個原本充滿無限熱情和憧憬,想要服事上帝、服事人的傳道人,離開得如此絕決?是傳道人出了問題?還是會眾出了問題?

據我所知,有兩個教會已經好幾年沒有牧師了,而這兩個教會會眾之中,都有兩三位正在就讀的神學生。A教會在弟兄決定回應上帝的呼召,進入神學院就讀的同時,決定停止一切的聘牧計劃,全力培植自己的弟兄,預備他們將來成為教會的牧師。

B教會的代理牧師眼見教會中已有幾位神學生,於是向教會提議,讓這幾位神學生組成實習教牧團隊,學習如何成為傳道人。但想不到此舉,引起教會幾位資深會眾的強烈反彈,他們甚至說這幾個神學生是在為自己的將來預備出路,想要畢業後留在教會當牧師。結果,幾位神學生含淚離開自己的教會。

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不成比例的報酬

成為一個牧師之後,我發現自己看事情的角度,和以前有很大的不同,也更能體會到,身為一個牧師許多不能與人分享、無以名狀的心酸,也為以往沒能更體諒牧師的處境與委屈,深深自責。

上帝呼召的僕人,很少有人是會為了名或利走上事奉的道路。從屬世的眼光來看,讀神學院絕對是報酬率最低的投資。猶記得有一次我經過神學院的大廳,看到佈告欄上張貼了幾則關於聘請青年部牧師的消息,其中寫到年薪是3萬6千塊美金——

我幾乎不敢相信自己的眼睛,因為這年薪只相當於一個記賬員(Accounting Clerk)一年的薪水。而作為一個青年部牧師,其所需要付出的時間、精力與記賬員相比,不知要高出多少倍?但他們所得卻完全不成比例。

 

不當的期望與態度

但,讓很多牧師服事之路走不下去的,還不是薪資低,也不是工作的煩累,而是會眾對牧師不當的期望與態度。有些教會把牧師當成雇工,他們用教會是否增長、奉獻是否增加,來衡量牧師的工作“績效”——

這些並非不重要,可是卻不應該用來衡量牧師是否稱職的唯一標準。教會是否增長,牽涉到許多的層面,不能完全卸責于牧師,教會的會眾也有其當負的責任。

也有些教會迷思於只要請到一位超級牧師,教會就會蓬勃發展,結果大失所望;也有些教會期望牧師是個超人,牧師要像7-11便利商店一樣,不但要鉅細靡遺地供應會眾日常生活所需,還要提供各種便利的服務,甚至兼私人的管家或保姆。我曾聽說,有會眾家裡的馬桶壞了,竟然打電話要牧師來修。

眾口難調是許多牧師面對的最大挑戰。不管牧師做什麼、怎麼做,總是有人不滿。牧師很隨和,他們說牧師沒有主見;牧師太有自己的想法,他們又說牧師獨裁、權力慾太強;牧師很熱心探訪,有人就說牧師做事沒有重點,牧師應該以祈禱傳道為重;牧師探訪不夠多,又有人說牧師沒有愛心、不關心會眾;牧師最好不要談起休假或薪水,因為一不小心,就會被說成體貼肉體、貪愛世界;牧師也不可以開太好的車,住太好的房子,身材當然不能太胖(身材這麼胖,顯然吃東西沒有節制),否則就會被說沒結聖靈的果子;牧師太瘦也不行,這表示他沒有好好照顧聖靈的殿,如果連這個聖靈的殿都照顧不好,焉能照管好上帝的教會?……

約書亞的恐懼

《約書亞記》裡,上帝一連3次囑咐約書亞要剛強狀膽。很顯然,約書亞心裡很害怕。他到底在怕什麼?他心裡最深的恐懼是什麼?是高大的迦南人嗎?還是他們堅固的城池?好像都不盡然。

40年前,約書亞多麼勇敢,那時,只有他和迦勒,力排眾議,主張馬上奪取迦南。他說:“我們立刻上去得那地吧!我們足能取勝!”(《民》13:30)經過40年的歷練,經歷了上帝更多大能後,難道約書亞膽子還變小了?當然不會。那他到底怕什麼?

約書亞最怕的,其實是以色列人這群會眾!哪裡可以證明?上帝的話。上帝對約書亞說:“你生平的日子,必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。”(《書》1:5)40年來,約書亞看到以色列人會眾,是如何的頑梗背逆,他們一次又一次地背逆上帝、挑戰摩西的權威;一會抱怨沒肉吃,一會又抱怨沒水喝;他們也動不動哭鬧、發怨言,說:“巴不得我們早死在埃及地”(《出》16:3)標準的一哭二鬧三上吊。

不僅是會眾,連領袖也起來反對摩西!有一次,可拉連同以色列250個領袖一起攻擊摩西;不只如此,就連摩西的哥哥亞倫、姊姊米利暗,都曾經挑戰摩西的地位。面對這樣一群會眾,怎麼不叫人害怕?所以上帝才要特別堅固約書亞,告訴他不要怕,祂怎樣與摩西同在,也必照樣與約書亞同在。

 

親身的經歷

我擔任教會執事其間,目睹教會的幾次聘牧過程,其要求繁複、瑣碎到近乎苛求:“道學碩士,5年牧會經驗,具組織、關懷與講道恩賜,有領導才能、具開拓精神,中文講道、英文溝通,能講粵語更佳。”這樣的條件,不僅嚇走一群剛從學校畢業的神學生,也將許多年輕的牧師拒之門外(想想,主耶穌未必能達到這樣的條件)。試問,教會一方面感嘆牧者老化的情況嚴重,一方面提出來的聘牧條件又拒年輕的傳道人於千里之外,這不是很矛盾嗎?

我也不只一次目睹長執會在開會時,對著牧師拍桌子。我除了震驚、錯亂,更覺得心痛:這是彼此相愛的表現嗎?這是上帝的家嗎?這是教會對待上帝的僕人應有的態度嗎? 如果我們不能愛看得見的上帝的僕人,怎麼能說我們愛那看不見的上帝呢?如果我們不能尊重上帝呼召的牧者,怎麼能說我們尊重那看不見的上帝呢?

神學院的教授曾很幽默地提醒他的神學生(牧師候選人)說:“上帝託付你們牧養祂的羊群,可是有一件事,你們不要忘記,羊也是有牙齒的。”

有位牧師,生於國内,加州大學聖塔芭芭拉分校電機碩士。32歲蒙上帝呼召進入神學院進修,獲道學碩士。隨即應聘為某教會中文部傳道,不幸兩年後歿於群羊伶牙俐齒之下。一位牧師就此殞落。

作者現於加州聖地亞哥牧養教會。

 

 

 

 

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從《驚爆焦點》看教會的誠信體制(方鎮明)2016.05.19

文/方鎮明

本文原刊於《舉目官網2016.05.19

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領袖必須具有誠信,對此沒有人反對。然而,我們有否注意,誠信的體制,同樣不可或缺!領袖的誠信和機構的誠信,是緊密相連的,也是互相影響的(註1)。

如果機構缺乏誠信體制,領袖便容易在誠信方面出問題。趙鏞基牧師的事件正表明,他的錯誤不單是他和兒子的誠信問題,更可能是,他所在的教會在體制上出現了誠信問題。(編註)圖2-51vATORXQOL._SX334_BO1,204,203,200_

沃利(Robert C. Worley) 在《陌生人的聚會》一書中說,當一個牧者在道德行為上出了問題,我們不僅要詢問牧者的品格或性格問題,也要思考,是否他所在的機構,造成和容讓了此事的發生(註2)。

我們要意識到,這個世界,是危險和有罪的,充滿挑戰,即使是教會也不能幸免。

人常有錯誤的安全感,認為教會或基督教機構裡,不會有誠信不足引發的道德不當。結果,教會和機構的管理層、董事會,疏忽了誠信道德體制的建立。

 

電影揭露了天主教機構缺乏誠信

天主教神父性虐兒童的醜聞,是一個實際的例子。根據2004年約翰傑刑事司法學院(John Jay College) 的調查,美國天主教的主教,在1950年代,已經注意到,神父性虐待兒童的情況很普遍(註3)。

到了2015年,美國的寫實電影《驚爆焦點》(Spotlight),再次揭露出情況的嚴重性。圖1-67VvDpxcMOtpt8WkzfETJ59vXw5

該片榮獲2016年第88屆奧斯卡最佳電影,敘述了2001年《波士頓環球報》(Boston Globe)的記者,如何揭發波士頓樞機主教羅賓納(Bernard Francis Law, 1931~),在帶領教區的30年期間,隱瞞90位神父性虐兒童的事件。

US Cardinal Bernard Francis Law prays during the Eucharistic celebration with the new cardinals on November 21, 2010 at St Peter's basilica at The Vatican. 24 Roman Catholic prelates joined the day before the Vatican's College of Cardinals, the elite body that advises the pontiff and elects his successor upon his death.  AFP PHOTO / ALBERTO PIZZOLI (Photo credit should read ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images)

US Cardinal Bernard Francis Law prays during the Eucharistic celebration with the new cardinals on November 21, 2010 at St Peter's basilica at The Vatican. 24 Roman Catholic prelates joined the day before the Vatican's College of Cardinals, the elite body that advises the pontiff and elects his successor upon his death. AFP PHOTO / ALBERTO PIZZOLI (Photo credit should read ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images)

這位羅賓納主教,從不革除犯案的神父。犯案的神父接受 “心理的輔導”後,被調派到另一個教區,繼續任職。這教區對神父的道德問題毫不知情,結果,神父繼續性侵兒童。

天主教不能有效糾正神父性侵兒童的狀況,歸根結底,是由於教庭的法規規定,樞機主教等神職人員不能洩密。所以,即使在記者揭發後,樞機主教羅賓納,一直到2002年辭職,也沒有交代事件的真相。

波士頓教區有一位神父,在1970年代至2000年之間,強姦、性虐了130位兒童,卻仍任職於各教區,未受到任何法律制栽。

不僅在波士頓教區,在美國的其他教區,天主教神父性虐兒童的事件,也屢屢出現。各教區的主教,同樣隱藏事件,以致情況越來越糟。

為什麼天主教眾多樞機主教,不將犯案的神父撤職,然後交給政府,繩之以法呢?

一是天主教教會懼怕這些事件羞辱羅馬天主教的名聲,更重要的,根據《教庭的法規》(Canon Law),教庭的秘密不能外洩。神職人員的道德錯誤,只能在教庭中審理。這法規是教宗庇護11世(Pius XI),在1922年制定的,其後歷代教宗重申(註4)。 

梵蒂岡對神父性虐兒童的處理,顯然視教會的名聲高於誠信的真理,因而以金錢賄賂受害人,隱瞞事實真相。

如此龐大的天主教機構,自恃具有高尚的道德文化,卻不願意改變錯誤的法規;也不罷免犯案的神父,阻止其再次性虐兒童;也沒有積極地在組織和體制上,做出應對和改變,以避免事件再次發生;更沒有提供誠信的培訓,確保機構上下有全然委身於誠信的價值觀。

結果,教會中性虐兒童的狀況始終無法改善。而且,因為隱藏真相,更多的兒童受害。

《驚爆焦點》裡多處描述記者想盡辦法,尋找證據。其中一幕,記者與天主教聘請的律師對質,要求律師站在真理那邊,而不是教會那裡。

另一幕是記者說服受害的信徒及家屬,共同站起來對抗神父的邪惡行為(註5)。

普遍來說,天主教徒不願意公開被神父性侵之事,即使受害者是自己的兒女也一樣。

柯林斯(Andrew Collins)在澳洲的聽證會上,描述他多次被神父性侵。當他公開此事後,他的很多親屬都怪責他。他說: “因為這件事,我幾乎失去全部家人,不只是父母姊妹,甚至是阿姨、叔叔,及堂兄姊。”(註6)

圖5-澳洲abuse survivor Andrew Collins

對此,筆者認為,信徒當存著 “無虧的良心”,勇敢地指出,天主教會處理性侵事件的缺乏誠信。

唯有這樣,才能阻止悲劇繼續發生;唯有這樣,才有“在上帝面前的誠信”;唯有這樣,才對得起上帝、對得起人、對得起教會。

沒有這樣的誠信,教會不能在現今相對主義盛行的社會中,再次站立起來,成為世界的鹽、世界的光。耶穌不是教導信徒,發出光亮的蠟燭要放在桌子上,而不是桌子底下嗎?

 

誰能改變梵蒂岡的規定呢?

根據2012年10月份的報告,天主教波士頓教區被性虐的兒童中,有40位自殺身亡。

在2016年澳洲皇家回應兒童性侵委員會的聽證會上,澳洲巴拉瑞特(Ballarat)教區在1960至1980年代,神父性侵兒童有幾十個案。很多兒童選擇自殺,結束生命。倖存者則患上憂鬱症及創傷後壓力症候群(PTSD) 。

這些數據,說明天主教在體制上必須進行改革!

天主教新聞部(Catholic News Service)在2016年回應《驚爆焦點》的指責,說,該片對神父性侵兒童的醜聞描述大致上正確。不過今日的天主教教會,情況已大幅改善(註7)。

天主教官方的言論是否正確呢?當然不是!

圖6-Bishop_Geoffrey_James_Robinson在2014年,澳洲主教羅賓遜(Bishop Geoffrey Robinson),在澳洲皇家委員會(Australian Royal Commission)作證,承認主教不能洩露神父性侵兒童的事件。

對此,澳洲律師塔普塞爾(Kieran Tapsell)解釋,根據梵蒂岡的規定,無論是澳洲的主教,或其他國家的主教,都不能即時公開神父性侵兒童的事件,只能帶回天主教教會當局那裡(註8)。

塔普塞爾說,直到今日,沒有一位教宗發表文件,談如何改善神父性虐兒童的情況。

教宗約翰保祿二世(Pope John Paul II),對此事件保持沉默。他的繼任人,教宗本篤16世(Benedict XVI),在2010年,更把“教庭的秘密不能外洩”的規定,直接用於神父性虐兒童案件,並且不同意神職人員進入性虐待兒童的指控和法律程序。

其後,教宗方濟各(Pope Francis),在2015年,表示不會改變教庭的法規。

除非某些國家的法律,規定天主教必須向政府報告神父性虐兒童事件,否則,所有事件都必須保密。由於義大利的法律,沒有規定教會必須向政府揭露教會中的不法事件,所以義大利的主教,直到現在為止,都無需報告神父性虐兒童的案件(註9)。

 

律法和文化之間的辯證關係

美國芝加哥樞機主教佐治(Bishop Francis George,1937~2015)說,無論是公義或不公義的法律,都會引導人民,影響社會的文化。

因此,如果要制止種族歧視,就必須改變販賣黑奴的法律,改變種族隔離的政策(註10)。同樣,如果要解決神父性虐待兒童的問題,天主教須廢除相關的教庭法規, “如果你想改變一個損害的文化,你必須改變引發這文化的法規”(註11)。

他說,律法和文化之間存著複雜的辯證關係,彼此塑造、互相影響(註12)。

格蘭登女士(Mary Ann Glendon)是美國駐梵蒂岡大使、哈佛法律教授,也是著名的保守派天主教徒。她同意佐治主教的觀點。她亦認為,法律會影響人對世界的看法,以及價值觀(註13)。因此,改變教庭的法規,將有助減少神父性侵兒童的問題。

圖7-Pope Benedict XVI, left, looks on with Mary Ann Glendon(1938)

很可惜,時至今日,沒有一位教宗願意廢除教庭的該項規定。塔普塞爾律師批評教宗缺乏誠信、正直的心。他特別批評教宗本篤16世,沒有跟從真理,反而故意隱藏神父性虐兒童的事件,阻止主教向當地員警報告(註14)。

教庭制度中最嚴重的問題,是教庭並不革除犯案神父的職務。即使涉案的神父在教庭中被判有罪,卻仍擔任神父的職務,在新的教區中有機會再度侵犯兒童(註15)。 如果天主教視誠信為教會不可或缺的,則必須擁有誠信的領袖,也需要改革組織的法規。

 

建立道德誠信的體制

以上說明,具有誠信的教會體制,與具有誠信的領袖是同樣重要的。兩者都能夠使全教會更委身於誠信的價值觀。那麼,誠信的教會體制究竟如何建立呢?能不能單單依靠改變教會的法規呢?

單靠改革教會的法規和政策,並不能阻止不誠信事件發生。例如, “安然” (Enron)是美國能源發展和銷售公司,曾是《財富》世界500強名單中的第6位。

圖8-Code of Ethics在2000年,該公司制定了一本道德手冊,長達65頁,稱為《安然的道德密碼》(Enron Code of Ethics)。書中高舉誠信,並指導員工如何在各種層面,以誠信進行商業業務,等等。

然而,公司的高層卻使用低劣的會計報帳的方法,隱藏公司幾近10億美元的損失。最後,公司在2012年12月宣佈破產,成為當時美國最大的破產案。(註16)  

“安然” 的破產,說明無論是公司組織,還是教會組織,具有詳盡和正確的道德法規,不一定能使組織具有誠信。任何組織都需要在體制中,積極建立道德誠信的文化。究竟教會應當怎樣建立道德誠信的文化呢?答案有三。

首先,教會的整個領導層,必須是誠信的典範,且積極地向信徒傳遞誠信的重要性。

第二,教會的領導層,必須創建、執行和推展誠信的培訓。這些訓練可以是演講和公開的教育,讓信徒明確認識教會對信徒的期望,並學習如何在實際生活中,實踐誠信,避免和阻止不當行徑。也可以用小組討論的方式,大家參與,聆聽和瞭解教會中的不誠信;還可以進行角色的扮演,深入瞭解人在不誠信的事件中的情緒和態度。

第三,教會要建立良好的溝通管道,教會領導層可以幫助同工和信徒處理道德、法律等問題。例如設立舉報的機制,及紀律處分的制度。對於有不誠信行為的神職人員、同工,必須予以口頭警告、書面警告、書面懲戒,及至停職、解雇等(註17),而非僅僅對其進行心理輔導,然後調任其他教區。

以上三種的方法,都是要在教會展示正確的道德和文化(註18)。教會的信徒和領袖,才有更大的動機和動力,行出誠信。

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一言以蔽之,教會除了具有誠信的領袖,還要建立誠信的體制。這兩者都是教會誠信的重要基石。教會領袖的誠信是錨,能使教會屹立於世俗化的社會。誠信的領袖,則是誠信的體制中培養出來的。誠信的領袖和誠信的體制是互相影響,相互塑造的。

 

編註參 王星然,《一場小蝦米對大鯨魚的硬仗 ——深入趙鏞基牧師事件》,http://behold.oc.org/?p=21741

 

註:

1. Joseph L. Badaracco, Jr., and Richard R. Ellsworth, Leadership and the Quest for Integrity (Boston: Harvard Business School Press, 1989),  4, 206.

2. Robert C. Worley, A Gathering of Strangers, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1983), 28-29.

3. Kieran Tapsell, Potiphar's Wife : The Vatican's Secret and Child Sexual Abuse ( Hindmarsh, SA, AUS: ATF Press, 2014),  335.

4. Kieran Tapsell, “The strange disconnect between Pope Francis' words and actions about sex abuse, ” National Catholic Reporter, retrieved April 8, 2016, from http://ncronline.org/news/accountability/strange-disconnect-between-pope-francis-words-and-actions-about-sex-abuse

5.“Spotlight (film),” Wikipedia, retrieved from April 6, 2016, https://en.wikipedia.org/wiki/Spotlight。https://en.wikipedia.org/wiki/Spotlight(film).

6. 余伊倫,“《驚爆焦點》又一章!包庇性侵幼童神職人員,教廷樞機主教出席視訊聽證會”,(2016年2月29日),撮自2016年4月30日,http://www.storm.mg/article/83629

7. Robert Barron (November 17, 2015.), “Bishop Robert Barron Gives His Take on New `Spotlight’ Film,” YouTube, retrieved April 8, 2016, from https://www.youtube.com/watch?v=kl6j8PEXbPc

8.“Kieran Tapsell on Bishop Geoffrey Robinson’s Testimony before Australian Abuse Commission,” posted on August 31, 2015, retrieved April 21, 2016, from http://bilgrimage.blogspot.com/2015/08/kieran-tapsell-on-bishop-geoffrey.html

9.  2002年,美國政府在民事法中規定,天主教必須向美國政府上報有關個案。

10. Tapsell, Potiphar’s Wife, 156.

11. Francis George, “Law and Culture,” Ave Maria Law Review, 1/1 (2003): 6, retrieved 22 April 2015,  from  http://lr.avemarialaw.edu/Content/articles/v1i1.george.copyright.pdf

12. George, “Law and Culture,” 9.

13. James L Nolan, Legal Accents, Legal Borrowing (Princeton: Princeton University Press, 2009 ), 37; cited in Tapsell, Potiphar’s Wife, 155.

14. Tapsell, Potiphar’s Wife, 351.

15. Tapsell, Potiphar’s Wife, 344.

16. Michael Miller, “Enron’s Ethics Code Reads Like Fiction,” (1 April, 2002), retrieved 22 April 2016, from http://www.bizjournals.com/columbus/stories/2002/04/01/editorial3.html.

17. Robert C. Chandler, “How to Prepare for and Survive an Ethical Misconduct Disaster,” in Robert C. Chandler, ed., Business and Corporate Integrity: Sustaining Organizational Compliance, Ethics, and Trust , vol. 1 (Santa Barbara, California: Praeger, 2014), 216.

18. Chandler, “How to Prepare for and Survive an Ethical Misconduct Disaster,” 206.

作者為美國韋敏斯特神學院哲學博士,主修神學與歷史研究。現為加州聖荷西恩泉谷宣道會主任牧師,並任教於多所神學院。

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德國牧師因大膽傳福音而受迫害(漁夫)2016.05.17

文/漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.05.17

德國曾經是改教的發源地,也是宣教的根據地。但是,就像其他西方國家一樣,德國今天被深深的屬靈黑暗所籠罩。那些拒絕在聖經教導上打折扣的人,需要付上代價。

一位德國的牧師歐拉弗∙拉澤爾,最近被媒體大肆攻擊,因為他的講台信息直截了當地講解福音。他說:“我相信這是我應當為主做的事。” 

拉澤爾的講台一向是以直言聞名。他自己說:“如果你大聲、清楚地講說聖經的真理,那就是:除了耶穌基督沒有其他得救的方法;只有一位真神,就是聖父、聖子、聖靈三位一體的神,除祂以外,別無真神。那麼,你就會惹上麻煩。” 他所說的,正是許多批評他的人所指控的。 

Rev Olaf Latzel

(歐拉弗∙拉澤爾牧師 Rev.Olaf Latzel)

不僅媒體攻擊他,一些地方當局也在調查他,甚至,其他一些牧師也批評他,認為他的方法太過於僵硬,不懂得講些政治上正確的詞句。

German Pastor Olaf Latzel Preaching

(拉澤爾在教會講道)

拉澤爾說,他不會退縮,他認為這些抗爭更證明基督與魔鬼之間的屬靈爭戰。

“我什麼都不是,我只是個罪人。我只是耶穌基督的器皿。當基督使用我的時候,願榮耀歸給耶穌基督。我算不得什麼。” 

他在批評其他宗教時,也毫不打折扣。這點,許多人都覺得他太過份。他說,今天德國教會最重要的戰場是在如何認清:到底上帝是誰。據說,有些基督教的牧師說“伊斯蘭的阿拉就是基督教的上帝。”

“但是,你去問穆斯林:‘你們的神有位兒子嗎?’,他一定會說:‘沒有’。”他解釋說:“我們基督教的上帝有位獨生子,祂的名叫耶穌基督。所以我們的上帝與他們的神不是同一位。”

今年至少有70位德國的牧師來到拉澤爾所在的布雷曼市(Bremen),舉著“多元化”的牌子,向他抗議。

地方檢察官調查他,認為他散佈種族仇恨,但是後來決定不起訴。布雷曼議會甚至通過議案譴責他。這是自二次大戰以來,首次有德國牧師被議會譴責。

“如果你的講道讓你遭到困難,這證明你的路是正確的。如果你傳耶穌基督的富有,而每個人都鼓掌讚美你,你可是真有問題了。”

拉澤爾牧師是軍人子弟。他說,他現在是為了德國的靈命復興在付上代價。他也為德國國教(信義宗)的信徒悲傷,因為80%的信義宗會員都沒有重生。

 

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安息日的牧養學(董家驊)2016.05.16

文/董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.05.16

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那一年我 19歲,當臺上的牧師呼召全時間奉獻服事上帝的人時,我站了起來。立時,我感到上帝榮耀的寶座就在我面前。我快步走到台前,心中充滿了喜樂和驚恐,幾乎無法站立;勉強到了台前,雙膝一軟,跪了下去。

15年過去了,我仍記得那天聚會中所看到的異象——上帝榮耀的寶座。

 

期待復興卻經歷昏厥

大學畢業,服完兵役後,我到美國讀神學院。在神學院中,我接觸了當代神學論述和研究,同時參與教會服事,畢業後進入教會成為全職的傳道人。

我很努力,心想既然上帝呼召我成為牧者,就要成為最好的——除了牧養之外,我把握時間充實自己,不斷閱讀,不斷思考,不斷嘗試各樣教會增長的事工模式。

不僅是週二到週日的牧養,我週一也沒閒著;一邊牧會,一邊攻讀博士,同時積極地參加各樣跨教會的組織,期待復興臨到自己的城市和教會。

2014 年的元旦,前一晚剛參加了一場跨年禱告會,回到家後感到不適。凌晨,我從睡夢中醒來,身體異常難受,於是起身去廚房倒了杯水……等下一刻我有意識時,已是躺在客廳地上,水灑了一身。

我起身,回廚房又倒了杯水,努力走回臥房……接著感到自己像自由落體般下墜,再度倒在地上,不僅水灑了一地,也驚醒了睡夢中的太太。

之後看了家庭醫生,又轉介到腦神經專科醫生,做了簡單的檢查,都很正常。最後,醫生問我是做什麼的,我說:“牧師。”他好像突然醒悟了,脫口而出:“你的病因應該是壓力,要學習休息。”

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牧師一定得高壓工作?

我一方面如釋重負,一方面百感交集。如釋重負,因不是患有罕見疾病。百感交集,是怎麼“牧師”這個職業在醫生眼中竟是“高壓”的工作?!

耶穌不是說:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

隔週,我約了指導我實踐神學方法論的教授 Mark Branson 喝咖啡,和他分享我的掙扎:“我知道該休息,但作為年輕的傳道人,每當有機會向你敞開時,總不想放棄,同時也擔心自己錯過上帝給自己開的門。”

Branson 聽完後,溫柔地對我說:“我知道這句話你大概已經聽過,但要學會說‘不’。過去 30 年來,我拒絕了很多‘機會’,回頭看,大概只有 1-2 次是我真正後悔放棄的。”

我突然明白,其實我從不明白安息的真諦。我害怕錯過機會,害怕失去競爭力,擔心被人視作懶散,焦慮趕不上他人的腳步。

我就像一棵枯乾的橡樹,努力在地上尋找落葉為自己披上,遮掩自己的焦慮和不安,試著在群樹當中看起來體面。

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失落的安息

回想領受呼召的那一刻,看到的異象是上帝榮耀的寶座;然而在回應呼召的過程,不知不覺迷失在追逐自己的榮耀裡。我本以為只有還不認識上帝呼召的人,才是失落的,卻愈來愈體會到,人也可以在回應上帝呼召的過程中失落。

“洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。耶和華必賜力量給祂的百姓;耶和華必賜平安的福給祂的百姓。”(《詩》 29:10-11)

在面對各樣壓力和困難時,這段聖經提醒我們上帝坐著為王,直到永遠。

然而在這兩節聖經之前的7節,所描述的不是一個粉飾太平的畫面,而是描述當上帝的聲音發出時,大地震動,群山顫抖,“震撼橡樹,使樹木的葉子脫落。”(《詩》 29:9,現代中文譯本)接著詩人才說,“洪水泛濫之時,耶和華坐著為王……耶和華必賜平安的福給祂的百姓。”

如同《詩篇》所描述的橡樹,當上帝的聲音透過我 2014 年元旦的經歷發出時,我拼湊在身上的葉子——自以為擁有的成就、名聲、野心——頓時散落一地。

在上帝榮耀的寶座前,遮掩我的一切裝飾品變得黯淡無光。然而就在我身上的樹葉逐漸脫落之時,卻感到異常地輕鬆和平安,也開始體會真正的安息。

 

打腫臉充胖子

在分工日益精細的社會中,教會也受到影響,傾向把牧養的工作外包給所謂“專業人士”。而全職的牧者有時也以“專業人士”自居,覺得需要表現得夠專業,給人一種假像,彷彿知道所有的答案,擁有一切的智慧,曉得每個問題的解決方案,有能力帶領會眾面對一切的挑戰。

然而這種打腫臉充胖子的態度,不但累垮了牧者自己,同時也壓縮了牧者與他人分享彼此生命的空間,壓縮了弟兄姊妹彼此牧養的空間。

在聖經所描述的教會群體中,牧養的工作不是只有少數人的工作,而是屬於上帝全部百姓。

耶穌教導門徒要彼此相愛(《約》 13:34, 15:12)。新約書信也強調信徒之間要彼此相愛(《羅》  12:10)、彼此款待(《羅》15:7)、彼此教導(《羅》 15:14)、彼此安慰(《林後》 13:10)、彼此服事(《加》 5:13)和彼此順服(《弗》 4:21)。(註1)

圖4-reinhold-niebuhr神學家Reinhold Niebuhr(1892-1971)指出,人的罪源自於沒有能力以受造者的身份而活,同時又對自己的存在缺乏安全感,並試圖以權力慾來克服這種不安全感,假裝自己不是有限的;在驕傲和權力慾中,錯誤地把自己當作是存在的中心。(註2)

無法安息,正因我們不願接受自己受造者的身份,同時把盼望建立在自己工作的效果上。

 

安息取決於心態

安息,不是放下工作而從事休閒活動,而是在心態上學習安然信靠主,停止活在永無止盡的焦慮中。安息,也是承認自己不是無懈可擊的,不是無所不能的,上帝才是。

事實上,唯有信靠上帝工作的效果,我們才有可能操練守安息日;如果我們信靠的是自己工作的效果,那我們永遠無法真正安息。

身為領受上帝的呼召彼此相愛的群體,安息日的操練幫助我們面對自己的有限和受造性,進而從對不安全感的自我壓抑中得到釋放,學習以上帝為一切存在的中心而活。

弔詭的是,唯有當我們放棄自己能夠牧養他人的假像時,我們反而給予上帝更大的空間在我們與他人的互動中來牧養我們,同時彼此牧養。

註:

1.Gerhard Lohfink, Jesus and Community, (Philadelphia, PA: Fortress, 1984), 99-100.

2.Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man (New York: Charles Scribner’s Sons, 1957), 178-179.

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會,並為北美正道神學院與創欣神學院兼任教師。

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慷慨對待你的牧師——再思傳道人薪資

本文原刊於《舉目》73期。

文/鄧潔明、謝昉

第70期的《舉目》雜誌中,“平安”弟兄的《教會應該如何付牧師工資》(http://behold.oc.org/?p=24988,下稱《教》文),觸及了華語教會較少談及,甚至讓牧師尷尬的話題——傳道人的薪資。BH73-44-7850-圖1-CSL2033D 宽370

就筆者的觀察,華人教會的牧師,薪資普遍低於教會成員的平均水準,更低於北美教會牧師的一般工資。某間華人教會在聘請英文堂牧師時,美南浸信會植堂顧問,首先建議他們提高牧師薪資,因為顧問認為,現有薪資低到美國人不會來應聘。

有人問:“傳道人豈是為錢事奉呢?怎麼可以因為薪資低就不做牧師呢?”

傳道人當然不是為了錢事奉主,但是傳道人同樣有責任管理自己的家、供應家庭的需要。

“人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教會呢?”(《提前》3:5)對於傳道人而言,家庭應該是優先於事工的。所以,他要忠心管理自己的家庭、供應家庭的需要。

過低的薪水,也會給撒但留下地步,讓傳道人在服事的同時,感到委屈、缺乏尊嚴,乃至自義和埋怨。會眾和牧師之間,就有可能產生裂痕。即便像愛德華茲(Jonathan Edwards, 1703-1758。編註)這樣偉大的神學家、牧師,他和教會之間,也在薪資問題上存在分歧 。

所以,《教》文提出的問題非常重要。文內的舊約經文,也相當有助於我們理解,上帝為什麼將一些人分別為聖出來服事。不過,鑒於舊約的祭司制度和今天全職傳道人的差異,我們是不是更可以從新約聖經中,瞭解傳道人薪資的原則呢?以貧困線範圍作為參照,是否合理和有智慧呢?

本文希望從聖經和實踐兩個角度,鼓勵教會慷慨對待牧師,進一步思考傳道人薪資的標準。

為什麼要慷慨地對待牧師?

第一,教會本該慷慨,而非吝嗇

所有跟“教會給付牧者薪資”有關的經文,都強調教會應該慷慨,而不是吝嗇。

保羅在《提摩太前書》5:17指出,那些“那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉”,而那“勞苦傳道教導人的,更當如此”。接下來,保羅援引《申命記》25章說,“工人得工價是應當的”。這表明他所談到的,不僅僅是一般的“尊重”,而是在金錢供應上的尊重。

在《加拉太書》6:6,保羅告訴教會,“在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人”。在《哥林多前書》9:10-11,保羅將傳道人得薪資的權利與農夫大豐收時得回報相比較。

雖然保羅自己放棄這一權利,但是聖經的確告訴我們,傳道人有這一權利,正如我們有權也應當從自己的工作單位獲得薪資一樣。

第二,有快樂,不至憂愁

聖經告訴每一個教會,要讓他們的牧者在主前交帳的時候:“有快樂,不至憂愁;若憂愁就與你們無益了。”(《來》13:17)如果教會在薪資上吝嗇,牧師和牧師的家庭,怎能在主前快樂、滿足呢?

第三,靈魂比金錢重要

如果教會不能在薪資上信任牧師,為何要將靈魂交託給牧者帶領呢?

很多文章(例如《教》文),雖然強調給予牧師合理的薪酬,但同時總不忘了強調有些牧者貪財。是的,的確有貪財的牧師。然而,別的牧師貪財,並不是你對自己的牧師吝嗇的理由。

如果教會不信任自己呼召的牧師,反而想以貧窮為手段來控制他(“使他們謙卑”),又何必將會眾交託於他呢?難道靈魂不比金錢重要百倍嗎?

保羅在《提摩太前書》中兩次強調,人管理金錢的能力,和教導、治理百姓的能力是相關的。如果教會不信任牧師在金錢上忠心,就不應該呼召他成為教會的領袖。

第四,不依賴別人

人之所以工作,原因之一就是上帝要我們不依賴別人,“又要立志作安靜人,辦自己的事,親手做工,正如我們從前所吩咐你們的,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有什麼缺乏了”(《帖前》4:11-12)。

這個原則同樣應用在牧師的薪資上。如果教會給予牧師的薪資過低,使他不得不依賴別人(例如親友、籌款,甚至政府低保),教會即迫使牧師違背了保羅的教導(當然,在教會植堂初期,牧師可能從別的信徒那裡獲得支持,正如保羅從腓立比教會獲得支持一樣)。

如果教會讓牧師依賴妻子的收入,也是缺乏智慧的。妻子的首要職分是支持丈夫的事工。有智慧的教會,會在薪資上善待牧師,使牧師的妻子不必外出工作(例如可以全職在家養育孩子),從而更好地支持丈夫,使丈夫全心投入上帝呼召他的事工。

第五,能慷慨待人

我們工作的另一個重要目的,就是為了能慷慨待人。很多人工作是為了身份,為了鍛煉自己的能力,為了表明自己的重要性,為了權力,等等。然而新約讓我們看到,我們工作是為了不依賴別人,也是為了可以慷慨待人, “總要勞力,親手作正經事,就可有餘分給那缺少的人”(《弗》4:28)。

就是說,我們工作不謹是為自己,也是為別人。如果我們在牧師的薪資上不慷慨,我們不但虧欠上帝,而且也剝奪了牧師慷慨待人的能力。

第六,如此傳講,最沒有攔阻

傳道人有權為生活需要而暫時離開事奉。這也是保羅寫下《哥林多前書》9:6的緣由。在《哥林多前書》9章,保羅很清楚地說,教牧事工的目的,就是為了讓人得福音。所以保羅認為,傳道人從教會得薪資,可以全時間專注在事工上,是非常合理、自然的(《林前》9:4-6,《腓》4:15)。當然,在特殊的情況下,當他覺得從教會受薪會給福音事工帶來消極影響時,他會暫時放棄這一權利。

筆者認為,當教會給予傳道人優厚待遇,使他們用上帝的話語教導人時毫無後顧之憂,這樣的上帝話語的傳講,是最沒有攔阻的。這並不意味著我們要讓傳道人富有,但我們要確保傳道人在支付帳單、購買生活需用品時,沒有憂慮和遲疑。

BH73-44-7850-圖2-鄭美妮攝-DSC_0104 寬375第七,正確認識“足夠”

我們對什麼是“足夠”,認識往往是不正確的。如果會眾的平均年齡比牧師年輕數代(例如我所牧養的教會,會員大多是年輕人,單身,剛剛大學畢業),會眾往往對傳道人的家庭需要多少錢,缺乏概念。

也有另一種情況。20多年前,我們教會裡有很多老年會友。他們對消費的概念,還停留在上個世紀70年代。他們或者過得很節儉,或者仍使用1970年代的物價標準來衡量。

在上述兩種情形下,會眾都不完全理解傳道人的真實所需。還有很多會眾,並沒有意識到(或者有意識地忽略了),他們自己的雇主,為他們所支付的,遠多過他們實際拿到手的薪水(比如雇主會為僱員支付免稅有薪假、家庭健康保險、養老保險)。教會有沒有為牧師提供這些呢?

除此之外,牧師的事工也需要一些額外開支,例如買書,和弟兄姊妹吃飯,外出開會等。有智慧的做法,是將薪資預算和牧師的事工預算下的各個專案,分別列出,讓會眾一目了然,得以瞭解。

第八,牧師的工作範圍很大

牧師的工作內容和範圍,遠大過一般會眾能夠看到的。特別是如果教會只有一個牧師,會眾常常會打電話諮詢他,他也要在會友下班後和他們吃飯或喝咖啡。

他要在會友處於特殊狀況時給予幫助,甚至午夜接聽電話。他休假時,可能因為教會的緊急狀況而匆匆趕回。他需要投身很多非本教會的事工,例如神學培訓、為其他教會提供幫助等。

當然,也有不少懶惰的牧師。然而如果你的牧師是認真工作的,並且常常做出許多犧牲的,你應該給他優厚的待遇,正如很多雇主也為常常要超時工作、要求很高的崗位,提供優厚的薪資、福利一樣。

第九,好好管理自己的家

《提摩太前書》3:4-5,要長老“好好管理自己的家”(在新約聖經中,長老、監督和牧師這3個詞,常常交替使用,指的是同一教會職分)。在第一世紀,“管理自己的家”,包括管理家庭的財務需要和家庭成員。

什麼是牧師離開教牧事工的最大原因?多半是因為他意識到,他的收入不能讓他同時扮演可靠的父親、丈夫和牧師這3個角色。他會選擇離開教牧事工,先去做家庭的供應者。

保羅在《提摩太前書》3章,似乎告訴我們,既然“好好管理自己的家”是做牧師的前提條件,那麼當牧師的收入不能“好好管理自己的家”時,他的首要優先是照顧家庭。

眾所周知,教牧事工加給家庭的壓力也是非常大的。緩解教牧事工給家庭帶來的挑戰和壓力的方法之一,就是給予優厚的薪資,使其家庭舒適。

教會給牧師的薪資,是否使他可以每年帶全家出去度假,讓孩子感受到父親的愛?是否使他可以和妻子約會,讓妻子感受到,對丈夫而言,自己比教會更重要?是否使他可以供應自己的家庭,讓孩子從父親的身上看到天父的慷慨和供應,而不是吝嗇和憂愁?是否能讓妻子說,“我為我的丈夫被上帝呼召成為傳道人,而感到喜樂和感恩”?

實際生活中的運用

在談了慷慨地對待牧師的9個理由之後,筆者也想分享一下,在實際生活中,我們應該如何考慮牧師的薪酬待遇。

在我們教會,牧師的薪酬是由帶職長老(平信徒長老)所組成的薪資委員會評估的。薪資委員會包括3個帶職長老,還有教會負責預算的執事。

評估完成後,他們向教會長老團提出薪資福利建議,由長老團中其他的平信徒長老投票決定是否採納。全職長老,也就是牧師,在薪資上沒有投票權。

在薪資委員會做薪酬評估決定時,他們考慮如下因素:

第一,聖經原則

在《提摩太前書》5章,保羅提到一些特別的關照:寡婦、長老和奴隸。在17-18節,他說:“那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的,更當如此。”

接著,他引用《申命記》25:4說,“牛在場上踹穀的時候,不可籠住它的嘴”,以及“工人得工價是應當的” (《路》10:17)。

《雅各書》5:4提醒教會,如果教會沒有合理地支付牧師的薪資,“收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。”這些聖經原則,都指導薪資委員會評估牧者的薪酬、福利。

我們的薪資委員會在決定牧者的薪酬時,還考慮到以下幾點:

第二,房產升值

牧者如果住在教會提供的免費住房裡,他們會得不到房產升值的好處。雖然他們在任時有免費的住房,但是當他們離開教會後,他們將不得不面對高房價。

從長遠來看,免費住房反而使他們處在很尷尬和弱勢的位置。所以,評估薪資、福利時要考慮這一點,給他們額外的補貼,使他們能夠為將來投資。

第三,忠心勞苦

我們教會有一群極有恩賜的牧師,在講道、教導、帶領教會上,都顯出他們是非常優秀的傳道人。並且,我們看到教會的確運作得很好、很健康。這是他們認真、勞苦事奉的結果。

我們身邊有很多教會,因為文化壓力而偏離正統基督教信仰、追逐成功神學、討好會眾。所以,我們為上帝賜給我們這樣的傳道人而感恩。

如果,我們認為他們就是《提摩太前書》5:17-18所說的“善於管理教會的長老”和“勞苦傳道教導人的長老”,我們就該給他們“配受”的“加倍敬奉”。

第四,認可、鼓勵

給牧師提供優厚薪酬待遇的目的之一,就是鼓勵他們,讓他們知道教會認可他們的忠心勞苦,願意他們毫無後顧之憂地投入事奉。

換句話說,我們不希望牧者因為經濟原因而分心。特別是牧者沒有固定的上班時間,常常工作超過40個小時,甚至有時需要動員全家事奉教會,要請人到家裡吃飯,請宣教士和講員到自己家裡去住,或是在工作時間之外輔導會眾、主持婚禮和葬禮、參與教會外的事奉,等等。

我們給予超出市場預期的薪資待遇,雖然並不能緩解牧者的壓力、補償他們額外事奉的時間,卻能讓他們知道,教會早已意識到牧者這一崗位的特殊性,並給予足夠的感激。

第五,忠心管家

我們給牧者優厚的待遇,還因為我們意識到,這是教會作為金錢的管家,在上帝國度裡進行的正確投資。

如果我們信任我們的牧者是上帝呼召、忠心傳道的人,如果我們在幾年的觀察中,也印證這一點,我們就有理由相信,我們的牧者有足夠的智慧,不陷入錢財的誘惑中,也不會因為高薪而耽於享樂。

我們應該相信,他們能正確地使用薪水來榮耀上帝。

第六,市場參考

除了上述5個指導原則之外,我們也常常參考現有的市場薪資標準(例如,美國勞工部提供的資料),確保教會的其他非牧職受薪崗位(例如,兒童事工主任、教牧助理、辦公室行政、前臺、總務等)的薪資,和本地市場類似職位的薪資相稱,並根據通膨情況、職員年資等做出調整。

對於牧師職位,我們參照聯邦政府高級公務員的薪資,並根據牧師的住房情況(是否住在教會地產裡),作出調整。

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我們教會的預算表

如果將牧師的薪資、福利分解開來,在我們教會的預算表中,包括8個項目(不包括牧師進修、差旅和個人事工費用)。這一預算表,是向教會成員公開的。這8個項目是:

1. 工資:每一個全職受薪員工,包括牧職和非牧職,都有一筆工資收入,由薪資委員會建議,長老團批准。

2. 所得稅:根據聯邦政府和州政府的要求,教會為員工支付所得稅。

3. 殘障保險:所有全職員工,包括牧職和非牧職,教會都為他們購買殘障保險。

4. 健康保險:所有全職員工,包括牧職和非牧職,教會都為他們及家庭購買健康保險。

5. 人壽保險:我們為傳道人購買人壽保險。對於非牧職員工,例如文秘、前臺、兒童事工主任,我們在他們任職期滿5年後,為他們購買人壽保險。

6. 退休金:在美國,私營企業為員工提供401(k)退休金。教會作為非營利機構,則提供403(b)退休計畫。具體金額,根據各人服事年資、住房狀況不等。

7. 住房津貼:教會提供的住房,將根據市場折為具體金額,體現在預算表的“住房津貼”這一欄中。對於自己購房或者租房的職員,教會提供住房津貼,供他們租房或支付貸款。

8. 兒童教育:教會為合乎條件的職員提供合理的教育補貼,使他們能夠讓自己的孩子接受高品質的教育。

讀者可能會想,你們是很有錢的美國教會,我們沒法照做!

當然,每個教會的情況不同,在不同的地區也會有不同的考量(例如,中國大陸的法律就不要求殘障保險),但是我們相信,這些原則——無論是出於聖經,還是出於常識和智慧——都是普遍適用的。

我們教會有相當多的全職職員(教會成員900多人,職員20人),所以最後匯總下來,員工薪資、福利佔教會總預算的一半左右(正好是《教》文建議的比例)。

對於植堂初期的教會、以學生為主的教會,恐怕沒有力量同時供應事工需要和牧師家庭需要。教會或許可以考慮為植堂、學生事工籌款,或是聘用半職的傳道人。但不應鼓勵或暗示傳道人降薪,“以受苦心志”來面對低薪。

筆者想特別指出的是,“量入為出”——即根據教會的奉獻收入決定牧師的薪資,並不是最合理的做法,因為華人基督徒普遍奉獻少,甚至不奉獻。

筆者認為,根據前述原則,制定合理的、慷慨的薪酬待遇,並用聖經教導會眾,在金錢的管理上忠心,慷慨奉獻,支持教會的事工,是合理的做法。

這一教導,讓教會的平信徒長老(帶職長老)來做,更加合適。這可以參考鄧潔明牧師的文章《基督徒該奉獻多少?》(http://cn.9marks.org/article/how-much-should-christians-give/)。

我們教會發這篇文章給所有預備加入教會的弟兄姊妹,並鼓勵他們在金錢管理上忠心。

盼望本文所提供的聖經原則和實踐,能夠幫助教會慷慨地對待自己的傳道人,讓忠心事奉的牧者受配得的敬奉。

 

鄧潔明(Jamie Dunlop)牧師,華盛頓特區國會山浸信會牧師,畢業於普林斯頓大學。全職事奉前,在諮詢界工作十多年,亦是教會長老及薪資委員會的成員。

謝昉弟兄來自中國,帶職牧會10年。畢業於三一福音神學院(TEDS)。曾在國會山浸信會實習。

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