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成長篇

大哉敬虔的奧秘︰三一真神

本文原刊于《举目》63期 王偉成                                                                          作為上帝的工人——傳道,基本職責是傳福音,訓練門徒,並成全聖徒,建立基督身體,擴展上帝的國。保羅一再提醒教會,要“建造在使徒和先知的根基上”(《弗》2:20),有“真理的柱石和根基”(《提前》3:15),執事要“固守真理的奧秘”(《提前》2:9),長老要“堅守所教真實的道理”(《多》1:9),並命令提多,使信徒“在真理上純全無瑕疵”(《多》1:13),命令提摩太“作無愧的工人,按正意分解真理的道”(《提後》2:15),且在《猶大書》中奉勸聖徒,“要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。”(《猶》3)         最近聽聞一些極端或異端的教導:上帝是三名一位,耶和華等於天父……我心裡難過、焦急。真怕一點麵酵使全團發起來,基督教淪為摩門教、耶和華見證人等異端而不自知!          (一)“三名一位”的錯誤        有位牧師在書中說:“上帝就是聖靈,主就是聖靈;這就好比說:上帝就是主,主就是上帝一樣。不要把上帝與主分開,也不要把聖靈與上帝或主分開。我們稱上帝為主,稱耶穌為主,稱主為耶穌,和稱主為上帝,都是在稱呼同一位上帝。因為上帝只有一位,除祂以外,再沒有別的上帝(參《林前》8:4-7)……        “那麼聖經為什麼有父、子、聖靈3種稱呼呢?我們所信的上帝,到底是3位,還是一位呢?按照傳統的說法,我們所信的是父、子、聖靈三位一體,是3位,也是一位。聖經並沒有用‘三位一體’這個名詞,聖經只有父、子、聖靈3種稱呼……         “那麼聖經為什麼對這位獨一的真神有3種不同的稱呼呢?按照傳統的說法,上帝有父、子、聖靈3個位格,卻是一體,因此稱為‘三位一體’。但聖經稱上帝為父、子、聖靈,均各有其屬靈的意義,以表明上帝的所是、所作、所為,以及祂與我們的關係……子神是父神的化身。”(《認識聖靈》p. 16-17)         很明顯,他是說一上帝、一位格,卻有3種稱呼,而3種稱呼是為了表明上帝與人的3種關係,不是“三位一體”,乃是“三名一位”。這正是第3世紀異端撒伯流(Sabellius)的“形態論”(Modalism)的錯誤,是與今天“獨一神格五旬節派”(Oneness Pentecostalism)一樣的錯誤。         我曾經與“獨一神格五旬節派”的一位中國女牧師辯論,她堅持上帝只有一個位格(One Person),舊約稱為天父,在顯能力時稱聖靈,在今天新約時代,祂顯明是耶穌。在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(所謂 saving name),只有耶穌的名。她強調一定要奉耶穌的名施洗,不可奉聖父、聖子、聖靈的名施洗。已經奉父、子、聖靈的名受洗的人,要奉主耶穌的名“重洗”!         的確,聖經裡沒有出現“三位一體”(Trinity)一詞,但這個詞卻歸納了整本聖經對上帝屬性與本質的啟示。“三位”是指聖父、聖子、聖靈,3位格永存、並存(three eternal co-existing divine persons)。“一體”是一個本體(Being),一個本首(Godhead),並屬同一神性本質(one divine nature: homoousios)。         […]

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事奉篇

對《聖靈恩賜與聖靈工作》一文的回應

王偉成 本文原刊於《舉目》31期           感謝神,余院長“聖靈恩賜與聖靈工作”一文,希望帶來福音派與靈恩派彼此的反省與對話,用心良苦,令人敬佩!           余院長引用兩位備受敬重的改教家(reformer)的教導,特別讓福音派看見路德與加爾文活潑的聖靈論,聖靈的工作與恩賜對信徒稱義得救、成聖、信仰的体 驗與活出,是何等息息相關。同時讓靈恩派看見路德十架神學或苦難神學的重要性,作為對得勝主義與興旺福音(prosperity gospel)的平衡。            路德強調聖經與聖靈的相合性,提醒了我們對聖道與聖靈的平衡(balance of Word & Spirit);而加爾文強調聖靈與成聖的密切性,更是提醒了恩賜與生命的平衡。加爾文教導聖靈與文化更新(即文化使命,cultural mandate),更讓福音派與靈恩派超越狹隘的個人靈魂得救觀,而能積極參社會文化的更新。           的確,路德與加爾文都十分強調聖靈對信徒稱義與成聖的工作,甚至認為信徒得救的信心(saving faith) 都是聖靈的恩賜(註1),得救的終極原因(ultimate cause)是神的揀選。           路德與加爾文高舉聖經的揀選真理與聖靈工作,從根本打掉天主教錯誤的靠個人功德(merit)得救論。然而路德與加爾文只把聖靈的工作局限於信徒的稱義得救 與成聖生活,而沒有應用於福音使命、權能佈道與護教上(參《徒》4:29-30,14:3)。這好比路德強調“信徒皆祭司”(priesthood of all believers),把它應用在信徒得救上,信徒可直接向神禱告認罪,得蒙救贖,而不必經過祭司、神父作中間層(mediator)。路德卻沒有將“信 徒皆祭司”的真理,應用於教會的事奉與治理上,然而加爾文卻能延加應用,建立以長老治會的教會制度。           余院長指出路德的“神蹟恩賜停止論”,是基於路德認為教會已在世上成形建立,不再像初代教會始創,有賴神蹟恩賜的見証。從當時路德改教的背景看,他的停止論是用以對抗教皇啟示的權威,與“聖靈派”的自大偏差。            路德特別提出“惟獨聖經”(Sola scriptura),只承認聖經的啟示權威,不承認聖經以外有任何的啟示權威(即教皇啟示的權威),因此他絕不能容許有種種超自然啟示性的恩賜,如方 言、翻方言、預言、異象與異夢、聽神聲音等。同樣,加爾文認為聖經神的啟示早已成全完備(註2),新約聖經的啟示、權威,早已藉基督的神蹟與使徒們的恩賜 異能所堅定(confirmed by […]

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時代廣場

回應一:淺論基要派與福音派運動

王偉成 本文原刊於《舉目》第2期       “要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。”(《猶》3)“你們和不信的原不相配,不要同負一軛,義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?……信主的和不信主的有甚麼相干呢?”(《林後》6:14,15)在廿世紀初 北美教會在科學主義、達爾文進化論與人文主義的文化衝擊下,各教會飽受新派神學的入侵與侵蝕。按統計1920年時,新派勢力控制了全國半數的神學院與出版 機構,更控制了全國三分之一的教會講台(註1),可見當時北美教會面對新派神學侵害的危機與嚴重性。許多忠心愛主神的僕人與弟兄姊妹,為了保守教會信仰的純正,不得不站出來,為真道(純正基要教義)竭力爭辯,護教救教,最後不得已而脫離新派所敗壞的教會,而另立教會。如J. Gresham Machem(梅欽)脫離長老會與普林斯頓神學院的教職,而建立了“信正長老會”(Orthodox Presbyterian Church)與“韋敏斯德神學院”(Westminster Theological Seminary)(註2)。因此,我們要從當時文化的危機,信仰的危機與基要派運動的護教救教的角度,看它的“分離主義”(Separatism),鬥 抗性(Militant)與反文化傾向(Anti-Culture)。         當時基要主義運動力挽狂瀾,對抗新派神學,高舉“五點基本教義”(Five Points of Fundamentalism):         1. 聖經無誤(Verbal Inerrancy of Scripture)         2. 基督童貞女所生(The Virgin Birth of Christ)         3. 基督的代贖(The Substitution […]