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大哉敬虔的奧秘︰三一真神

本文原刊于《举目》63期

王偉成

                                                                 

BH63-48-6853-圖1       作為上帝的工人——傳道,基本職責是傳福音,訓練門徒,並成全聖徒,建立基督身體,擴展上帝的國。保羅一再提醒教會,要“建造在使徒和先知的根基上”(《弗》2:20),有“真理的柱石和根基”(《提前》3:15),執事要“固守真理的奧秘”(《提前》2:9),長老要“堅守所教真實的道理”(《多》1:9),並命令提多,使信徒“在真理上純全無瑕疵”(《多》1:13),命令提摩太“作無愧的工人,按正意分解真理的道”(《提後》2:15),且在《猶大書》中奉勸聖徒,“要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。”(《猶》3)

        最近聽聞一些極端或異端的教導:上帝是三名一位,耶和華等於天父……我心裡難過、焦急。真怕一點麵酵使全團發起來,基督教淪為摩門教、耶和華見證人等異端而不自知!

 

       (一)“三名一位”的錯誤

       有位牧師在書中說:“上帝就是聖靈,主就是聖靈;這就好比說:上帝就是主,主就是上帝一樣。不要把上帝與主分開,也不要把聖靈與上帝或主分開。我們稱上帝為主,稱耶穌為主,稱主為耶穌,和稱主為上帝,都是在稱呼同一位上帝。因為上帝只有一位,除祂以外,再沒有別的上帝(參《林前》8:4-7)……

       “那麼聖經為什麼有父、子、聖靈3種稱呼呢?我們所信的上帝,到底是3位,還是一位呢?按照傳統的說法,我們所信的是父、子、聖靈三位一體,是3位,也是一位。聖經並沒有用‘三位一體’這個名詞,聖經只有父、子、聖靈3種稱呼……

        “那麼聖經為什麼對這位獨一的真神有3種不同的稱呼呢?按照傳統的說法,上帝有父、子、聖靈3個位格,卻是一體,因此稱為‘三位一體’。但聖經稱上帝為父、子、聖靈,均各有其屬靈的意義,以表明上帝的所是、所作、所為,以及祂與我們的關係……子神是父神的化身。”(《認識聖靈》p. 16-17)

        很明顯,他是說一上帝、一位格,卻有3種稱呼,而3種稱呼是為了表明上帝與人的3種關係,不是“三位一體”,乃是“三名一位”。這正是第3世紀異端撒伯流(Sabellius)的“形態論”(Modalism)的錯誤,是與今天“獨一神格五旬節派”(Oneness Pentecostalism)一樣的錯誤。

        我曾經與“獨一神格五旬節派”的一位中國女牧師辯論,她堅持上帝只有一個位格(One Person),舊約稱為天父,在顯能力時稱聖靈,在今天新約時代,祂顯明是耶穌。在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(所謂 saving name),只有耶穌的名。她強調一定要奉耶穌的名施洗,不可奉聖父、聖子、聖靈的名施洗。已經奉父、子、聖靈的名受洗的人,要奉主耶穌的名“重洗”!

        的確,聖經裡沒有出現“三位一體”(Trinity)一詞,但這個詞卻歸納了整本聖經對上帝屬性與本質的啟示。“三位”是指聖父、聖子、聖靈,3位格永存、並存(three eternal co-existing divine persons)。“一體”是一個本體(Being),一個本首(Godhead),並屬同一神性本質(one divine nature: homoousios)。

        綜而言之,“三位一體”是指,聖父、聖子、聖靈是3個神性位格(屬同一神性本質),永存、並存於一本首,是獨一上帝(One Being God:monotheism),不是3個上帝(tritheism)(參圖1)。

        聖經啟示天父是上帝(《申》32:6,《賽》63:16、64:8,《瑪》1:6,《太》6:9,《約》6:27、8:18)。聖子主耶穌是上帝(《賽》9:6,《約》1:1、14、34,20:28,《提前》3:16,4:10,《多》2:13,《西》1:16、2:9,《來》1:2-3)。聖靈是上帝(《創》1:1,《詩》33:6,《林前》2:10、3:16,《徒》5:3-4)。然而,卻不是3個獨立的上帝,乃是一體(One Being God)獨一真神(《申》5:7,《林前》8:4)。

         因為是三而一(Three in One Godhead,《約》10:30、38,14:10,17:21,14:16-20),即父在子裡,子在父裡,聖靈在子裡(《約》3:34),這就是教父Hilary of Poitiers 論三位一體所說的“彼此內住(mutual indwelling)”(圖2)──“三一神各位格相互彼此含有對方,就是一位格永遠包含對方,並被對方包含。” (註1)

        奧古斯丁清楚強調父、子、聖靈的一體性與上帝的獨一性:“聖父、聖子、聖靈連結於神性的合一(divine unity),並屬同一本質(one substance),與不可分割同等(indivisible equality)。所以祂們不是3個上帝,而是一個上帝,父、子、聖靈彼此不可分割。” (註2)

       “這奧秘是聖父、聖子、聖靈的同一性(equality),與“三一神”(Trinity)的合一性(unity)。這標示是一個上帝內中有這3位存有。” (註3) 這種同等性與合一性,可以用3朵百合花同屬一根、一體作類比。

       三位一體的真理,乃基督教基要信仰(fundamental faith),絕對不容許有任何偏離。從初代教會尼西亞信經與亞他那修信經,並17世紀威斯敏斯特信條中,可見三位一體真理之真確性與基要性。

BH63-48-6853-圖2

      1.尼西亞信經(A.D. 325)

       我信獨一上帝,全能的父,創造天地和有形無形萬物的主。

        我信獨一主耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世以前為父所生,出於上帝而為上帝,出於光而為光,出於真神而為真神,受生而非被造,與父一體,萬物都是藉著祂造的;為要拯救我們世人,從天降臨,因著聖靈,並從童女馬利亞成肉身,而為人;在本丟彼拉多手下,為我們釘於十字架上,受難,埋葬;照聖經第3天復活;並升天,坐在父的右邊;將來必有榮耀再降臨,審判活人死人;祂的國度永無窮盡;

       我信聖靈,賜生命的主,從父和子出來,與父子同受敬拜,同受尊榮,祂曾藉眾先知說話。

        我信獨一上帝聖大公使徒的教會;我認使罪得赦的獨一洗禮;我望死人復活;並來世生命。

 

      2.亞他那修信經(摘錄)

        凡人欲得救,首先當持守大公教會信仰。此信仰,凡守之不全不正者,必永遠沉淪。

        大公教會信仰即:我等敬拜一體三位,而三位一體之上帝。其位不紊,其體不分。父一位,子一位,聖靈亦一位。然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恆之尊嚴。父如何,子如何,聖靈亦如何。父不受造,子不受造,聖靈亦不受造。父無限,子無限,聖靈亦無限。父永恆,子永恆,聖靈亦永恆。非3永恆者,乃一永恆者。亦非3不受造者,非3無限者,乃一不受造者,一無限者。如是,父全能,子全能,聖靈亦全能。然而,非3全能者,乃一全能者。如是,父是上帝,子是上帝,聖靈亦是上帝。然而,非3上帝,乃一上帝。如是,父是主,子是主,聖靈亦是主。然而,非3主,乃一主。依基督真道,我等不得不認3位均為上帝,均為主。依大公教,我等亦不得謂上帝有3,亦不得謂主有3。

        父非由誰作成,既非受造,亦非受生。子獨由於父,非作成,亦非受造,而為受生。聖靈由於父與子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而為發出。如是,有一父,非3父,有一子,非3子,有一聖靈,非3聖靈。且此3位無分先後,無別尊卑。3位乃均永恆,而同等。

       由是如前所言,我等當敬拜一體三位,而三位一體之上帝。所以凡欲得救者,必如是而思三位一體之上帝。

 

      3. 威斯敏斯特信條論上帝和三位一體 (A.D. 1647 摘錄第3節)

      在獨一上帝本首(Godhead)內,有屬於同一本質、權能、永遠的3個位格,即為父的上帝,為子的上帝和為聖靈的上帝。父不屬哪一個,既非所生,亦無所由出,子永遠由父所生;聖靈永遠由父和子而出。(《約壹》5:7;《太》3:16-17,28:29;《林後》13:14;《約》1:14,18;《約》15:26;《加》4:6)

 

     BH63-48-6853-圖3.談妮攝.DSC_1002.R20 (二)“耶和華等於天父”的錯誤

       首先,耶和華(Jehovah)是三一真神(Triune God)的名字,是祂向摩西所啟示的上帝的名字:“上帝又對摩西說,你要對以色列人這樣說,耶和華(יהוה Jahweh雅威)你們祖宗的上帝,就是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝,打發我到你們這裡來,耶和華是我的名,直到永遠。”(《出》3:15)

       耶和華原文意即“祂是”(He is)。在《出埃及記》3:14:“上帝對摩西說我是我是。” (I AM WHO I AM.)。 這是上帝的自稱,而人要稱上帝為“祂是”──本體本原者。

       為何上帝的名字從雅威(Jahweh)變成耶和華?原因是,猶太人不敢妄稱或讀上帝的名,只讀作adonai(主)。第9世紀,一群猶太人學者(Masoretes),為舊約聖經標寫母音(原本沒有母音,只有子音),以確保正確的讀音與字義代代相傳。當他們為“雅威”標寫母音時,他們把adonai אֲדֹנָי一字的母音,放在 יהוה之下, 形成יְהֹוָהJehovah(耶和華)一字。

        因此,耶和華一字,原本是雅威“三一真神”的名字。舊約有的經文(從上下文)顯示,耶和華是指天父,同時亦有經文顯示,耶和華是指耶穌,還有經文顯示,耶和華是指聖靈(即耶和華的靈,上帝的靈,主的靈)。

 

       1. 耶和華是指天父的經文

       “愚昧無知的民哪!你們這樣報答耶和華麼?祂豈不是你的父,將你買來的麼?祂是製造你,建立你的。”(《申》32:6)

       “你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父,從萬古以來,你名稱為我們的救贖主。”(《賽》63:16)

      “耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠。我們都是你手的工作。”(《賽》64:8)

      “藐視我名的祭司啊,萬軍之耶和華對你們說:兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?”(《瑪》1:6)

 

       2. 耶和華是指耶穌的經文

       “有人聲喊著說:在曠野豫備耶和華的路,在沙漠地修平我們上帝的道……耶和華的榮耀必然顯現,凡有血氣的,必一同看見。”(《賽》40:3-5)(參《太》3:3,《可》1:3,《路》3:4-6)

       “那時,耶和華必出去與那些國爭戰,好像從前爭戰一樣。 那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上……耶和華我的上帝必降臨。”(《亞》14:2-5)(參《徒》1:10-12)

      “萬軍之耶和華說:我要差遣我的使者,在我前面豫備道路。你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。”(《瑪》3:1)(參《太》11:10,《可》1:2,《路》7:27)

 

        3. 耶和華的靈(上帝的靈、主的靈):

       “主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。”(《賽》61:1)(參《路》4:18)

       “萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。”(《亞》4:6)

       “起初,上帝創造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;上帝的靈運行在水面上。”(《創》1:1-2)

       “因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子。”(《羅》8:14)

      “主就是那靈;主的靈在哪裡,哪裡就得以自由。”(《林後》3:17)

       同樣,舊約有許多經文啟示,耶和華上帝是多位格(plurality in person),而非單位格(one person):

      “上帝說︰我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥……”(《創》1:26)

       “耶和華說︰看哪!他們成為一樣的人民,都是一樣的言語……我們下去,在那裡變亂他們的口音。”(《創》11:6-7)

       “耶和華在幔利橡樹那裡,向亞伯拉罕顯現出來;那時正熱,亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看,見有3個人在對面站著。他一見,就從帳棚門口跑去迎接他們,俯伏在地。”(《創》18:1-2)

      “3人就從那裡起行,向所多瑪觀看,亞伯拉罕也與他們同行,要送他們一程。耶和華說:我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?”(《創》18:16-17)

      

結語

        三位一體的真理,是何等大哉、敬虔的奧秘,耶和華真神是三一真神(Trinity God),天父是上帝(耶和華),聖子是上帝(耶和華),聖靈是上帝(耶和華)。深哉,上帝豐富的智慧和知識!一切都本於祂、依靠祂、歸於祂!願榮耀歸給祂,直到永遠!

 

註︰

1.  Nicene & Post-Nicene Fathers, SeriesⅡ, vol. 9, Hilary: Concerning Trinity, Book 3:1, p 63. Christian Classic Ethereal library www.ccel.org.

2Nicene & Post-Nicene Fathers, , SeriesⅠ, vol. 3: Augustine on Trinity, p. 28. Christian Classic Ethereal library.

Ibid., Augustine on the Catechizing of the uninstructed, p. 675.

 

作者現為美國北加州豐收神學院院長。

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對《聖靈恩賜與聖靈工作》一文的回應

王偉成

本文原刊於《舉目》31期

          感謝神,余院長“聖靈恩賜與聖靈工作”一文,希望帶來福音派與靈恩派彼此的反省與對話,用心良苦,令人敬佩!

          余院長引用兩位備受敬重的改教家(reformer)的教導,特別讓福音派看見路德與加爾文活潑的聖靈論,聖靈的工作與恩賜對信徒稱義得救、成聖、信仰的体 驗與活出,是何等息息相關。同時讓靈恩派看見路德十架神學或苦難神學的重要性,作為對得勝主義與興旺福音(prosperity gospel)的平衡。

           路德強調聖經與聖靈的相合性,提醒了我們對聖道與聖靈的平衡(balance of Word & Spirit);而加爾文強調聖靈與成聖的密切性,更是提醒了恩賜與生命的平衡。加爾文教導聖靈與文化更新(即文化使命,cultural mandate),更讓福音派與靈恩派超越狹隘的個人靈魂得救觀,而能積極參社會文化的更新。

          的確,路德與加爾文都十分強調聖靈對信徒稱義與成聖的工作,甚至認為信徒得救的信心(saving faith) 都是聖靈的恩賜(註1),得救的終極原因(ultimate cause)是神的揀選。

          路德與加爾文高舉聖經的揀選真理與聖靈工作,從根本打掉天主教錯誤的靠個人功德(merit)得救論。然而路德與加爾文只把聖靈的工作局限於信徒的稱義得救 與成聖生活,而沒有應用於福音使命、權能佈道與護教上(參《徒》4:29-30,14:3)。這好比路德強調“信徒皆祭司”(priesthood of all believers),把它應用在信徒得救上,信徒可直接向神禱告認罪,得蒙救贖,而不必經過祭司、神父作中間層(mediator)。路德卻沒有將“信 徒皆祭司”的真理,應用於教會的事奉與治理上,然而加爾文卻能延加應用,建立以長老治會的教會制度。

          余院長指出路德的“神蹟恩賜停止論”,是基於路德認為教會已在世上成形建立,不再像初代教會始創,有賴神蹟恩賜的見証。從當時路德改教的背景看,他的停止論是用以對抗教皇啟示的權威,與“聖靈派”的自大偏差。

           路德特別提出“惟獨聖經”(Sola scriptura),只承認聖經的啟示權威,不承認聖經以外有任何的啟示權威(即教皇啟示的權威),因此他絕不能容許有種種超自然啟示性的恩賜,如方 言、翻方言、預言、異象與異夢、聽神聲音等。同樣,加爾文認為聖經神的啟示早已成全完備(註2),新約聖經的啟示、權威,早已藉基督的神蹟與使徒們的恩賜 異能所堅定(confirmed by all the miracles which Christ & the Apostles ever wrought,註3)。因此,加爾文認為神蹟異能等恩賜早已停止(ceased)。

          很明顯,路德與加爾文的停止論是在當時天主教錯誤 的大環境下,所作出的一種反應(reaction)與權宜對策,有其時代的需要與強調的必要。然而這種理論明顯並非出於嚴謹的解經與聖經神學。在新約的聖 經裡,找不到任何一處清楚明確的經文來支援停止論。相反的,聖經應許聖靈將各樣的恩賜與職事,賜給教會身体(《林前》12:4-11,28-30,《弗》 4:11-12),而且保羅強調是一個身体──“都從一位聖靈受洗,成了一個身体”(《林前》12:13),“身体只有一個”(《弗》4:4),正是歷代 普世眾聖徒所組成的教會身体,基督奧秘的身体(the mystical Body of Christ)。因此使徒時代的教會與今天的教會,或不同時代的教會,都同蒙一位聖靈賜給教會各樣聖靈的恩賜,因主耶穌的復活得勝沒有改變──“他升上高 天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人”(《弗》4:8)。

          17世紀英國清教徒神學家約翰歐文(John Owen),秉承加爾文神學的道統,對聖靈的恩賜有更深入的看見,將聖靈的工作與恩賜和信徒的稱義、成聖、與福音大使命三方面結合,強調聖靈恩賜的目的, 是要造就信徒,建立神國,廣傳福音(註4)。歐文定義特殊性恩賜(extraordinary gifts)為神蹟性恩賜(miraculous gifts),這種恩賜能力完全超越人本身的理智與能力,並不是一種個人“內有”(inherent)的恩賜能力,如同一般性恩賜,可讓人隨時隨意發揮使 用。這恩賜能力的彰顯,完全依賴聖靈直接(immediate)在人身上,賜下超自然的啟示引導與能力(註5)。

 

 

u=2209701640,227306486&fm=24&gp=0          特殊性恩賜的目的乃“証明主的恩道”(《徒》14:3),“攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基 督。”(《林後》10:4-5), 使不信者順服基督,信徒則蒙恩,信心增長,因神同在權能的彰顯,神的國大有能力的擴展。

 

 

          歐文以《林 前》12:8-11的九種恩賜為特殊的恩賜:智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異能、辨別諸靈、說方言與翻方言。歐文認為這些聖靈恩賜在使徒時代有 完全的彰顯(特別在使徒、先知與傳福音職分者身上),但在使徒時代之後,在今天的教會時代,這些恩賜大部分在需要的情況下仍繼續運行,並沒有停止 (ceased),只是在“程度上”(degree)有差別,而性質卻是一樣(註6)。

          當今西敏斯特神學院新約教授普卓思(Vern S. Poythress),對聖靈特殊性恩賜的看法與歐文十分接近,他從新約解經的角度,肯定今日聖靈特殊恩賜並沒有停止(ceased),只是與使徒性的恩 賜“類等”(analogous),而非“同等”(identical)。(註7)“類等”是指每一類聖靈特殊恩賜,在今天教會都會像使徒時代有類似的彰 顯,但在默示(inspiration)、無誤(infallibility)與權威上(authority),完全不能“同等”於使徒的恩賜。即今天特 殊的恩賜如先知講道、預言、知識言語、智慧言語、方言與翻方言是沒有默示性的權威,並且是會有錯的(fallible),並不加添聖經正典默示的內容,且 絕不會與聖經真理衝突,而內容乃是重申(rephrase)聖經真理資訊(註8),以正意分解真理的道,或對教會信徒實際環境 (circumstantial content)與需要發出超推理性(non-discursive) 的資訊與預言。

BH31-18-王偉成

 

           普卓思承襲加爾文以耶穌是先知、祭司、君王的神學看見,並說明初代使徒、當今教會傳道人與信徒,皆像主耶穌有不同層次的先知、祭司、君王的職分與恩賜(參圖一)。

           普卓思將《羅馬書》12章,《林前》12章與《以弗所書》4章,各種屬靈恩賜粗略分類為先知性、祭司性與君王性恩賜。從傳道人與信徒擁有先知、祭司、君王職 分,而肯定他們能擁有各種屬靈的恩賜(註9)。然而基督與初代使徒的先知、祭司、君王的職事與恩賜,是擁有完全神性的權威(full divine authority),而今日教會傳道人(包括牧師、長執等)與信徒,他們所擁有先知、祭司、君王的職分與恩賜,是順服於使徒並聖經權威之下,與基督和使 徒比較,是隸屬性(subordinate)與非默示性(non-inspired),但卻滿有聖靈的同在與能力,使人得造就(註10)。這是一個相當中 肯的看法,值得福音派與靈恩派共同參考。

           最後,盼望福音派或靈恩派都能堅守馬丁路德改教的精神:“回到聖經”(Back to the Bible)。聖經有記載的、有應許的,就全然相信接受;聖經沒有記載的,沒有應許的,就不接受。福音派要跳出20世紀科學主義、理性主義的影響,能以開 放的胸懷接納神蹟奇事的真實性與必要性;靈恩派能跳出經驗主義的私意解經,不以馬可樓的追求代替了各各他,不以情緒的敬拜(emotionalism)代 替真理的敬拜,不以恩賜的追求過於生命的追求,不以追求神醫或成功神學代替十架苦難神學。這樣神的國度,普世眾教會,必能得著復興與更新,教會有屬靈的合 一,福音被廣傳!

註:
1. Edward M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia Pub House. 1959), pp. 477-478.
2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2 vols, II. p.1454.
3. Ibid., I. p.16
4. John Owen, Works, IV.420-421, 428
5. Ibid., IV.453
6. Ibid., IV.454, 470, 472, 473-475
7. Vern S. Poythress, “Modern Spiritual Gifts As Analogous to Apostolic Gifts,” JETS 39 (Mar 1996): 77, 93.(編按:這篇文章已刊載在普卓思博士的網站上: http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/1996Modern.htm
8. Ibid., p.94
9. Ibid., p.72
10. Ibid., p.74

作者現為美國北加州豐收神學院院長與豐收聖徒之家牧師。
學院網址﹕ www.harvestseminary.org 免費下載課程。
作者保留版權,請勿任意轉載。

 

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回應一:淺論基要派與福音派運動

王偉成

本文原刊於《舉目》第2期

      “要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。”(《猶》3)“你們和不信的原不相配,不要同負一軛,義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?……信主的和不信主的有甚麼相干呢?”(《林後》6:14,15)在廿世紀初 北美教會在科學主義、達爾文進化論與人文主義的文化衝擊下,各教會飽受新派神學的入侵與侵蝕。按統計1920年時,新派勢力控制了全國半數的神學院與出版 機構,更控制了全國三分之一的教會講台(註1),可見當時北美教會面對新派神學侵害的危機與嚴重性。許多忠心愛主神的僕人與弟兄姊妹,為了保守教會信仰的純正,不得不站出來,為真道(純正基要教義)竭力爭辯,護教救教,最後不得已而脫離新派所敗壞的教會,而另立教會。如J. Gresham Machem(梅欽)脫離長老會與普林斯頓神學院的教職,而建立了“信正長老會”(Orthodox Presbyterian Church)與“韋敏斯德神學院”(Westminster Theological Seminary)(註2)。因此,我們要從當時文化的危機,信仰的危機與基要派運動的護教救教的角度,看它的“分離主義”(Separatism),鬥 抗性(Militant)與反文化傾向(Anti-Culture)。

        當時基要主義運動力挽狂瀾,對抗新派神學,高舉“五點基本教義”(Five Points of Fundamentalism):

        1. 聖經無誤(Verbal Inerrancy of Scripture)

        2. 基督童貞女所生(The Virgin Birth of Christ)

        3. 基督的代贖(The Substitution Atonement of Christ)

        4. 基督的肉身復活與再來(Physical Resurrection and Bodily Return of Christ)

        5. 神蹟的歷史性(The Historicity of Miracles)

        這五點基本教義在廿世紀初,全被新派神學所否定,若非基要主義運動的產生,恐怕基督教已成為“沒有基督的基督教”(Christ-less Christianity)了!基要派護教救教的高峰乃在“基要真理”的出版與廣泛發行(三百萬冊免費寄送),其編者Amzi C. Dixon,Reuben A Torrey與作者如Gresham Machem,Benjamin Warfield,James Orr,Campbell Morgan,C. I. Scofield等,皆是有學識與靈命的神學家或牧師。可見基要派的先鋒們,並非是反智不注重學術與理性思考者,更非是反文化的閉關主義者。然而,基要派給一般人印象是反智、反學術文化,排斥性強的“老古董”,係因後期的一些主導性領袖如Carl McIntyre、Billy J. Hargis的反智、反文化、反合作的作風而形成(註3)。此外,1925年基要派人士大力支持在田納西州的猴子訟案(The Scopes Monkey Trial),基要派大將William Bryan指控高中自然科學老師John Scopes違反教育法規,教導學生進化論。辯方律師Clarence Darrow,驅使Bryan自認他對地理學、比較宗教學、古文化史一無所知,而只有個人主觀信仰,來逼迫科學理性。基要派以“大石壓死蟹”之勢在法庭上 勝訴,卻在全美國百姓“心中的法庭”敗訴了,一般民眾就以基要派人士為無知落伍,不容異己,是美國主流文化的邊緣怪人(註4)。

        基要派主義發展至40年代,越顯封閉反智。基要派陣營中新一代的精英有識之士,如Harold Ockenga,Carl Henry,Edward Carnell與Billy Graham等,登高一呼,以“福音派運動”(Evangelicalism)之興起,來補基要派種種的缺失。1943年成立的National Association of Evangelicals,1956年Christianity Today雜誌的發行,1947年Fuller神學院的創立,都成為福音派人士的凝聚力,注重學術研究,以合作代替排斥。特別在Billy Graham佈道與重生神學的影響下,福音派十分重視傳福音與個人重生得救的經驗。在1974年洛桑會議,有全球3,700福音派領袖參加,大會信約強調 傳福音之首要性(The Primacy of Evangelism),亦關切基督徒的社會責任與參與。福音派運動重點並非是一個社會運動,乃是一高舉“福音”的復興運動(Revival Movement)。因此福音派教會以廣傳福音為首要目標,教會皆有穩定增長;並且福音派運動是一以“同心合意興旺福音”的超宗派合作性運動,超越各宗派 機構墻垣,凝聚國度性異象(Kingdom Vision),促進基督身體(肢體)的合一見證。可惜者,福音派以和為貴,摒棄基要派對教義的執著爭抗,多“做事”少“說話”,集中全力傳福音,而漸忽略對教義的研究與發揮;再加上福音派的超宗派性,對改革宗神學(Reformed Theology),路德宗神學(Lutheran Theology),清教徒神學(Puritanism),衛斯理宗(Methodism),密契神學(Mystical Theology)等豐富神學道統,少有紮根汲取,難怪J. I. Packer描寫美國的福音派教會“有三千哩寬,卻只有半吋深”(註5),容易應“風”而倒?

註:
1. "Dictionary of Christianity America" ed. Daniel Reid, p.647, IVP 1990。
2. Westminster神學院造就了許多中國教會主僕如趙中輝、趙天恩、司徒巨勳、任以撒、鮑會園、周永健、林慈信、黃穎航、周功和、黃鍚木、黃朱倫、李 健安、李振群、李定武、張麟至、張達民、張宰金、呂沛淵、葉啟明、吳慧儀、謝慧兒、熊潤榮、陳濟民、陳若愚、陳藹宜並筆者等。
3. Bruce Shelly, "Fundamentalism" in Dictionary of the Christian Church (ed. J. D. Douglas), p.397。
4. Alister McGrath, "Evangelism & the Future of Christianity", p.35, IVP, 1995。
5. J. I. Packer, "A Quest for Godliness", p.22, Crossway Books, 1990。

作者現為美國北加州豐收神學院院長。

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