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世風日下?——從世代之間的道德戰爭談起(董家驊)2017.08.21

董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.08.21

 

“和女朋友住一起有什麼不對?教會是不是管太多了?”“為什麼受洗前必須先和男朋友分居?這樣的話,我不想受洗了。”“大家都同居啊!有什麼好大驚小怪的?”

“婚前同居”,幾乎是現今每個牧養留學生的教會都會碰到的棘手問題。面對同居的年輕人,到底該怎麼做?有些教會採取較強硬的作法——若不先分居,不給他們施洗。有些教會則鼓勵年輕人,若是真心相愛,也願意彼此委身,那就先結婚再受洗。不然就分開,不要浪費彼此的時間。還有些教會選擇睜一隻眼、閉一隻眼,“就算同居,也別讓我們知道。挨到受洗後再處理吧!”

 

傳統與當代的割裂

 

同居爭議反映出,當代道德觀與傳統道德觀愈離愈遠。

華人傳統的道德觀和基督教的道德觀,在表面上有許多相似之處,例如皆強調婚前守貞,強調誠信,警告人不要一味追求物質的享受、身體慾望的滿足。

過去,華人信主後,其既有的道德觀通常會加強。然而當代社會強調自由和選擇,追求獨立和個體的權利,其道德觀帶有強烈的“非道德化”傾向,與傳統華人道德觀漸行漸遠。因此,而今年輕華人信主,結果不再是深化既有的道德觀,而是全面顛覆。

當20歲出頭的年輕人說“和女朋友住一起有什麼不對?教會是不是管太多了”時,至少反映出兩個想法:第一,男、女住在一起,只與“合不合適”有關,與“對、錯”無關。第二,這是私人生活,教會不應過度干涉——畢竟,教會不也講自由選擇的重要,強調尊重彼此的私人生活?

教會何時干預過弟兄姊妹的投資方式是否符合誠信原則,又何時管過弟兄姊妹在公司的言行舉止是否與基督徒的身份相稱?為何一談到性倫理,教會就這麼強勢地介入?保羅不是說:“不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受上帝的國”(《林前》6:9-10)嗎?保羅列的清單,可不只與性倫理有關,還包括生活的其他面向。

對此,許多年長基督徒回答:婚前同居威脅到整個社會的穩定性,違反了十誡的第七誡——不可姦淫(《出》20:14)。雖然在性方面的犯罪和其他罪一樣,都得罪上帝,但是聖經似乎強調了性方面犯罪的嚴重性。先知書中,多次以放蕩的妻子來形容以色列人的悖逆。保羅也寫道:“人所犯的,無論什麼罪,都在身子以外,惟有行淫的,是得罪自己的身子。”(《林前》6:18)因此,決心跟隨耶穌的人應當徹底悔改,清除婚姻以外的所有的性行為,才能受洗。

筆者看來,在人性的深處,都有避重就輕的傾向——過度強調自己不太會犯的罪,較少論及自己常犯的罪,或是說得好像和自己一點關係都沒有。傳統的華人道德觀與基督教道德觀,在性倫理上的實踐上非常接近,因此,抱持傳統道德觀的華人,捍衛起性方面的忠貞,簡直是天經地義的。

可惜,這種捍衛,常常停留在表層的行為規範,鮮少觸及深層的倫理基礎。面對世代差異,婚前同居的難題提醒我們,該好好思考基督信仰的道德基礎 了。

“碎片化”是必然的

 

紐必真(Lesslie Newbigin)認為,當代基督徒的主要挑戰來自多元主義。各種觀點、傳統和真理宣稱激烈競爭。麥金泰爾(Alasdair MacIntyre)則認為,真正的問題不在多元主義,而在於破碎。人並非活在世界觀相互競爭的世界中,而是活在分崩離析的世界中。

對於當代社會的道德危機,麥金泰爾寫道:“我們所擁有的只是一個觀念系統的碎片,一些部份現在沒有它們取得其意義背景。”註1)在麥金泰爾看來,當代社會的道德危機不在於某個議題,而是社會失去了一個整全的宏大敘事。當人失去整個道德體系時,剩下的就只是各種知識的碎片了。

我認為,紐必真和麥金泰爾對當代西方文化的分析,並非對立,而是分別指出了兩個重要問題——我們活在一個敘事多元的社會中,每個人每天都被各式各樣的敘事所衝擊和挑戰。在這樣一個環境中,當我們缺乏一個能過濾和整合各種敘事的根本敘事時,我們的生活就只能破碎化。在職場中,我們以弱肉強食的邏輯努力生存;在日常生活中,我們依照消費主義使用時間和金錢;在科學上,我們以理性、實證為第一原則……

當我們否認人類存在有終極目的、人應當依此目的來決定怎樣生活時,“生活碎片化”是必然的——我們任憑當下的情緒和感受來決定自己的行動,並以隨手可得的各種多元的敘事來合理化自己的行為。

 

選擇性地強調

 

道德生活碎片化,也滲透教會,使我們恣意強調某些罪,忽略另外一些罪。《羅馬書》第1章,羅列出當人不把上帝當上帝來敬拜時,所產生各樣罪:不義、邪惡、貪婪、惡毒;滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨;讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。(《羅》1:29-31)當代教會似乎特別無法容忍其中的某些罪,像是同居、同性性關係、婚外性關係……卻無視於基督徒生活中的貪婪、嫉妒、爭競、捏造惡事等。

年長的基督徒對性方面的罪很敏感;年輕的基督徒則對社會的不正義特別敏銳。存在於兩代之間的道德張力,歸根結底是我們都選擇性地強調和自己不切身相關的罪。對於自己身陷在其中的罪,卻避而不談,甚至刻意掩蓋。因為失去福音的整全敘事,我們隨意挑選自己想要強調,並為著彼此不同的著重點而爭論不休。

 

撒該,快下來!

 

耶穌進耶利哥城時,有一個被宗教人士和民眾唾棄的稅吏長,想看看耶穌是怎樣的人,爬到了一棵桑樹上。

耶利哥城是當時巴勒斯坦的商業大城,而稅吏長的工作是承包為羅馬帝國收稅的業務,再外包給其他的稅吏執行。作為耶利哥這商業大城的稅吏長,撒該即便不使用非法手段,也可以很富有。然而他還是用了欺詐的方式,謀取更多利益。這樣的人,難怪當耶穌對他說“撒該,快下來!今天我必住在你家裡”(《路》19:5)時,圍觀的人議論紛紛。

耶穌選擇進入一個罪人的家裡,表達了對罪人的接納。撒該立刻經歷到真正的恩典——和這恩典相比,財物無法填滿撒該的心。他立即悔改。他的悔改,不是因為被定罪,而是因為與耶穌相遇,經歷到耶穌帶來的恩典——上帝與人同在。撒該決定,把一半的財富捐出去給窮人,並補償他欺詐過的人。

定罪可以使人知罪,但不能使人悔改。唯有恩典才能做到這一點。當時的宗教領袖和群眾,用輕視和定罪的方式來懲罰撒該,而撒該選擇無視他們。他一意孤行,直到和耶穌相遇。耶穌不是通過隔離來懲罰撒該,使他知罪,而是通過同在的恩典,衝擊撒該自我建造的保護機制,使他出於對恩典的體會而自願悔罪。在耶穌的眼中,那些自以為義而輕視別人的道德魔人(編註:即喜歡把自己的高道德標準強加於人、且以此攻擊人,自己卻不一定遵守的人),比那些自知生命破碎、活在憂傷中的全民公敵(參《路》18:9-14)問題更大,因前者不知道自己需要恩典,以自己的道德成就自滿得意。

福音,不是使人感覺良好,自覺高人一等。福音,是讓人與恩典相遇,開始面對自己的罪,信靠賜下恩典的救主。

成為生命共同體

 

近年來,“作主門徒”(discipleship)很熱門。聖經學者威金斯(Michael J. Wilkins)的經典著作Following the Master,以新約為主要文本,為“作主門徒”(Christian discipleship)下了定義:“與主聯合,學習效法祂的樣式,在這世界上活出完整的人生。”(註2)

威金斯同時強調,新約聖經中有多種帶領人作主門徒的模式,並非只有一種。舉例來說,耶穌花時間與門徒一對一相處,巴拿巴也曾一對一帶領保羅。同時,耶穌也用群體來塑造門徒,使門徒在小組中成長(註3)。

威金斯觀察到,“門徒”這個詞在新約出現時,往往是複數型態(disciples)。這傳達了一個重要的含義:作主門徒與加入門徒群體,二者密不可分(註4)。作主門徒不只需要一生之久,也需要委身加入門徒群體,成為生命共同體,在這生命共同體中,因信靠耶穌和祂的呼召,學習信任其他的門徒。

耶穌教導門徒要彼此相愛(參《約》13:34,15:12)。新約書信也強調信徒要彼此相愛(參《羅》12:10)、彼此款待(參《羅》15:7)、彼此教導(參《羅》15:14)、彼此安慰(參《林後》13:11)、彼此服事(參《加》5:13)和彼此順服(參《弗》4:21)、彼此認罪(參《雅》5:16)(註5)。

 

按到痛點的門徒小組

 

歐格理(Greg Ogden)牧師在北美推動門徒小組已久。他所撰寫的《以關係為導向的門徒訓練》一書,近年影響華人教會甚深。許多教會紛紛推動這種3-5人組成的門徒小組。我也推動這樣的小組多年,從中體會到成功的關鍵——能否敞開談論自己正在掙扎的罪,彼此鼓勵轉向耶穌。

在北美重視“個人隱私”和華人“家醜不外揚”的雙保險文化中,以及對八卦文化的恐懼中,人很難在門徒小組中坦承自己的問題。在客氣、和諧、小心翼翼試探的氛圍中,門徒小組很難談得深入、到達高度信任。

唯有小組成員彼此的信任到了一定程度,也能保守秘密,有人願意勇敢地分享自己的掙扎後,門訓小組才會真正開始有效。

其實我們的每一個掙扎,都是因為我們以別神取代耶和華,以至心裡愁苦。面對世代間道德觀的差異,或許我們的焦點不應放在某些具體的行為上,而應放在背後的本質問題上,以及如何解決——不同世代需要一起尋回那被遺棄的福音大敘事。

唯有當我們能坦誠自己的掙扎,並幫助彼此回到福音、信靠真正的救主時,我們才能在上帝的恩典中得到與罪惡爭戰的力量,破除生命中各樣的偶像。彼此認罪,幫助我們在上帝和他人面前保持誠實,不再陷入律法主義的“以道德成就來衡量自身價值”的謊言,回到福音的核心——我們稱義,不是因為自己的道德操守,而是因為耶穌的完美順服父神的生命、在十字架上的死,和從墳墓中的復活。

真實、持久的悔改,來自與真理和恩典的相遇。教會中的道德魔人,需要從審判台上走下來,揭下虛偽的面具,坦誠面對自己的問題和掙扎,才能真正成為基督的身體,向放蕩在外的浪子見證上帝的愛和福音的恩典。

 

註:

  1. Alasdair MacIntyre, After Virtue: A Study in Moral Theory(Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007), 2.
  2. Michael J. Wilkins, Following the Master: Discipleship in the Steps of Jesus (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992), 42.
  3. Wilkins, Following the Master, 279-280.
  4. Wilkins, Following the Master, 40.
  5. Gerhard Lohfink, Jesus and Community, (Philadelphia, PA: Fortress, 1984), 99-100.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

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因信稱義與華人文化(陳濟民)2017.07.24

 

陳濟民

本文原刊于《舉目》官網2017.07.24

 

一、引言

 

從歷史的角度看,改教運動使基督教有別於天主教,而改教的核心理論是因信稱義,這是無可否認的。500年來基督教新約聖經的詮釋,也是深深地受這信念的影響,同樣是無可否認的事實。

在20世紀中葉以後,它不僅是基督教與天主教互動時討論的課題(註1),近年英美福音派一些新約學者,也為著因信稱義的看法不同而爭論(註2)。

本文的目的是要與華人信徒分享個人在因信稱義這課題上的一些心得,希望在建立華人神學的過程中有點幫助。在這篇文章中,我們會先用較大的篇幅看看保羅對因信稱義這個課題講些什麼,然後稍作反思,談談這課題在我們華人文化處境中的意義。

 

二、從保羅書信看因信稱義(註3

 

  1. 因信稱義的要點

談到因信稱義的聖經根據,當然不能不談保羅書信,特別是《加拉太書》和《羅馬書》。在這兩卷保羅書信中,《羅馬書》3章21-31節是最重要的一段經文。所以我們要用這段經文為主,談談因信稱義的要點。

首先,保羅指出世人需要因信而稱義是因為人的罪(參《羅》3:23),也就是1章18節以下所說的不義。因此,保羅所要處理的是一個人宗教、社會、家庭和個人倫理道德的生活。

這一點,保羅完全是承接舊約的精神和教導。一個人若是行“義”,就是以敬拜和榮耀上帝為生命的目的,因而依照祂的心意生活。

也就是說,保羅講稱義,是以獨一真神的信仰為核心,絕對不是要容許或鼓勵人犯罪。他講因信稱義是要人面對並處理自己的罪惡。若有人講因信稱義之道而在有意無意之間容許或鼓勵罪惡,根本是曲解了他的意思。

其次,緊接著3章20節。保羅在20節用“稱義”這一個字,講到猶太人在上帝法庭中聽到上帝的判決(參《羅》3:21-31)。因此,“被稱為義”這一用詞講的是上帝不再生我們的氣,而且在祂的審判下被判為無罪,不需被處死刑。稱義一詞有法律含義,這是無可否認的。

第三,稱義本來是上帝在末日審判時對人的判決,可是上帝卻在現今的世代提前宣告了。這表示因信稱義的信念與末世論有關,而且對罪人是莫大的恩典和福音。

第四,稱義是上帝的作為。公義的上帝實踐了祂在舊約時代的預言,為人提供了脫離罪惡與死亡的方法。祂特別以舊約祭祀的制度,讓我們看到上帝稱人為義,是為世人付出了極大的代價(參《羅》3:24-25)。因此人不必活在死亡和罪惡之下,反而可以活在祂面前敬拜祂(參《羅》5:1),這是上帝愛罪人的行動(參《羅》5:8)。

第五,稱義是上帝的恩典。保羅強調稱義不可能是靠著遵行舊約的律法,而完全是藉著上帝在耶穌基督裡所提供的救贖。這也是為什麼保羅也說稱義是上帝免費的禮物。

第六,經文也一再講到人得以稱義是通過或藉著信心。

這是怎麼一回事呢?保羅將它與律法之工對比,又說稱義是上帝在律法之外所做的事,讓我們看到保羅講信心也就是在講恩典。因此他在第4章就進一步指出靠信心不是工價,而亞伯拉罕的信心就是相信上帝的應許必定成全,能起死回生,也就是信靠耶穌基督的救贖。

第七,在保羅看來,因信稱義是舊約教導中的福音信息,在新約時代救恩具體的實現。這也就是說,舊約和新約講到世人得救的方法是一致的,猶太人和外邦人得以稱義的途徑也是一樣的,同樣是因信稱義。保羅接著就在《羅馬書》第4章強調,亞伯拉罕是因信稱義,更是猶太人基督徒和外邦人基督徒共同的祖先。

第八,稱義的對象不僅是猶太人,也包括了外邦人(參《羅》3:21-31)。保羅在講到福音的使命時,也同樣是說福音的對象是全世界的人,超越了人間種族、文化、和教育程度的藩籬(參《羅》1:14-17)。因此,保羅在面對宣教問題時,是以因信稱義這個基本的救恩觀來處理。

         

 2.《加拉太書的貢獻

讀《加拉太書》,我們可以看到因信稱義對保羅而言實在非常重要。

 (1)變質的福音

保羅在《加拉太書》一開始就是以非常嚴肅而緊張的語氣,表達出他對整個事件的重視,因為保羅認為加拉太人面對的是一個變質的福音(參《加》1:6-7)。用我們現代的話,這是異端與正統之爭。

到了第5章快結束時,保羅在《加》5章11節更說這件事對他自己也非常重要,因為他談的是改變他一生的關鍵。他在6章12節更指出整個爭論對另一方也有一個非常切身的關懷——是否會為傳揚基督十字架的救贖而受逼迫,付出了生命的代價。

對保羅而言,因信稱義是他作為基督徒與作為猶太教徒最基本的分界線,也為他自己及所有信徒帶來生命的威脅。

 (2)信心與律法

《加拉太書》與《羅馬書》一樣,都是將信心與律法對比。但是《加拉太書》非常明顯地指出所謂律法含蓋了律法中的割禮和節期(參《加》4:10,6:12),這等於是說,加拉太的異端認為遵守律法也就要依照舊約猶太人的生活方式過活。

保羅在《加拉太書》為因信稱義辯解時,針對著彼得裝假之舉說了一段話,不好解讀,卻又相當重要(參《加》2:15-16),其中一個要點是:“信了基督耶穌,而使我們因信基督稱義。”

這話讓我們看到他的信仰與彼得有一個共同點,就是信主耶穌。而保羅講因信稱義就是建立在這個根基上。在《羅馬書》3章,我們同樣看到因信稱義之所以可能,是因為耶穌基督十字架上的救贖。用改教的神學用詞表達,這是唯獨基督帶進了唯獨信心。基督論與救恩論在保羅神學中是一個系統裡緊密相關的事。

(3)生活與宣教

談到《加拉太書》中保羅自己的看法,筆者常用的一段經文是《加拉太書》3章1-5節,因為它將保羅的立場放在一個較大的框架中,讓我們看到因信稱義在生活上會發生什麼影響。

在這段經文中,保羅是根據加拉太信徒經歷的生活上的事實,故意以反問的方式,指出他們不可以回頭違背當初因信稱義的原則。

那加拉太信徒親身的經歷又是什麼呢?加拉太信徒本來就是聽了福音之後信主耶穌而領受聖靈,經歷上帝和聖靈的大能,這也就是保羅所傳的因信稱義的福音——不是靠律法,而是靠信心。

保羅在《羅馬書》5-11章說的,其實也是發揮了《加拉太書》這個內容。這表示我們詮釋因信稱義時不能只從狹義的定義理解,而必須從廣義的角度講解才能準確地掌握到它真正的精神。

保羅講的因信稱義,不僅是講非基督徒如何成為基督徒,也是講基督徒如何過基督徒的生活。

由於他說話的對象是基督徒,因此可以說他處理的是一個教會問題。但是,由於這些人事實上是初信的外邦人,也許我們應該更準確地說,保羅是在處理一個宣教工場上的問題。而且,這個問題渉及一個人得救之路,是他們得以被稱為義之路,也是他們成聖之路。

         

  3. 因信稱義與保羅神學

問題是,在保羅整體的神學系統中,因信稱義真的那麼重要嗎?它是保羅福音信息的一部份或全部?這些都是20世紀以來西方聖經學者討論的課題(註4)。談到這些問題,筆者覺得有幾點值得我們注意。

(1)我們要怎樣為因信稱義定位呢?

根據我們在第一大段的論述,我們已可以看出,保羅講因信稱義事實上是假定了一個重要的真理,就是世人作為被造者就應當敬畏並敬拜那創造的獨一真神。也因為這樣,上帝使人得以因信稱義,目的正是要使人得以在祂面前生活,以祂為榮,也榮耀祂。

此外,在第一大段,我們已提到,要講因信稱義,就不能不談創造真神的恩典和耶穌基督的死。這是說,談因信稱義就不能不談舊約,也不能不談神論、基督論、救恩論和末世論,它甚至影響了我們的倫理學、教會論和宣教學。這些都是保羅神學的一部份。

(2)我們可以從《哥林多前書》有所學習。

首先,保羅在1章2節說哥林多信徒是在基督耶穌裡“被分別為聖的人”(直譯)。他用的是完成式分詞,表示這是一個事實。在6章11節,保羅則是用過去式動詞,說他們“成聖了”,表達同樣的看法。

其次,更值得注意的是保羅在1章30-31節的話。他說:基督耶穌是信徒從上帝那裡得到的“智慧、公義、聖潔和救贖”。這話一方面表示成聖已是信徒的事實,另一方面更是表示保羅在稱義之外,還可以講成聖,也可以用哥林多人喜歡的詞彙“智慧”講救恩。

可是,當他講稱義與成聖時,他同樣說有罪的人不能進天國(參《林前》5:9-11);當他講智慧時,他引用《耶利米書》,說誇口的當指著主誇口。(在《羅馬書》3:27,因信稱義正是要使人無可“誇口”!)而且他也以主耶穌的十字架為信息的中心(參《林前》2:2)。

他在《哥林多前書》1章18節這一段沒有用“罪”這個字,卻是用“愚拙”這一個同樣令人不快的用詞代替。這是說,無論保羅講的是稱義、成聖或智慧,他都有一個共同的基本信念,那就是救恩是從上帝而來,也是在耶穌基督裡獲得,目的是要使人活在上帝面前,而不活在罪惡和死亡的權勢之下。

這也是說,在保羅神學中,稱義並非他表達救恩唯一的用詞,但是,即使我們不用稱義這個名詞,我們還是不能不談稱義的基本精神和目的。

 

三、從文化的角度看因信稱義

 

最後,我們要談談因信稱義的真理對華人信徒的意義。

講到這一點,筆者覺得我們可以從西方教會有所學習。我們可以從近年英美新約研究熱門的一個課題開始。這就是所謂保羅新觀的問題(註5)。當然,這是一個大題目,我們不可能在這裡仔細討論。值得我們注意的是它背後所要處理的問題,也就是基督徒與猶太教的問題。

 

 1. 二次大戰反猶引發的問題

歷史事實是:二次大戰期間,600萬猶太人在德國這個基督教國家喪失了生命。在這背景下,西方基督教徒不能不問:錯在哪裡?我們對猶太教的認識正確嗎?我們講因信稱義對嗎?這絕不是抽象而無關痛癢的事!這問題非常切身,也與許多人的生命有關。

不過,在保羅的時代,喪失生命的人是保羅和基督徒;這一次,是猶太人!在這種背景下,保羅新觀的學者嘗試重新詮釋猶太教和因信稱義,不過筆者覺得他們雖有貢獻,但並不成功。

這也就讓我們要回到第一大段的內容。讀完第一大段以後,相信不少讀者一定會發現,筆者對因信稱義的理解基本上與一般傳統的理解是一致的。也就是說,所有的世人都是被判了死刑的罪人,只有在上帝無條件的恩典下,藉著信主耶穌才不被定罪,以致能活在公義的上帝面前,享受做為上帝兒子的福份。

不過,保羅《羅馬書》中的世人非常具體,他們是當代的猶太人和外邦人。保羅在《羅馬書》第3章更是一再強調猶太人和外邦人都是因信稱義。而他在《加拉太書》更是說,外邦信徒在因信稱義的原則下不需要割禮,也不需要遵守舊約中的節期等律例。這造成此後基督教在敬拜禮儀和生活上與猶太教有明顯的差別。所以我們可以說,保羅宣教的對象超越了人間種族、文化和教育程度的藩籬,而他談因信稱義時也就是在談一個宣教的問題。

從這個角度看,這與馬丁路德講因信稱義不完全一樣。在改教時,馬丁路德和天主教都相信世人有罪,但他卻是以因信稱義的真理針對著當時的功德主義,提出個人得救的方法是依靠信心而非行為。

保羅面對的挑戰則是向外邦人傳福音的問題,也因而渉及了宣教,種族,文化和生活方式的問題。這不是說馬丁路德錯了,他只是將因信稱義的基本要義應用在他的時代。

       

  2. 華人教會面對的困難

在華人教會,筆者覺得我們傳講因信稱義時面對著好幾方面的困難。

(1)成聖不是可有可無

我們在系統神學中,沒有人只講因信稱義。談到救恩論,我們通常是講了稱義之後講成聖。在《羅馬書》註釋中,我們也常說保羅在《羅馬書》6-8章講的是成聖。但是,在傳講中,我們卻說因信稱義是救恩的第一歩,而成聖是第二歩。

可是,由於我們缺乏西方抽象的思維,不明白這兩個歩驟只是邏輯上的差別,以致使不少人以為成聖是可有可無的一歩,以為基督徒可以繼續犯罪而還可以得救。這種錯誤的理解完全違背了保羅講因信稱義的基本精神。

(2)性善和修身

華人文化主流講的是性善和修身,不講罪和悔改,因此,我們向在一個道德主義下的人傳講因信稱義,往往被介定為自傲,不受歡迎。

(3)無條件的愛和恩典

由於我們修身的功夫做得不錯,我們很難體會自己是無可救藥的罪人,也很難明白無條件的愛和恩典,更是很少想到我們日常的生活需要依靠聖靈的大能。

(4)超越的存在

我們很難掌握活在上帝面前是怎麼一回事,因為我們的思想系統向來缺乏超越的存在,而且對靈異鬼神向來存著介心。

在這種多重的因素下,因信稱義在我們的處境中並沒有發揮它那種改變時代的作用。

 

四、結論:全球化挑戰和超文化宣教

 

我們不是不需要傳講因信稱義。只是“稱義”,並非保羅用以表達救恩唯一的用詞。

雖然採用比較適合國情的“和好”或“成聖”為談救恩的進路,本是無可厚非的 ,但是,這樣做還是無法完全避免“稱義”這個含有法律層面的用詞。而因信稱義最終所要達到的目的,是敬拜那獨一的真神和信奉釘十字架的主耶穌基督。

此外,我們面對在21世紀,要建立一個法治的社會,這本來就有法律含義的因信稱義,是不是有一些值得我們借鏡之處?這是值得探討的。

當我們面對全球化的挑戰和走向超文化宣教的時候,我們需要的,也正是因信稱義的真理,因為保羅當時面對的挑戰,正是如何在一個大羅馬帝國下,向猶太人和外邦人傳揚神國的福音,使他們都在耶穌基督救贖的愛中共同成長,榮耀真神和主耶穌基督。

 

註:

  1. 在這方面,相當重要的是天主教與信義宗的對話。見“Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  2. 參看Blackwell 2015,  Wright 2015.
  3. 大部份資料採自筆者所著《保羅神學十堂課》。
  4. 與註2同。
  5. 與註2同。

 

參考書

  1. Blackwell, Ben C.,“Paul and Judaism,”Journal for the Study of Paul and His Letters, Vol.5 ( Fall, 2015), 157–67.
  2. Dorman, Ted M,“The Joint Declaration on the Doctrine of Justification: Retrospect and Pospect,”  JETS44/3 (September 2001), 421–34.
  3. Dunn, James D. G. , The Theology of Paul the Apostle, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.
  4. “Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  5. 馮蔭坤,《加拉太書註釋》,兩冊,台北,校園,2008;《羅馬書註釋》,四冊,台北,校園,2013。

6. Jewett, Robert, Romans: A Short Commentary, Minneapolis, Fortress, 2013.

  1. Longenecker, Richard N., The Epistle to the Romans: A Commentary on the Greek Text, NIGTC,

Grand Rapids, Eerdmans, 2016.

  1. Moo, Douglas, The Epistle to the Romans, Grand Rapids, Eerdmans, 1996.

(中譯: 穆爾, 《羅馬書》,美國,麥種,2012。)

  1. 鮑會園,《羅馬書》,兩冊,香港,天道,1991-96。
  2. Schnabel, Eckhard J., Paul the Missionary, Downers Grove, IVP, 2008.
  3. 陳濟民,《十架牧養學》,台北,校園,2009;《保羅神學十堂課》,台北,校園,2008。
  4. Wright, N. T., Wright, Paul and Justification: God’s Plan and Paul’s Vision, Downers Grove, IVP, 2009.
  5. Wright, N. T., Wright,Paul and The Faithfulness of God, 2 Vols, Minneapolis, Fortress, 2013;
  6. Wright, N. T., Wright, Paul and His Recent Interpreters, Minneapolis, Fortress, 2015.
  7. Wright, N. T., Wright, Paul In Fresh Perspective, Minneapolis, Fortress, 2005.

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。本文亦在2017年8月5日,發表於第四屆華人知識分子論壇

 

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道可道之恆道(新民)2017.03.13

新民

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.03.13

 

二月底的週末,我來到奧斯卡頒獎之城LA LA Land,參與一個基督徒作者營。我之得以參加此次營會,乃是因為25年前創刊《海外校園》雜誌的蘇文峰牧師與師母。在他們的熱情鼓勵下,我成為福音雜誌《海外校園》及其後續創刊的基督徒造就雜誌《舉目》的作者。在營會的第一天,我應邀分享“道可道之恒道”。這是那次分享的修改版。

 

多彩多姿的人類語言

家犬總是以簡單一致的狂吠,來表達它對熟悉或陌生客人的歡迎或拒絕。是歡迎還是拒絕,我們只能觀察它尾巴是左右歡快擺動,還是機警而僵直豎立,以此才能判斷它單音節語言背後的正反含意。

事實上,我們所熟悉的動物叫聲,比如虎嘯狼嚎、雞鳴狗吠、蟬噪鳥唱,都有它們獨特音調的發聲,且往往只有一個或少數幾個音節。而人類語言則多姿多彩,不可與其他動物等量齊觀。

按照舊約聖經的記載,在人類為自己立名的巴別塔事件後,早期人類群體被分散開來,語言也被變亂,彼此不再相通。在古往今來各民族中,語言不斷演變,成為數千種不同方言。即使書面語言一致,讀音也千差萬別。

僅在中國,從北到南,從東到西,各地方言色彩濃厚。即使在同一個地方,比如筆者家鄉湖南,彼此也大不相同。記得上大學時,遇見一位來自湖南雙峰的同年級同學,我完全聽不清他的口音。筆者後來途徑長沙去廣州,一路上隨著火車南下,發現自己的聽力從半聾進入全聾狀況。後來到了美國,這個有世界各民族代表的聚居之地,語言的豐富更是自不待言。

 

破除巴別塔之咒

千奇百怪的人類語言,形成了人與人之間溝通的巨大屏障。最早的一次越過語言的藩籬,記載在新約聖經《使徒行傳》第2章裡。耶穌復活後50天,五旬節那天,使徒彼得和其他同伴,面對地中海周邊世界回來過節的猶太人以及進猶太教的外邦人,用他們所住各地的方言,傳揚耶穌已經復活,耶穌就是基督的天大喜訊。

那一天,上帝把巴別塔事件帶來的語言分隔的詛咒,化成一個特別的祝福,讓天國福音被3,000來訪者得著。福音從此如星星之火,以燎原之勢,燒遍世界各地。

兩千年來,一代又一代宣教士背井離鄉,不畏艱險,把天國的福音,帶給世界各地從未聽聞福音的人。他們同時也成為了文化交流的先驅,把聖經用各地人民易懂的母語翻譯出來,讓人信服真道。

 

成可道之恒道

那位從亙古來到人類歷史中的永恆生命真道,成為可道之常道(亦即恆道)。中國古先賢老子所無法道明之常道,卻以血肉之體被馬利亞所生,後來成為十字架上的贖罪羔羊。被上帝40多位先知、祭司與使徒們歷時1400年寫成的書面聖經(Written Word),一直忠實地見證這位永恆的生命之道(Living Word)。世界各地跟隨基督的人,前仆後繼,以發自新生命的言行,弘揚這獨一無二的永恆生命真道。

有一天,當主耶穌再來,結束人類歷史,揭開新天新地,古往今來“各國、各民、各族、各方”的人(各方指各種方言),都將有代表,如同空前未有的超大奧運會,出場在上帝寶座面前。曾經使人類彼此阻隔的成千上萬種語言,那天將變成和諧的大合唱,頌讃坐寶座的和羔羊。

筆者的見證:從不能道到會道

筆者幼時沉默寡言、不善言辭。這種內向寡言的狀況,隨著年齡增長才慢慢改觀。30年前,筆者蒙上帝恩召,成為上帝家裡的人。又蒙上帝恩惠,得到傳福音的恩賜。20餘年來,屢獲機會傳揚天國偉大的福音真理。過去25年來,筆者與《海外校園》(現簡稱OC)和《舉目》雜誌也結下不解之緣,寫了一些福音與造就文章。這些事,都不是人心可以計劃的,是上帝的奇妙作為。

筆者喜歡記述生活花絮的點滴,深思熟慮的偶得,或是即興的詩歌散文,這些文字,一方面成為自己蒙恩人生的備忘錄。詩人在舊約聖經《詩篇》第103篇裡說:“不可忘記祂的一切恩惠”(《詩》103:2)。把恩典的人生記錄下來,可以幫助我們牢記上帝過去對我們的多次施恩。

另一方面,這些文字,也成為與親朋好友分享生命與福音的一個通道。如今微信朋友圈,更是成為我們記錄生活點滴的好平臺。除了曬造物主精心設計的奇花異草,訂購造物主多方供應的美食佳餚,還可以分享自己讀到的好文、美圖、心得體會,更應該向親朋好友見證主的福音,與人同得天國福音的好處。

 

最高最神聖的目的

當人類暫時活在上帝所定的時空狹縫中,站在穹頂之下,仰望星空,難免不生發屈原情節,即使一時失語,心中仍然會有諸多有關語言的天問。

語言學家會問:人類語言到底是如何逐步衍生出來的?歷史學家會問:語言到底是如何被用來記述歷史的?神經生物學家會問:語言的中樞到底是如何識別語言並創意表達的?進化生物學家會問:影響人類發聲器官與語言能力的那些基因是如何進化的?物理學家會問:語言在時空中有沒有鑲嵌在彼時彼地的宇宙歷史裡?神學家會問:語言的最高最神聖目的是什麼?

使徒保羅在《提摩太前書》3章16節道出那讓人驚歎的宇宙、人生宏大真相:“大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然!就是上帝在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。”

道可道之恒道,是人類語言的最高,最神聖的目的。

 

作者旅美逾30載,生化博士,道學碩士,從事新藥研發,熱衷福音佈道。

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“地主”都溫柔?(黃宗儀)2017.02.15

 

黃宗儀

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.15

 

日前一位好友提到,她的父親雖不信主,卻一直很有修養。儘管父親個性不是很開朗、很陽光,但是不管遇到什麼事,總是態度溫和。父親在退休後,信了主。

然而奇怪的是,父親受洗前後的那一兩年時間,脾氣變得很不好,對家人及外人都如此。

已先信主的母親,詫異於父親上教會之後,怎麼反而難相處了?父親坦白:他對不滿的人和事,已經忍耐了一輩子。現在年紀一大把了,何需再忍耐下去?

感謝主,在聖靈的工作之下,父親的脾氣漸漸又好起來。而且他現在的溫和,不再是隱忍,不再是假裝,而是能用喜樂的心,去面對不滿意的人和事。

好友的分享,使我更深一層地體會了耶穌“登山寶訓”中的八福中的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”(《太》5:5)

這經文,有兩個問題,值得我們思考:

其一,這是道德教導嗎?在華人文化的薰陶之下,我們很容易將耶穌講的八福理解為修身養性的要求。

其二,不符現實要如何解釋?上帝應許,溫柔的人會“承受地土”。然而現實中,全世界的“地主”(擁有大量土地的人),大部分不是基督徒,也未必溫柔。那麼,怎麼理解這節經文呢?

 

兩者有什麼不同?

也許不少基督徒認為,道德及修身的教訓沒有什麼不好,聖經不也充滿了以律法形式呈現的道德教訓嗎?

不過,改教家馬丁‧路德很清楚地指出了(在人類墮落之後)律法與福音的不同之處:律法是發現疾病,福音是治病的藥方——聖經裡的律法,叫人知罪,光照人,使人對自己徹底絕望,進而仰望並接受福音。

如果把聖經的律法內容當成道德及修身的教訓,那就是曲解了基督信仰的真理。人沒有能力活出道德教訓來,要麼自暴自棄,要麼就是戴著假面具,就如好友的父親隱忍一輩子,戴著一副溫和的面具一樣。

 

 

八福絕不是道德教訓

八福的第一福,若按著和合本的翻譯,“虛心的人有福了”,的確像道德修身的教訓。然而其真正的意思是:“靈裡貧窮的人有福了。”

所以八福一開頭,就開門見山,指出兩點:第一,這裡講的是屬靈生命——和上帝的關係。第二,這裡講的不是屬靈生命要達到什麼標準,而是人要認識自己的屬靈光景有多無藥可救(與路德所說的律法的功用一致)。

接下來的三福,都和第一福有關(在此只能簡單說明):一個人深切體會到靈裡的貧窮(和上帝有多遠),接下來就會為自己的光景哀慟(奥古斯丁在《講道集》說過:不要為死亡哀慟,要為罪哀慟)。為自己的屬靈光景哀慟的人,自然會對救恩及上帝的話語產生溫柔、馴良的心,會接受與降服,進而對上帝的義(法則)有饑渴的心。

奧古斯丁將八福理解為聖靈轉化人生命的7個的進程(註1),而且不斷循環(到了第八福,又因為面對逼迫而感受到靈裡貧窮,開始另一個循環)。

前四福講的是:對自己不好的屬靈光景的體會愈深,就對上帝救恩及話語愈發強烈渴求。我謂之“張力神學”——生命實際光景所帶來的痛苦越大,產生的張力愈大,愈使我們深切、迫切地渴慕上帝,對上帝的恩典感動與感謝,聖靈進而賞賜給我們更豐盛的生命(註2)。

因此,雖然前四福看起來,好像是向下負面的發展,但其實是要經歷保羅所說(基督也已經成就)的與基督同死同埋葬。到了谷底之後,就會浴火重生,經歷與基督同復活的向上轉化。

這樣的轉化,會帶來人的心態改變,就如同好友父親,後來的溫和是因為有喜樂的心。

下圖是費樂仁(Lauren Pfister)詮釋奧古斯丁對八福的理解,再加上他自己發現的對應式的轉化關係(如:體會到自己靈裡貧窮的人,會對別人產生憐憫)。由於篇幅有限,在此不詳述他的洞見。(註3)

(圖:八福的轉化結構)

因此,八福不是道德教訓,而是聖靈轉化人生命的循環過程。正如馬丁‧路德所說,上帝的義不是對人的要求(因為人沒有能力),而是賜給人的禮物(聖靈的能力轉化人的生命)(註4)。

前者是道德教訓,後者才是福音。

 

與“承受地土”何干?

八福中的應許,都不是物質性的。“承受地土”也和屬靈生命有關,而非成功神學式的理解:“渴慕信靠上帝,就會擁有土地”。

上帝按著祂的樣式造人之後,授予人治理全地的權柄及召命,所以人和土地,是治理(管理)和被治理(管理)的關係。人是“一神之下,萬物之上”。然而人犯罪、墮落之後,不但沒有成為萬物的管理者,反而成為被他物轄制的奴隸。

因此,承受地土,可以理解為人重歸“一神之下,萬物之上”的地位,不再受外物的影響及攪動。

在舊約,承受產業,主要的是指得到土地。而在屬靈層面,承受地土,可以理解為得人最好的產業,就是耶和華,也就是得享以耶和華為樂、為滿足的關係(參《民》18:20;《申》10:9;《詩》16:5)。

從“已然且未然”(already and not yet)的末世觀點來看,我們既已得救,就已進入上帝的國及永生。雖然還沒有進入新天新地,但我們已預嚐天國的美好,過著“在地如在天”的生活。這其實可以算綜合上述兩層面的意義。

 

用現在比較流行的用語來解釋,就是當人意識到自己與上帝的關係貧窮,因而對上帝的恩典及話語,渴望且柔順地接受時,聖靈就會轉化其生命,使其內心強大,不被外在的人、事、物影響與攪動。

這是因為他的內心有上帝不能被震動的國(參《來》12:28)。他在上帝裡面有滿足與安全感,就不再被外在所控制、激怒或傷害,反能影響環境。

因此,靈裡的貧窮與哀慟,對上帝及上帝話語的柔順與饑渴,不會使人懦弱、膽怯(當然更不會驕傲、自大),反而使人得到聖靈轉化生命的恩典,產生強大的內心,可以勝過任何困難。

這就是上帝應許的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”

加拿大宣教士馬偕博士,在臺北的淡水逐家叩門傳福音時,一戶人家的主人開了門,卻是將一桶糞便往他的頭上澆下去。馬偕仍然溫柔、真誠地對那人說:“耶穌愛你!”這就是內心強大的例證。

 

註:

  1. Augustine of Hippo 2004 Our Lord’s Sermon on the MountThe Catholic Prime: http://tinyurl.com/jut3rad.
  2. 2. 可參見《約翰福音》7章37-39節,能得著聖靈所賜從腹中流出活水的江河的生命,是口渴的人。
  3. 費樂仁(Lauren Pfister),“全人修身的再思:以轉化模式重新理解儒耶對話”,《儒教研究》,總第一輯,(社會科學文獻出版社,2009),1:367。
  4. 4. Luther, Martin 1545‘Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works Trans. by A. Thornton’Internet Christian LibraryAvailable at: http://tinyurl.com/h6yc59h Accessed 7.5.2016

 

作者出生於台北,曾在台灣及北美牧會。目前為英國的神學博士候選人,並從事生命轉化事工。

 

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沉重的父親節(鄭期英)2016.06.20

文/鄭期英

本文原刊於《舉目》官網編者心專欄2016.06.20

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身為編輯,在審稿的過程中,許多現代年輕人的遭遇,常讓我心情沉重或落淚。

這一週審到一篇文章,是一個30歲女孩的故事。文章第一段她就寫到:“常年隻身奮鬥,社會閱歷和心理年齡算頗成熟,然而情感經驗值卻遠低於大多同齡人:已是而立之年,除了倒置的母女關係與去年信主後與阿爸父建立的關係,其餘親密關係為零——包括人間父愛。”

這位女孩從小就被親生父親虐待,身上常是傷痕累累,但父親每次都嚴嚴警告:不准告訴外人。她的母親在外精明能幹,回到家卻成了一個“小女人”,對丈夫的暴力無從反抗,也保護不了女兒,反而要從女兒這裡得到慰藉。

在這種常年壓抑情緒、不健康的環境下成長,這個女孩對父親常懷著“君子報仇,十年不晚”的心態,並以外在極優異的表現,19歲就獲得獎學金來到美國,逃離那個讓她懼怕、痛苦的家。而由於缺乏父愛所造成的心理偏差,在交友的事上,也不順遂。

因著上帝的憐憫和恩典,一年多前她認識了上帝。為了修復內心和上帝的關係,她特別關注饒恕和羞恥的講道和靈修材料,並向上帝懇求幫助,至終從心底饒恕了父親,自己也得到釋放。

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這只是無數例子中的一個。多年前一位弟兄在我們團契分享他的經歷,他從小和弟弟都是在父親無故的打罵中成長,班上幾十位同學也都如此,以致他們把這不正常的現象當作正常。直到大學時接觸了一個宣教士的家庭,才知道世界上還有另一種父親的形象。他因信了主原諒了父親,弟弟長大後卻再也不回家。

在這種暴力下成長的人,很難體會上帝是我們的天父,因為他們對父親的經驗都是負面的。也有一些弟兄告訴我:“我念一個學位,要花上許多年的時間努力學習,可是一旦結婚有了孩子,我就自動升格為父親,沒有人教導我應該怎麼做父親。”

聖經中對上帝和祂子民的關係,有許多種的比喻,最常提到的就是父親和兒女的關係(《約》1:12)。聖經中所啟示的天父,是我們為人父的好榜樣。天父最明顯的屬性,就是慈愛和公義。

中國傳統中的父親形象,多是不苟言笑、讓人難以親近的嚴父;而現代社會中,多數孩子們心中的父親,都是永遠有忙不完的工作(不論事業或事奉),在兒女成長的許多重要場合中缺席,至多以物質來彌補的父親形象。

而上帝這位父親,卻是處處充滿慈愛、憐憫,願意與人親近的天父(《約一》3:1,《耶》31:3,《詩》136:1…….)。祂愛世上所有的人,不因種族、膚色、身份、地位、貧富,有所差別(《約》3:16);祂隨事隨在,我們任何時候都可以求告祂,尋求祂的引導、赦免、供應、安慰、扶持、幫助、拯救……(《詩》23篇……)

天父雖然充滿慈愛,但也是一位有原則、賞罰分明的上帝。祂清楚地啟示祂的子民一切的法則(十誡及律例典章),也再三告知遵行和違背的後果(《申》)。整個以色列民族的歷史,都讓我們看到祂公義的彰顯。

甚願每位為人父者,都能學習上帝的慈愛和公義,清楚地教導孩子認識上帝,認識祂行事的法則,也能效法耶穌基督“道成肉身”、“住在孩子們中間”,充充滿滿地有“恩典和真理”。

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以福音為中心的社會正義——讀提姆∙ 凱樂《慷慨的正義》(王星然)2016.06.13

文/王星然

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.06.13

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“公義必然是社會性的,因為它涉及關係。

與上帝和好的人,也必然致力於生命中所有其他關係都回歸正確的位置。

圖2-Justice 3書名:慷慨的正義(Generous Justice)

作者:提姆∙凱勒(Tim Keller)

中文版譯者:李晉,馬麗

中文版出版社:上海三聯書店

*****

我在很傳統的教會中長大,從小在團契中學習服事。傳福音和門訓,是兩項教會最看重的事工。後來赴美求學、工作,我的教會對系統神學和救恩神學的教導不遺餘力,我們把教理問答也置入在崇拜程序中,幫助會眾能正確地理解福音。

感謝上帝,這些重要的基本功,對於傳福音、門訓、杜絕異端,起了很有效的作用。如果沒有這些,教會難免會缺乏真理的根基,容易隨波逐流,擁抱世上的小學,偏離正道。

我們不太花時間去認識公共神學,也不太討論社會正義與福音的關係,認為那是自由派神學家所關注的,是所謂的社會福音,與靈魂得救沒有直接關係——基督徒在這世上不過是寄居的客旅,教會不該浪費力氣在社會正義上;教會的首要工作,就是領人歸主,而非改造社會。

我們所認識的福音,僅止於個人的得救和個人生命的改變,我們傳的福音,很少有社會層面的敍事在其中。

可是,當我們讀福音書,卻發現耶穌對於孤兒寡婦這些弱勢群體,以及稅吏妓女這些被社會看不起的邊綠人,給予了極大的憐憫和關愛。這是我們今天在傳福音時常忽略的。

我們忘記了福音不僅是恩典,更是上帝公義的極致彰顯,而公義必然是社會性的,因為它涉及關係

在《路加福音》裡,耶穌引用先知以賽亞提到關於祂的宣告:

主的靈在我身上,因為他膏立我去向貧窮的人傳福音,他差派我去宣告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,讓受欺壓的得自由,宣告主所悅納的禧年(《路》4:18-19 ,中文標準譯本)。

從舊約到新約,上帝從未停止對貧窮、對寄居者、對弱勢群體、對不義社會現象的關注。

 

*****

一般傳統的華人教會似乎並不很重視實踐神學。教會的講台把重點放在幫助弟兄姐妹正確地理解福音的內涵。看來我們有一個假設:只要能正確理解,就能實行出來。

其實,從相信理解到行為實踐,是有相當距離的。《雅各書》2:17 提到有些人只有信心,沒有行為,這樣的人他的信仰是死的。

在耶穌時代,法利賽人和文士是最下功夫鑽研並了解舊約律法的一群人,也是當時最具資格教導百姓“歸正”的宗教人士,連耶穌都不否認他們的教導要聽!耶穌說:凡他們所吩咐你們的,你們都要謹守遵行,但不要效法他們的行為,因為他們能說不能行。(《太》23:3)

但是,最荒謬絕倫、最令人恐懼顫驚的事,莫過於這群所謂熟讀舊約並且教導真理的人,竟然是離真理最遙遠的,而最後把真理送上了十字架的,也是這群人!更諷刺的是,那些不懂真理的稅吏、妓女、罪人,反而得救了。

耶穌說,如果我們的義不勝過文士和法利賽人的義,斷不能進天國。

 

*****

我無意在此暗示大家別花時間認識真道,不!認識真理絕對是首要的基本功,凱樂在書中再三提醒:這是所有事工中最基礎、最根本的事工……但這不是因為屬靈的比物質的更重要,而是因為永恆的比暫時的更重要。

如果我們以為基本功就是全部,是遺憾的!因為文士和法利賽人在當時,有最紮實的基本功。沒人能否認,他們比誰都熟讀舊約聖經,但這也就是他們僅有的義了。

以下,凱樂牧師把他的觀點做了一個平衡的陳述:

我勸讀者要審慎地看待我在這裡提出的這種平衡關系。如果我們把傳福音和社會正義混為一談,我們就忽略了基督徒可以為這個世界做出的一件最獨特的服事。除了信徒之外,其他人也可以餵養飢餓的人。

 

但基督徒有耶穌的福音,所有人都可以藉這福音重生,有得永生的確實盼望。除了信徒之外,沒有人可以發出這樣的邀請。但是,很多基督徒更強烈地關心傳福音,而把行義視為一種分心之事,認為行義會使他們的焦點離開福音使命。這無疑是一個嚴重的錯誤。

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*****

凱樂牧師在這本書裡,給我們的重要提醒是,做為基督徒、教會,需要思考:既然我們領受了上帝的恩典,要如何行義,見證祂的榮耀?我的社區(鄰舍)如何因為教會的存在而蒙福?

我曾深不以為然附近的美國教會去幫窮人挖井、蓋房子,也曾質疑他們大費周章舉辦5公里路跑為慈善機構募款,是不務正業——為什麼不去好好地傳福音?枉費這麼多錢和教會人力去做這些花拳繡腿的“福音預工”,價值何在?

顯然,這些美國教會和我有不一樣的“看見”。

北美華人教會堪稱“屬靈的中產階級”,手握許多豐富的資源,卻沒有成為向社區施捨祝福的出口。對於不施捨的基督徒,凱樂牧師認為一個可能的原因,就是:我們並不真的認識福音。

圖5-談妮攝-20131103_125256.R30福音是“深刻理解我們在上帝面前負債累累,而完全沒有能力救贖自己,福音是認識唯一能救贖我的,是上帝白白地施與我們的慷慨的恩典”。恩典既是白白得來的,也要慷慨地施捨出去。

一個蒙恩的基督徒自然地會認同社區中那些貧窮的、軟弱的、匱乏的、寄居的、受欺壓的…….因為那就是我們靈裡的真實寫照,如今我們是蒙了何等大恩典的一群人?

施捨或行義不是為了達成“福音業績”的“目的性”工具,而是基督徒對恩典的回應,是基督徒生命的自然流露。

在福音的光照下,我們自然願意幫助那些有需要的人,不只是關心他們靈魂的需要,也關心他們生活上的實際需要。

這不是唱高調,是聖經清楚的教導:你們中間有人對他們說‘平平安安地去吧,願你們穿得暖、吃得飽’,卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?。(《雅》2:16)

如果有人認為施捨只要在教會內部實行即可,向教會外的社區行義是不務正業,那人可能沒有留意“好撒瑪利亞人”的比喻。

凱樂牧師在書中細膩地分析這個比喻,讓我們看見愛鄰舍的行動,是要跨越種族和信仰的藩籬——我們的鄰舍,可能是教會外那些和我們有不同信仰、不同種族,但卻是需要我們幫助的一群人。

當然,教會不可能幫助社區裡所有的人,但一個教會如果完全無視於所在社區的需要,卻是異常的。

對於行義,教會需要建立評估的標準,誰符合接受救助的資格?必需考量資源的分配,顧及人力的調度。教會領袖需要尋求上帝賜下智慧,來幫助教會分辨並實行。同時要謹記在行義的同時,又不能放任它喧賓奪主取代了大使命。

 

*****

凱樂牧師在書中提供了教會及個人三種不同層次的“行義”思考方向:

1 救濟(直接給魚吃)

耶穌教導的“好撒瑪利亞人”故事,就是典型的人道救濟(這故事裡包括了身體上的保護,緊急醫療救助,旅店租金……)。看顧孩子、老人、未婚媽媽、身體上有殘疾的人士,幫助他們和政府社會資源(教育、醫療、法律)連結。

 

2 發展(輔導人如何釣魚)

救濟和施捨能幫助短期有需要的人,但長期的關懷常是必要的:包括了輔導就業、幫助學習一技之長、提供諮詢、設立關懷網絡。

 

3社會改良(改善自然環境,讓大家都有魚吃)

參與公聽,表達公民意見,關心立法的推動或制度的改善,最終達成“糾正性的正義”。一般教會不易直接參與這個層次的行義,但是教會至少可以教導、啟發、支持會友中的專業人士,讓他們可以進入政、經、社會領域,發揮影響力。

圖3-荷蘭神學家凱伯爾(Abraham Kuyper,1837-1920)攝於1905.R50這部份凱樂牧師相當程度地認同Abraham Kuyper(荷蘭神學家凱伯爾,1837-1920。編註)的領域主權(Sphere Sovereignty)的概念,教會應當牧養信徒進入各行各業(各個不同的領域),為主作見證,彰顯上帝的榮耀。

不是每個教會或每個基督徒,都要同時參與這三種層次的行義,。以地方教會而言,依其資源、異象及恩賜,每個教會必然有不同的作法,但一個教會若完全不參與行義、不教導行義,是無法滿足上帝的心意,更遑論成為祂的見證。

教會的領袖必須要思考如何教導、引導會眾行義。

 

*****

普遍來說,這一代的年輕人比上一代更關注社會公義的問題,從政治、經濟、社會、環保、動物保育、到各種平權運動……這一代的年輕人更積極,更無畏地表達他們的想法意見。許多年輕人身體力行,成為志願者,親身進入資源匱乏、甚至危險的地方服務。

這些是他們勤奮努力拼經濟的中產階級父母所無法想像的。

做為這一代學生團契的輔導,我在思考要如何幫助年輕人,從聖經真理的角度來理解公義,甚至帶領他們行義,凱樂牧師這本書給我很好的啟發:

我們行義,因為知道我們主耶穌基督的恩典:他雖然富足,卻為我們成了貧窮,好使我們藉著他的貧窮可以成為富足(《林後》8:9) 。

 

我們行義,不是為了賺取救恩,而是我們深知一個與上帝和好的人,也必然致力於生命中所有其他關係都回歸正確的位置。

 

作者為教會長老,任職於密西根州政府IT部門,目前服事重心為Michigan State University校園事工。

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國際福音未得日(裴重生)2016.04.08

/裴重生

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.04.08

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許多基督教界的領袖,包括集牧師與作家為一身的華理克牧師,所支持的福音事工聯盟(Alliance Of Evangelistic Ministries),已定5月15日為國際福音未得日。目的是向全世界20億尚未聽過福音之人分享福音。

2月25日在田納西州納許維爾(Nashville, Tennessee)舉行的全國福音大會(National Religious  Broadcaster Convention) 上,華理克牧師為此特定之日做了聲明:

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“全世界有超過20億的人未曾有機會聽聞耶穌之名,現在就是教會採取積極立場的時刻,我們必須在這一代完成使命,讓我們在5月15日這一天,以禱告、奉献、出去宣教的行動,來支持和承諾。”

圖2-Rick Warren at Proclaim 2016

華理克牧師和其他基督教領袖,在許多的場合為全世界尚有三千族群,尚未有機會聽聞福音的需要發聲。

國際福音未得日是由福音未得聯盟(Alliance for the unreached)、超越(Reach Beyond)、世界聖經會(Bible For The World)、行動總動員(Operation Mobilization)、種子公司(Seed Company)及核心使命(Mission Nexus)一起贊助。

超越的主席維恩∙彼得森(Wayne Peterson)在聲明中說;“在美國我們很容昜因舒適以致志得意滿,我們要提醒的是,億萬人對耶穌基督福音的需要已迫在眉睫,向他們傳講福音是我們的呼召。”

馬文∙紐爾(Marvin J. Newell)核心使命資深副主席表示:在此宗教、政治、文化對立的時刻,分享福音是關鍵。當難民從沒有基督教傳統的國家擁向歐洲,福音所傳揚的的平安和希望,會讓他們心存感激。

向人傳福音的比率在北美逐漸下降,據巴拿研究報告(Barna group study reports)指出,只有52%重生得救的基督徒,在一年中會有一次向不同信仰的人傳福音。許多美國人對不認識上帝的鄰舍不關心,教會早已失去到國外宣教的熱心。

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行動總動員的創始人喬治∙維吾(George Verwer)說:1950年代行動總動員成立之因,是向那些福音缺乏的國家如土耳其、伊拉克、阿富汗和其它福音未得之地傳福音。今天我們的目標是所有的國家和所有的人,我禱告下一代可以做的比我們更好。這是往對的方向跨出的超大一步。

國際福音未得日正逢五旬節,是聖靈降臨教會的記號,裝備門徒往普天下去傳福音。

在他們的網址上有國際福音未得日活動的消息。他們呼籲教會、個人和媒體,向福音未得之地伸出手來。網址特別聲明:如果信徒為基督的原故,把這帶有永恆希望的福音,傳到世上最困難的角落,可以想像那將是一個何等的復興運動!

有興趣的讀者可上以下的網址:

http://blackchristiannews.com/tag/alliance-of-evangelistic-ministries/

http://dayfortheunreached.org/#desc

 

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