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事奉篇

進入教會外的世界——與人相連的幾種方式

華特‧高仕達 本文原刊於《舉目》52期 《使徒行傳》 17:16–34        假使你想邀請教會以外的人,跨越門檻進入到有信仰的群體裡來,你必須先明白他們的世界,要走進教會外的世界,路途很多,但可以歸結為幾條路,你在每一方面,作得如何? 1. 藉閱讀觀賞,走進他們的世界。         閱讀非基督教的報章雜誌和書籍,這些會讓你對當代人所關切的、興趣所在、流行風尚 、風俗習慣,以及影響他們生活的潮流等,有所瞭解,而這些人正是你尋求,要帶進上帝大愛裡來的對象。         在過去一週以來,你閱讀過哪些書籍、報章和雜誌?          列舉幾件你從這些刊物裡學到的文化潮流。 2. 藉接觸媒體,走進他們的世界。         看電視、電影、聽音樂會等等,塑造了這一世代的價值、威脅這一世代的恐懼、推動這一世代的盼望,以及撼動這一世代的重重困難,盡隱藏在電視、螢光幕和歌詞之中。         列舉你最近觀看的電視節目和電影。         列舉至少三件,從電視或電影,你發現反映當今文化的事。 3. 駐足公共場所,體驗他們的世界。         走進購物中心、咖啡店、餐廳、公園、海灘,這些公共場所,找人閒聊,觸發問題,讓人們講述他們的經歷,然後安靜傾聽。        逛購物中心可以讓你學到哪些當今的文化?        在餐廳裡觀察人們的行為,可以讓你學到什麼? 4. 親近社區,走進他們的世界。         預約與你社區的領袖們會面。例如政府員工、工會領袖、老師、警察、社工、藝術家等。作為一個海外的宣教士知道,進入一個新的文化,第一件你需要的就是“文化資訊員”,這些人員就可以教導你所需要知道的東西。 […]

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以福音為召命的社會參與

黃藥師 本文原刊於《舉目》52期         近年來,鼓勵基督徒重視社會參與的呼聲,在華人教會中似乎愈來愈響。也有愈來愈多的基督徒,在社會各處,勇敢地表達意見和價值觀。這實在是可喜可賀的。         然而,也有福音機構及教會,因為參與社會及關懷社會,而漸漸忽略了福音的使命(如台灣絕大部分的基督教醫院)。還有的教會熱衷於政治,使講台變成政見發表 會,或政黨的拉票台(如台灣某大教派)。更有教會,因為政治立場產生紛爭,甚至分裂(我服事過的教會,就有兩間發生過這樣的事),等等。         聖經始終強調的,是我們要成為怎樣的人,以及對神、對他人應該抱持怎樣的態度,而非要做什麼以及參與什麼。所以,關鍵不在於基督徒應不應該參與社會、關懷社會,而是對社會的態度,以及參與社會、關懷社會的動機是什麼。 積極的福音召命         使徒彼得和保羅,都鼓勵我們不分人、時、地,要積極向外傳福音。(參《林前》9:22-23;《提後》4:2;《彼前》3:15)         有些基督徒,因為其他宗教團體在社會關懷上大有影響力,所以不甘勢弱,積極推動社會關懷行動。的確,我們基督徒是要好好反省,為何我們對社會沒有那麼大的影響力,但是,我們也不能用世界的價值觀及訴求為標準,來和其他宗教或商業團體競爭。        基督徒愛人、關懷社會,當然能讓人由此感受到神的愛。然而,若不能使人得著救恩,則一切都是枉然。就如台灣佛教團體慈濟,再怎麼幫助人,都不能把人帶進天國。         所以我們要學習從神的角度,而不是從人性的角度來看世界。否則,慈濟人已有這麼好的行為,還有必要信耶穌嗎?人需要耶穌,就是因為無論人怎麼做,都達不到神 的善。因此,不管我們做什麼,都必須先問自己:這是否出於愛靈魂的心?是否因為被基督“十字架”的愛所感動?若只是為了表現或證明我們可以做什麼,那就本 末倒置了。 社會責任比傳福音更有影響力?         有些基督徒認為,福音唯有透過參與、關懷社會,才有大能。1999年台灣921大地震後,災區有一位在台灣超過20年的西國宣教士,對我們在災區傳福音的行動大為不滿,她大聲疾呼:“現在不是傳福音的時候!”因為她認為,災民需要的是救助與關懷,而不是福音。 印度宣教士 K.P. Yohannan曾嚴厲判批了“若不先餵飽他,他的耳朵就不會打開來聽福音。” 的錯誤觀念;他不否認要有社會關懷,但是他提醒我們思考:“社會關懷或責任”的能力,是否大於福音的大能(《羅》1:16)?(註)        到底是“唯有先解決人類饑餓、貧窮、疾病等社會問題,福音才有大能”?還是“唯有福音才能真正解決人類饑餓、貧窮、疾病等社會問題”?如果我們相信的是前 者,那麼在貧窮地區,面對隨時會餓死的人群,我們就永遠無法傳福音了,因為光是“永遠無法解決”的饑餓問題,就讓我們忙不完了。但如果我們深信後一種觀 念,就會先傳福音,如果他們信了,就算明天死了,也到主那裡去了。         這世界註定是將要敗壞、滅亡的。如果一個不認識神,而且得了不治之症的人垂危的時候,我們是要拼命救他,還是要拼命向他傳福音呢?我們得認清楚,什麼是金、銀、寶石,什麼是草、木、禾稭(《林前》3:12)。        當然也有人認為,世界又不會立刻毀滅,基督也不會明天就再來。可是,如果我們缺乏末世的迫切感,我們也會失去傳福音的迫切感。可能這就是問題的癥結。 […]

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牆沒了,誰會消亡?

本文原刊於《舉目》59期 施瑋          如果你去問牧師:教會有牆嗎?牧師也許會告訴你:沒有﹗因為教會是一群呼召出來的人,不是建築物,當然沒有牆!          如果你去問神學老師:教會有牆嗎?神學老師也許會告訴你:沒有﹗因為耶穌基督給門徒們的命令是:“你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。” (《太》28:19) “萬民”當然住在全地,不會住在“牆”裡。          不過,經文接下來是:“凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。”(《太》28:20)這不禁使人問:對“洗”完了的人,我們在哪教訓他們呢?          事實不容迴避:教會有“牆”﹗而且我們心中不敢沒牆,因為不知道:牆沒了,誰會消亡? “去”變成了“走出去”          舊約中寓指教會的主要有:以色列、帳幕、祭司、聖殿;新約中有相類似的名稱:祭司、神的家、神的國,還有基督的身體、基督的新婦、聖城、金燈檯。          “以色列”讓我們想到揀選、族系。於是,我們這些信心族系的人,就像信心之父亞伯拉罕一樣,離開本地、本族、父家,往曠野去。然而,我們將離開本地變成了離開 現實社會和生活;將離開本族變成了離開文化與傳統;將離開父家變成了離開人群;往“曠野”裡去,成了退出社會,甘當不影響社會的邊緣人、象牙塔裡的修士。          教會的牆,就這麼在無形中豎了起來,豎在信徒與人群之間,豎在信仰與文化之間。          離開世上的家,進入教會上帝的家,原本是永恆生命歸屬的問題。但事實上,為了靈性和身體的舒適與安全,我們更容易習慣“宅”在教會的四牆裡,而不是在生命中、在心靈的深處行“割禮”。           我們當基督徒越久,就越缺乏非信徒朋友,身邊沒有了“鄰居”,甚至“沒有”了親朋好友。於是教會的宣教事工只能是“走出去”,發單張、短宣、長宣。大使命中的“去”變成了“走出去”,一個“出”字顯出“牆”來。           為順服上帝的旨意,亞伯拉罕離開本地、本族、父家,耶穌離開天庭,道成肉身來到地上。雖然亞伯拉罕的信和耶穌基督的神性,都超越了文化和時代,但他們仍活在人群中,活在與自己不同的人群中;他們都行走在地上,行走在“異鄉”;並且,他們活在文化和時代中。          然而,我們卻懼怕或不屑於活在與自己不同的人群(非信徒、異教徒)中。我們把教會大門內和外的世界隔開,將“屬靈”表現為更多地待在四牆之內。我們將社會、 文化視為沉船,閉眼不看,塞耳不聽,無動於衷地躲在救恩的方舟裡。我們認為自己既然是“分別為聖”,是歸於上帝的祭司,當然應該待在“有牆”的帳幕、聖殿 中﹗           但我們忘了,舊約中的祭司,在民眾中的時間,遠遠多於在帳幕、聖殿裡。祭司進入帳幕、聖殿,是為自己和民眾的罪悔改求赦,是為了領受上帝的教訓、警示、指令。所以祭司不是活在牆裡的人,而是為了牆外的人與事,進入帳幕與聖殿,且是上帝的話語、權柄臨到眾民的媒介。           更何況,新約恩典時代,上帝的殿就建在信徒的心裡,我們憑心靈和誠實敬拜主。天上、地下所有的權柄,都賜給了耶穌基督,並且一切出於祂,也歸於祂。上帝的國權,又豈會僅限於教會的四牆之中? “囚室”的“透氣口” […]