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不准講道、閉口不言

種籽

本文原刊於《舉目》58期

u=909305876,1190632312&fm=21&gp=0       有位朋友問我:你們基督徒是不是都很守舊、捍衛傳統、反對變革?

        我反駁了一通。後來才知道,這位朋友聽說,在教會裡女人的地位低人一籌。例如,女人不能當牧師等等。

        我於是回答她:基督教信仰是推動社會文明的強大驅動力。在許多重要的社會問題上,上帝的兒女都是領先而不是落後的。在婦女地位上,也同樣。

        這位朋友顯然是有了誤解。雖然基督徒認為,在家裡有不同意見時,妻子要聽從丈夫,但並不意味著妻子在重要事情上無份參與或不能貢獻意見,恐怕也不等於教會中婦女不可作領袖。

原是配偶幫助

        根據聖經《創世記》2章,上帝造夏娃成為亞當的“配偶幫助”。所謂的“幫助”,希伯來文是Azer。Azer這個詞,在聖經中一共出現21次,其中16次用 來稱呼耶和華上帝,還有2次用來描述國家軍隊的幫助。聖經反復告訴我們,上帝是我們的“幫助”。摩西給兒子取名叫“以利以謝”,意思就是上帝幫助——“我 父親的上帝幫助了我,救我脫離法老的刀。”(《出》18:4)。可見“以謝”(編註:用作專有名詞時,和合本有時會把Azer音譯為”以謝”)並不是普通 “打打下手”的那種幫助,而是非常重要和顯著的幫助。
        上帝造妻子作丈夫的“以謝”,是要啟用妻子一切的智慧和能力,幫助丈夫達到治理世界、造福人類的目標,這是上帝原本的設計。

       可惜人類自從墮落以來,不僅和上帝的關係斷裂,人之間的關係也破裂,失去信任、隔閡重重。爭奪和比較,引起了種種問題(可以說,該隱殺弟弟亞伯,就是這個原 因)。就連信任,也很難得到。反映在夫妻關係中,管轄、傷害和防衛等手段,都成為當然。反映在教會的弟兄姐妹之間,也類似,因此有了許多規定和限制。

        如果妻子是丈夫的以謝,那麼,女人也應該是男人的幫助。女人比較擅長照顧人際關係,而聯絡情誼、瞻前顧後、觀察他人的情緒和願望,這些都是達成目標的重要方面。男人在工作中需要女人的幫助,在教會和基督徒機構中,也不例外。

        只要求女人打下手,像遞個工具、打個零雜什麼的,卻不要她們的智慧和經驗,那是很笨的。筆者看見,有些丈夫對妻子缺乏尊重、信任,當妻子提出不同意見時,就貶斥妻子──他們對於其他人,從來沒有那麼不客氣。這很令人難過。

        其實妻子是不介意準備飯食、整理房間等等的,因為丈夫開心很重要。但是作為以謝,她期待為此得到欣賞和感激,不算過分。

        在教會中照顧和帶領兒童也一樣。為了聚會時大家能夠專心聽道,也希望自己的孩子在教會得造就,姐妹們通常最先伸手幫助兒童事工。可惜有些牧長把兒童事工當作看孩子而已,隨便誰做都好,不必培訓,不問效果,沒有讚賞,不像對教會的其他服事那樣重視。

婦女不可講道?

        提及婦女在教會中的服事,最出名的是“女人不可以講道”。假如女宣教士告訴教外的人,女人信主以後不可講道和教導,他們會問:“那您來我們這裡做什麼呢?” 宣教士無法實事求是地說:“我在你們這裡可以講道和教導,在我本教會不可以。”他們會問:“教會認為女人的才智不夠?靈性不如男人好?”“都不是。是遵照 聖經上的教導。”“聖經中說是什麼原因?上帝重男輕女嗎?”“不是重男輕女……因為男人是先造的……解釋起來很複雜。”
        其實,我們仔細看相關的聖經段落,根本不必理解成不准女人講道。《提摩太前書》2:11,是命令女人學習。“安靜”和“完全順服”,都是用來修飾“學習”的。

        和合本翻譯:女人要沉靜學道,一味的順服。新譯本:女人應該安靜而又完全順服地學習。英文的NIV:A woman should learn in quietness and full submission。筆者看來,新譯本和英文翻譯,更加符合原意。和合本的翻譯,筆者認為,有些喧賓奪主了, 使得“學道”二字,恐怕反倒被90%的讀者忽略了。

        學習為什麼要“安靜”,又要“完全順服”呢?不明白,這可能是信息被過濾掉的另外一個 原因。而且,我們自然地假設,女人順服的對象是男人,可是焉知保羅不是說,學習時要完全順服上帝或者順服聖經真理呢?聖經學者N. T. Wright博士就主張(註),翻譯成“完全順服上帝”。

       另外一件事也有些奇怪,從這一節開始,保羅話鋒一轉,把人稱的數目,從複數轉為單數。他說:“我願男人們……又願女人們……一個女人要沉靜學道……她必在生產上……”如果是對教會的運作發表指示,他為什麼沒有繼續說“女人們要安靜學道……我不許女人們講道”呢?

       而且,接下來12節,不許女人轄管的男人也是單數。如果保羅是說不許女人在教會作領袖(轄管弟兄們),男人怎麼不是複數呢?這不像是談教會生活。怪不得,有 人主張把後面那句話裡的女人,翻譯為妻子,男人翻譯為丈夫:“我不許妻子講道,也不許她轄管丈夫,因為先造的是亞當,後造的是夏娃……”這確實講得通,甚 至好像更合理。

        希臘文的男人和丈夫是同一個字,女人和妻子也是同一個字。翻譯時,完全要看前後文。到底這段話是講在教會,還是講在家中?其實之前的幾句話,說的都是信徒的家居生活,男人隨處禱告而不爭吵,女人的妝扮舉止……顯然都不限於教會場合。

        初期教會大多在家庭裡,妻子在自家講道、對丈夫指手畫腳,的確不合宜。在奴隸面前,在客人面前,都不合宜。不過,保羅為什麼忽然提到生產分娩呢?筆者認為,婦女分娩是家庭生活的重要內容——特別是在那個時代和那個文化。

        保羅給羅馬教會寫信時,高度讚揚過一個女人——猶尼亞安,說她和另外一位使徒“……他們在使徒中是有名望的,也是比我先在基督裡。”(《羅》16:7)如果 一個有名望的使徒團隊中有女人,保羅在羅馬教會中也公開地肯定她和問候她,保羅怎麼可能告訴提摩太,在教會裡“不許女人講道”呢?按東正教的傳統說法,女 使徒猶尼亞安隨著另外兩位使徒到各地傳福音,所到之處,關閉外邦人的廟宇,建立教會。有畫為証。猶尼亞安如果有講道的恩賜,她不可能不講道。(參 http://seminary-students.blogspot.com/2011/08/blog-post_07.html)
       N.T. Wright博士指出(註),提摩太書的收信人提摩太,當時可能在以弗所牧養教會。以弗所以拜大女神出名(參見《徒》19章),廟裡的祭司都是女人,掌管獻祭和敬拜,男人必須聽從。

        針對此宗教文化的大環境,保羅特別講解一下基督徒的規矩,也是應該的。免得有人誤解,以為女人學習了道理、擔任領袖以後,就像亞底米女神廟裡的祭司轄管男人。保羅告訴信徒,雖然男女在基督裡是平等的,女門徒卻不像異教的女祭司。

會中閉口不言?

        另外一段經文,常被大家當作星期天不許婦女講道的根據,就是《哥林多前書》14:33-36:“因為上帝不是叫人混亂,乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不 言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。她們若要學什麼,可以在家裡問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。 上帝的道理豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎?”這段經文的翻譯,有爭議,也很難理解。首先在希臘原文裡,“像在聖徒的眾教會一樣”是在33節的末尾。 英文翻譯體現出了這一點。至於中文,應該譯作“上帝不是叫人混亂,乃是叫人安靜,像在聖徒的眾教會一樣”?還是應該和後面的話聯繫起來,譯作“好像在聖徒 的眾教會一樣,婦女在會中要閉口不言”?

        和合本取了第二個譯法,又為通順起見,改變了語序,把“好像在聖徒的眾教會一樣”放在34節裡。卡森博士認為,這種譯法不優美,因為“眾教會”和後面的“會中”,其實是同一個字churches,中文翻譯顯得囉嗦、重復。不過第一種譯法,又好像言之無物。

        也有人認為,第二個譯法比較好。第二個譯法的重復,正是為了強調眾教會。

       最難解釋的是:在《哥林多前書》11章裡,保羅講了一大段話,完全接納婦女禱告、說預言、講道,只要蒙頭就可以了,但到了本章,“閉口不言”卻成了一條絕對的命令。這不是自我矛盾嗎?

       教會自從五旬節以來,就常常提到上帝藉先知約珥預言的應驗:我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言(即作先知講道)。可見,這些服事並不將婦女排除在外。保羅不會那麼自相矛盾。我們不該將《哥林多前書》14章理解成不准女人講道的絕對命令。
       《哥林多前書》14:36,“上帝的道理豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎?”這裡的“你們”,不是陰性,說明不是單對姐妹說的。要麼是對弟兄們說的,要麼是對全體會眾說的。我認為,這句話應該和後面那段話連起來讀,是保羅對那些自以為是先知或是屬靈的人說的。

       Ken Bailey博士在中東牧養阿拉伯教會多年,他從文化習俗方面,對保羅吩咐女人要安靜,提出另一有力的解釋。當時中東流行的語言,至少有希臘文、羅馬文、 希伯來文,可能還有阿拉伯文。每種語言分為高檔官腔和低檔百姓日常語言,就像中國有文言文和白話文。不讀書識字的人,不懂文言文,所以,保羅完全可能吩咐 聚會中不懂文言文的婦女說,你們回家問自己的丈夫吧,在聚會中嘰嘰喳喳、影響秩序,是可恥的。

        Bailey說,在中東的教會聚會,是男女 分開坐(至今有些教會還是如此)。聚會時,用的語言是正規或經典的官話,沒有傳譯,所以男人都懂,而很多女人不懂。聽不懂,難免就會竊竊私語。所以,聚會 中,主持人常常要停下來喊:“請女人們安靜!”這對於解釋《哥林多前書》14:34-35,很有幫助。

        還有人解釋,在當時的中東文化中, 婦女在公眾場合發言是不合體統的。鑒於這種文化,保羅吩咐婦女不要講道。不過,根據馬利亞學道得耶穌讚賞、撒瑪利亞婦人向全村的見證得接納,以及使徒們聽 取婦女見證耶穌復活,又公認上帝的靈澆灌男人也澆灌女人等等,筆者相信,教會的文化從一開始,就比社會開放,保羅大概不會限制婦女講道。

發揮各自恩賜

       夫妻既然聯合為一,一起帶領查經小組、服事弟兄姐妹,是很美的。只是弟兄未必剛好有帶領和講解的恩賜。倒是姐妹,常常默想、學習,比較擅長分享。妻子若藉口 丈夫必須帶頭,而推辭服事,很荒唐。我們應該鼓勵姐妹幫補丈夫,多和丈夫分享心得。在聚會中只要丈夫同意,也應及時、慷慨地提供幫助。

        總而言之,夫婦連為一體,並不等於女基督徒不要出去做顯著的服事。中華文化早先有貶低婦女的傳統,基督徒無需去維護。重男輕女是落後的習俗,聖經告訴我們,上帝所造的男女價值平等,無論男女,都應該努力發揮自己的恩賜,服事弟兄姐妹。

註:N.T.Wright,“Women’s Service in the Church: The Biblical Basis ,” a conference paper for the Symposium, ‘Men, Women and the Church’,St John’s College, Durham, September 4, 2004,

作者來自中國,在北美教授聖經課程,並進行應用神學的書籍翻譯。

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理性主義的背後

種籽

本文原刊於《舉目》47期

xpic577       從中國大陸出來的人,富有理性是出了名的。向他們傳福音,他們會問你許多理性和哲學方面的問題,直到你答不上來。他們又是內心饑渴的人,最容易聽人講,然後思考,尋找真理。

       這些大陸的信徒,查經、思考、問理性的問題,好像他們的屬靈追求僅僅限於理性知識似的。可是,我本人來自中國大陸,我曉得,理性是我們這批人最常用的防衛手段而已!我們所尋找的,是真正的理解、愛護,以及完全的接納。

年齡層及各自特點

        海外教會中,從中國大陸來的人,根據年齡,可以分為幾個不同的梯次,但共同的特點是受過傷害。

70歲以上

        老一輩的人(70歲以上),經歷過多次政治運動,例如鎮壓反革命運動、反右運動、整風運動。他們就算自己沒有受到衝擊,也親眼目睹或親耳聽聞過別人挨鬥、自殺等等事件。

       對此,他們盡量選擇淡忘。不是他們願意冷眼看待那些不幸——誰的心不是肉長的?——但他們不能做什麼,自己能平安無事的過來已經謝天謝地了。

        這些人在50年代,也曾對新的社會體制滿懷希望,後來在幾十場運動中,逐漸清醒過來。

 50歲以上

        70歲以下、50歲以上的人,主要經歷的是文化大革命。他們經歷或目睹過別人的種種慘痛,有人還作為革命的積極分子,參與過對別人的迫害。

       我就屬於這個年齡組。我父親被揪鬥,隔離審查9個月不能回家。和我先生住同一宿舍的同事,跳樓自殺。我先生為此傷心了好幾年,到現在提起來,他還會發怒。可見那傷痛根本沒有痊癒!

        我們這個年齡組,感受最深的是政治壓力。高壓之下不能隨便說話,對朋友也要小心,因為不知道朋友會不會有一天突然出賣你。文化大革命中就有好多人,為了自己而害了別人。懷恨的、後悔的,至今大有人在。

        如果說,文化大革命以前,我們這一代人還有共產主義理想,以為可以用自己的雙手,使這個世界變得美好,那麼文化大革命以後,我們已經不再天真了。我們把嘆息吞在肚子裡,把謹慎流露出來。

        1989年,我們的心彷彿甦醒了一次,從學生的身上看見一線希望。可結果是,我們這一代人再一次的夢想,和年輕人的夢一起破滅了。

60後和70後

        接下來的一代人,是60後和70後。他們不大了解文化大革命,特別是文革初期幾年的動亂,因為沒有人給他們講那些不堪回首的經歷。但1989年的運動,對他們是有影響的,給60後的心中留下了傷痕,給70後心裡留下了問號。

        如果說80年代的“傷痕文學”作品,對前一輩的人還有安慰、醫治的作用,這批年輕人卻沒有得到任何安慰。很多人憂鬱、遠離人群,或者麻木和忽略自己的情感。

        從心理學可知,冷淡的超理智,是重要的心理防衛機制,用以與人保持距離,防止進一步受傷。但是過分防衛是不健康的,因為努力麻木、忽略自己情感的人,無法好好關心和留意到別人的情感。

        這樣的人,即使可能深具同情心,卻無力助人——自我保護都來不及呢!——不如投身於其他事情(例如鑽研理性知識),忘記痛苦吧!理性知識是一個很好的避難之處,所以不少人鑽進去就不出來了。

        在我們查經小組裡,那些提出刁鑽理性問題的,常常是夫妻關係、親子關係很差的人。他們不想和別人談自己家裡出現的問題,就把這類討論轉變為對事情的理性分析,對別人的評論,或者對聖經字句和道理的追究……

80後

        對於經濟改革以後出生的年輕人,也就是80後來說,他們體會不到,中華民族為什麼稱為“苦難深重的民族”;他們完全不瞭解,為何要用“血和淚”來形容我們的歷史。他們的家中十有八九不提往事,家長忙於忘記過去,忙於賺錢養家。

        這一代人多在情緒上受到忽略。他們希望得到快樂和滿足,這是他們的家庭所不能給的。我有個朋友,在國內擔任大學生的心靈教育工作。那些年輕人告訴她:父母對我們好像沒有多大的影響,我們大部分的時間都在學校裡度過,早晨7點上學,晚上8點回家。

        人是需要深深的人際關係聯結的。當人的生命成長中缺乏這種聯結的時候,心靈健康就會受到影響——人際關係和交誼會受影響,溝通方式會受影響,情緒也會受到影響,行為也會受到影響。

        不消說,與神的關係,同樣會受到負面的影響——信任天父上帝的能力,已經遭到了嚴重破壞!很多年輕人暗自思量,神是否不悅納自己。很多基督徒都不知道怎樣從壓力和憂鬱中走出來,深感孤單和失望。

為什麼需要情感層面的醫治?

        歸納起來,大陸背景的信徒需要情感層面上的醫治。為什麼?因為我們的思維和情感,在信主之前已經被塑造成一個模式。信主是改變我們的契機,可是,假如我們不 面對過去傷痛所造成的危害,就不會為這些匱乏求告神,於是我們跟隨主的歷程,就可能變成負傷作戰的歷程。而醫治創傷、恢復心靈健康,也是神拯救我們的目 的,他要我們“心意更新而變化”。

        有人以為,時間久了,麻木了,不感到傷痛了,這就是得到醫治了。不對的,麻木是不正常、不健康的跡象。 你若聽見一個人輕鬆、淡然地述說她幼年遭受的羞辱和不幸,卻沒有眼淚,反倒平靜微笑,你當知道她給你看見的是冰山一角。這人或許認為主耶穌已經醫治她了, 但除非她的人際關係真的改善了,她每日在家有真實的滿足和喜樂,否則她尚未得醫治。

        我有幾位做心理輔導工作的朋友,常在一起議論應該怎樣醫治。通常的治療,都包括說出過去的傷痛,在認知上瞭解自己目前各種問題的根源。對西方人而言,基督徒團契提供了安全的敞開的機會。可是,鑒於我們國人懷 疑有餘、信任不足的特點,團契中首先要建立彼此的信任,顯露出眼見為實的愛心。

        怎麼知道團契得到了他們的信任呢?看他們是否主動分享內心的糾結、掙扎、懷疑,是否說出在人際關係方面的危機,就知道了。所以牧者和團契的領袖,需要切實地做探訪、關懷的工作,與他們建立信任的關係。

        自己不得醫治的人,是沒有能動力去多關懷別人的,所以建議教會的牧長,首先在忠心事奉的人當中展開關懷,並看重他們的感受,過於事奉的效果。

        很多教會都有長長的禱告事項,可是為信徒情緒、感受禱告的卻寥寥無幾,大多是為事情禱告。比如,一個人失業,教會禱告他能儘快找到一份工作,卻沒有為這人的焦慮、擔心禱告。另一個人生病,害怕、懷疑神,失去平安,大家卻僅僅為病得醫治禱告……

       很多人不喜歡把情緒問題列入禱告單,可是,這才是教會群體應該留意、彼此代禱的最重要內容!

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注重表現過於注重人:錯誤的價值觀 http://seminary-students.blogspot.com/2010/07/blog-post_15.html

妻子敬重丈夫在於信任 http://seminary-students.blogspot.com/2010/05/blog-post_27.html

福音與心理醫治 http://seminary-students.blogspot.com/2010/05/blog-post_07.html

真正的友誼 http://seminary-students.blogspot.com/2010/05/blog-post.html

情感:從信心到行為的重要環節 http://seminary-students.blogspot.com/2010/07/blog-post_22.html

團契關懷是基督真實愛的體現 http://seminary-students.blogspot.com/2010/07/blog-post_04.html

作者來自中國,現在一家基督教教育機構全職服事。

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