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節制——有界限保護的真自由(新民)2016.09.08

文/新民

本文原刊於《舉目》79期與《舉目》官網2016.09.08

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聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事,沒有律法禁止。(《加》5:22-23)

按照聖經上下文,聖靈的果子是與情慾的果子截然不同的。節制的反面就是慾壑難填,表現在種種無度的生活中:揮霍無度、縱慾無度、吃喝無度、玩樂無度、勞心無度、工作無度、運動無度、潔癖無度等等。

節制,是盼望裡的耐心等候,是有界限保護的真自由,是適可而止,是謹言慎行。

                                                    

     盼望等候

我們都聽過類似如下版本的心理學研究:當阿姨把糖果每人一顆分發給幼稚園的小朋友後,告訴他們阿姨要出去一段時間,如果誰可以等阿姨歸來而不吃糖果,就可以再得一顆糖果。

研究發現,有些小孩子按捺不住對糖果的垂涎,等不及阿姨回來就吃了。而另一些孩子,雖然也掙扎過,甚至動手摸過糖果,但嚥下唾沫堅持等阿姨回來,得到雙份的糖果。

後來跟蹤研究發現,那些有自制力的孩子們,比不夠自制力的,事業更成功、生活更幸福。

節制,就是一種在盼望裡耐心等候的美德。

基督徒結婚前守身如玉,拒絕婚前性關係,盼望把無邪的童貞彼此獻給新婚的新人,正是美好的節制情操使然;基督徒在職場中,不計較蠅頭小利,拒絕搞歪門邪道,不行賄受賄,不願踩著別人往上爬,等候將來新天新地承受永恆的基業與地土,也是節制的善果。

新約聖經裡的約瑟,得知馬利亞被聖靈感孕懷上主耶穌,不畏人言,毅然按照天使傳達的上帝心意,一改悄然休妻的初衷,決然迎娶馬利亞,並主動不與她同房,直到聖子耶穌誕生。這是難得的節制。

 

     劃定界限

飛機按照空氣動力學的原理,在藍天自由翱翔;船舶按照流體力學原理,瀟灑地闖蕩江湖;高鐵地鐵在屬於自己的軌道上,風馳電掣快馬加鞭。同理,人按照上帝美好的心意,生活在光明中,拒絕與黑暗為伍,這是有界限保護的真自由。

想幹啥就幹啥,不是真自由,是自我放逐的我行我素,其結果就是咎由自取。自從人類離開上帝,漸行漸遠,最終把人自己當成衡量一切的標準,就一直在自殘自虐中掙扎。人類性解放運動的惡果之一,正是性病、愛滋病蔓延,自取逆天的報應。

耶穌勸誡人:“你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由”。(《約》8:32)那位結婚離婚5次,又與第6位男人同居的撒瑪利亞女子,終於在耶穌面前悔改歸正。(見《約》第4章)

基督徒拒絕天性使然的撒謊躁動,以誠示人,寧願誠信吃虧也絕不背信棄義的操守,是蒙上帝喜悅的節制。基督徒商人團契,不管在西方還是中國,互相提攜,共擔重擔,重誠實,講信用,在唯利是圖充滿銅臭味的商業界裡,成為一道絢麗的新生命風景線,為主作了極美的見證。

 

     適可而止

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中國古人講求中庸,凡事不偏左右,這是有上帝智慧的處世之道。即使在真理許可的範圍內,基督徒仍然要恪守適可而止的原則。

結了婚的夫妻,在房事上既不可虧負彼此,也不可縱慾過度,傷害身體與精力。

保羅教導基督徒說:“夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁,引誘你們”。(《林前》7:5)又說:“那有妻子的,要像沒有妻子的”。(《林前》7:29)

彼得提醒我們作丈夫的:“要按情理和妻子同住;因她比你軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。”(《彼前》3:7)

吃吃喝喝本是古往今來的生活內容,但大吃大喝,暴食暴飲,速食“速食”,吃起來像沒有明天的作法,非常不可取。著名的“三高”(血壓高,血糖高,血脂高),是所謂現代文明病。

以前食物有限,人們不容易患“三高”的心血管疾病。如今生活水準提高了,這些問題就凸顯出來,成為人類當今高居第一的殺手。

基督徒需要牢記,吃喝乃是奉主的名,存感恩的心來領受。在初代教會,猶太背景的基督徒雖然有吃喝的自由,但為了不跌倒遵守嚴格舊約飲食習慣的弟兄,保羅立志說:“食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了”。(《林前》8:13)

有一位傳道弟兄,喜歡吃紅燒肉,但蒙妻子提醒,決定自我約束,把誓言貼在冰箱上,每次開門,都提醒自己,少吃紅燒肉。

筆者在湖南鄉下長大,從小吃慣了辣椒,後來堅持不主動吃辣。雖然近年科學研究發現,每週吃至少一次辣,有助於延年益壽。但腸胃科醫生提醒,吃辣會刺激胃酸分泌過多,不利於年長者胃的保健。

筆者生來缺乏降解酒精的蛋白酶,即使偶喝小半杯酒,也會臉紅脖子粗,明顯具備當“拿細耳”人的先天潛能。每逢佳節聚友把酒,我常常只能用白水或汽水代替,拒絕飲用紅酒和其中富含的抗氧化劑。

但筆者需要磨練的飲食節制功課,乃是細嚼慢嚥,改變從小養成的吃飯太快的習慣。

如今網路遊戲讓有些年輕人沒日沒夜地沉溺其中,無法自拔。而社交平臺,包括風靡國人的微信,也占去使用者不少時間。

騰訊統計表明,不少人一天數十次打開微信。如何堅守有節制地使用網路、善用媒體分享福音,是當代基督徒需要學習的功課。微信朋友圈可以成為自己寫日常信仰生活日誌的場所,帶領親朋好友認識主耶穌。

基督徒需要拒絕熬夜的壞習慣,堅定不移地正常起居,悉心保養作為聖靈殿堂的身體,以飽滿的熱情和為主而活的心態,從事好上帝賜予我們的每一項工作。

 

          謹言慎行   

古諺道,病從口入,禍從口出。平日不作虧心事,半夜敲門心不驚。聖經反復教導我們謹言慎行(《詩》1:1-2,12:3,28:23,39:1,34:13,120:2-3,139:4;《箴》10:19,15:2,18:7,23:9,26:4-5,29:20;《傳》5:2;《弗》4:29;《各》3:1-11)。

在一個人人有話語權的新時代,容易導致人冒失發言、表達急躁、不計後果。藉著現代媒體效應,惡意歪曲事實,造謠中傷,是上達總統候選人,下至黎民百姓都有的原始衝動。

一個行之有效、訓練基督徒節制言行的好方法,就是在急於說話與行動前,安靜下來,用禱告的心,認真思考如下的幾個問題:

需要說/做嗎?需要現在說/做嗎?該如何說/做?需要我說/做嗎?我這樣說/做榮耀上帝又造就幫助人嗎?

作者來自中國湖南,現任職于新澤西某製藥公司研究所。

回應:為何節制不是限制而是保護?對你有什麼啟發?

 

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永不過時——心存謙卑、與上帝同行(徐保羅)2016.08.09

文/徐保羅

本文原刊於《舉目》官網2016.08.09

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“世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(《彌》6:8)

這是《彌迦書》最為人熟悉的一節經文。作者先知彌迦,生活在公元前8世紀,離現在大約2,800年左右。他生活的時代,相當於中國的春秋時期早期,比孔子還要早約200年。

可能我們會想,那麼早的時期,他所傳講的訊息,對科技高度發達、文明有相當發展的當代的我們,有什麼幫助呢?

我們可否想過,原來祖先留下來的,許多的養生、中藥等重要的資訊,儘管經過了幾千年,對我們還有用嗎?是的,依然有用!因為,人的身體的結構與功能,還是一樣的。

許多人喜歡看古裝片,儘管是古老朝代的故事,但看得津津有味,為什麼?因為人的本性沒有改變,只是舞臺、背景改變了而已。

人共通的本性,在不同的場景上演著。每個人似乎都可以在其中,看到自己的影子,或者,別人的影子。

聖經,為創造主所啟示的,最主要的目的,就是讓我們認識造物主,也認清我們自己的本相。因此,聖經的內容,永遠不過時。當年上帝藉著先知對百姓所講的話,現在依然還在對我們傳講。

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農人先知的吶喊

彌迦被稱為農人先知,因為他出身於農村田舍,生活簡樸,思想單純,言論直率,信心熱切。他傳講的信息正直而公正。

在他服事的期間,北國以色列,於主前722年被亞述國所滅。這對南國的經濟與社會的影響極大。大批北國難民來到南方。耶路撒冷城的人口,增加了3、4倍。人力過剩,工資低廉,富人更加剝削窮苦的大眾。

彌迦憤慨地指責說: “以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。”(《彌》3:10)

因國防建設,消耗了大量的財政力量。再加上亞述貪婪地索取貢物,猶大的經濟狀況可想而知!

貧窮成為社會的普遍現象。為富不仁者,更以欺壓手段,使貧者更貧。貧富對比強烈。有權勢者更行諸多不義,使形式更加惡化。富人與有權者結合,強奪他人產業。法官可以用錢收買,窮人面對不公義,無力匡正。

猶大瀕毀滅的邊緣,還不只是政治與經濟的罪惡,更在宗教的敗壞。人離棄上帝,隨從異教,真神、偶像一起拜,敗壞到極處。

道德之淪喪十分嚴重,甚至宗教領袖們也隨之墮落。

為了迎合富人及統治階層,假先知們僅傳講上帝的恩慈,卻不提祂的正直和公義、審判與懲罰。

人們蜂擁至聖殿,獻上供物時亦毫不吝惜,但不過是貌似舉國上下都很敬虔。愛上帝、愛鄰舍的道德之約,早已被踐踏。舉國沉溺在虛假的安全感中,眼見將致滅亡。

充滿了公義之靈的彌迦,告誡人:罪必遭審判,悔改可蒙恩典。因此,拯救了當時的耶路撒冷。

正如其他所有的先知,彌迦也深刻意識到上帝的永生、聖潔、獨一性。上帝是真實的,祂體現在人生的所有方面——祂不但與宗教生活有關聯,也與商業、法律,以及人類生活的每一個細節有關。

當上帝藉著先知彌迦,不斷地警告百姓遠離罪惡、敬拜真上帝時,百姓竟然心生厭煩。他們質問:那麼,什麼才是真正的敬拜?你告訴我,你到底叫什麼呢?

為了回答百姓的質疑,彌迦遂以百姓的口氣,帶著懷疑與反彈發問——猶如一個被激怒的人,用誇張的方式來反問,以表達心中的厭煩:

“我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼?” (《彌》6:6)

你說耶和華上帝是至高的上帝,超越在萬有之上。那好,我們該獻上什麼呢?既然祂如此偉大,那我們就獻一歲的牛犢吧。

根據聖經記載,一歲的牛犢,確實是尊貴的祭品。百姓似乎藉此在說:我們這樣做夠了嗎?

“耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河麼?我豈可為自己的罪過獻我的長子麼?為心中的罪惡獻我身所生的麼?”(《彌》6:7)

那些牛犢,上帝還不滿意嗎?那好,我們就獻上千千萬萬的公羊吧。燒這些羊的時候,流出萬道油脂。

彌迦在這裡用了十分誇張的言詞,“萬萬油河”。什麼?上帝還不滿意?那好,更加誇張,獻長子——

總說我們有罪,那行,我就獻我的孩子、我的長子為祭,來贖我的罪,夠了吧!?

聖經是嚴厲反對以人獻祭的。百姓這樣說,是為了表達自己對上帝的厭惡。

為心中的罪惡,獻我身所生的。心與身作尖銳的對比!然而上帝愛惜生命,怎會要這樣的獻祭?殺害幼兒,豈非罪上加罪?

以牛羊為祭,這是上帝所吩咐的。然而獻祭不是祂的目標。祂是要藉著這個方法,將人心帶到祂面前。

罪人的本性,是以人為本、自我中心。罪人會將上帝的全備真理刪減、修改,弄出一個符合自己心意的宗教來。

上帝要求以色列百姓要獻祭,以色列百姓就將獻祭表面化、擴大化,變成宗教最重要的部分、信仰的全部表現。他們想藉著獻祭,討上帝的喜悅;藉著獻祭,更加心安理得犯罪、任意妄為。

他們以為,上帝是可以糊弄的,可以欺騙的,可以通過獻祭來賄賂、矇騙的。他們也是如此拜偶像的。

其實中國人也是這種觀念,在各種廟宇裡面燒香、捐錢,或者擺供品,以此來糊弄、賄賂所謂的神佛,讓它們喝飽吃足之後,保佑自己發財、好運——哪怕是用不正當、不道德的方式生財。

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早已指示何為善

在主耶穌的時代,法利賽人也是如此將信仰表面化、儀式化、簡單化:“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。”(《 太》 23:23)

“ 世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(《彌》6:8)

在這裡,先知對百姓說,上帝已經指示他們何為善,什麼是上帝認為美善的,是祂悅納的:1、行公義;2、好憐憫;3、存謙卑的心,與上帝同行。

其中“存謙卑的心,與你的上帝同行”,是其他兩點的根基。

  • 對上帝:存謙卑心,與祂同行

“謙卑”是重要的詞,有特別的意義。真正的謙卑不是盲目的自卑和小看自己,也不是高抬自己,乃是真正認識自己:知道自己的有限,也知道自己的優點,但將榮耀歸給上帝,並對上帝完全順服。。

謙卑不代表懦弱、沒有勇氣。在謙卑中,仍要有勇氣。

彼得和約翰被猶太官長捉去的時候,猶太官長說,你們以後不准奉耶穌的名講道。彼得和約翰毫無畏懼地回答:“順從上帝,不順從人,是應當的。”(《徒》5:29》) 

如何保持謙卑,就是要與上帝同行。

與人同行、與人比較,我們會驕傲。與上帝同行、與上帝相比,我們只能謙卑。

與上帝同行,並不表示我與上帝是同等地位,而是表示我跟隨上帝,由上帝作主。祂做的,我跟著去做。祂走,我也跟著走。不是祂遷就我。祂是主,我是僕,我完全順服在祂的旨意裡。祂的旨意,我喜歡也順服,不喜歡也順服。

要有這樣與上帝同行的心,才是真正的謙卑。

  • 對已:行公義——努力行出上帝的要求   

當我們存謙卑的心,與上帝同行時,我們才能做到行公義。

行公義,我們常常理解成,要發現別人的罪惡,在別人身上,彰顯上帝的公義。

我們常常落入怪圈,要求別人完美,卻縱容自己犯罪。其實這公義,不是用來要求別人、指責別人的。我們首先要按照上帝的標準要求自己、省察自己,常常悔改,行走在上帝的真理中。我們要避免落入這樣的怪圈:要求別人完美,縱容自己軟弱。

很多人誤解,以為上帝的標準是對人的束縛。其實,這是對人的解放。在悖逆的時代,各種標準何其之多,讓人無所適從!然而上帝的標準永恆不變,因為祂是創造人的上帝,祂知道什麼原則才是對人最好的。

公義的原則,是上帝設立的。當我們心存謙卑,與祂同行時,祂必指教我們,也必要幫助我們實踐祂的標準。

很多時候,我們沒有辦法活出上帝的標準,但我們可以求助祂,依靠祂。當我們遇到試探、誘惑的泥潭時,我們可以謙卑地尋求上帝,祂會抱起我們跨過這泥潭。

當我們遭到別人的嘲笑與譏諷,我們迷失、委屈難受時,我們謙卑尋求祂,向祂毫無保留地傾訴,讓祂成為我們自我形象的根基。祂是我們的榮耀與臉上的光榮。

那些不在乎你的人,你不必給予太多關注。你當好好地與真正在乎你、疼惜你的上帝同行,不要讓惡人將你從上帝那裡拉走。與宇宙的創造者同行,這是何等的榮耀!有這樣偉大的榮耀, 我們何須再渴求別人給我們稱讚、給我們讚美!

  • 對待他人:好憐憫——善待、恩待他人   

當我們存謙卑的心與上帝同行時,我們必然認清自己的本相,認識到自己的軟弱。對別人的軟弱,我們也可以感同身受,不再指手畫腳、惡意批評。我們當彼此憐憫、彼此同情,在靈裡彼此關心。

先知彌迦的時代,很多人在經濟上剝奪與壓榨別人。現在的我們,常在情感方面,對別人進行剝奪,進行欺壓。比如,我們對這個人,瞧不起,對那個人,看不慣。別人的好處、長處,我們忽略不計,別人不好的缺點、毛病,我們放大細看。

我們覺得周圍的人,個個有問題。夫妻也互相指責:我當年眼睛瞎了,才娶了你、嫁給你……覺得對方配不上自己。

當我們存謙卑的心,來到上帝面前時候,我們就會省察自己:我應該配上什麼樣的好人呢?上帝會告訴你,祂所給的,都是最適合我們的。半斤配八兩,剛剛合適。

有的父母生氣地對孩子說:我怎麼生了你這麼個孩子呢!想想自己,你小時候有多好呢?其實孩子在某一個程度上,就是我們自己的鏡子。

存謙卑的心與上帝同行的時候,我們對周圍的人,會有更多的欣賞、鼓勵,更多地看到他們身上,有上帝的恩典、上帝的作為。我們不再活得像一個討債的人,而是對別人懂得感恩、欣賞、鼓勵、稱讚。因為周圍的人,都是上帝對我們的恩典的重要組成部分。

當我們存謙卑的心與上帝同行的時候,我們不再將自己生命中的美好當做是理所當然的。我們會心存感恩。

存謙卑的心與上帝同行,我們會充滿盼望與力量。

 

作者現在亞特蘭大北區華人浸信會牧會。

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亞哈斯——短視與虛偽的借鏡(董家驊)2016.07.27

文/董家驊

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.07.27

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亞哈斯,猶大王約坦的兒子,20歲登基作猶大王,在耶路撒冷作王16年。

他一即位,馬上遭受亞蘭王和以色列王聯軍的攻擊,被圍困在耶路撒冷。情急之下,亞哈斯派遣使者去見當時正在崛起的大國———亞述帝國的國王。

使者將耶和華聖殿和王宮府庫裡所有的金銀都獻給亞述王,轉述亞哈斯之卑躬屈膝的請求:“我是你的僕人、你的兒子……求你來救我……”(《王下》16:7)

拿人錢財,與人消災,亞述王頓時來個“圍魏救趙”,派兵攻打亞蘭國的首都大馬士革。他不但大敗了亞蘭軍,還殺了亞蘭王,擄走亞蘭百姓。自然也解了耶路撒冷的圍城之危。

 

有那麼嚴重嗎?

危機解除了,年輕的亞哈斯王沾沾自喜,覺得自己處理危機的能力一流。想想看,他只是用聖殿裡的金和銀(錢嘛,畢竟是身外之物。國王當穩了,之後再撈不就得了),再加上認個乾爹,就把亡國的危機解除了。

從做生意的角度來看,挺划算的!

亞哈斯興致勃勃地趕去大馬士革,要拜會一下亞述王。畢竟,才認的乾爹,總該拜見一下嘛。

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一到大馬士革,有一個東西馬上抓住他的眼光:大馬士革的祭壇!看到那充滿異國風味的祭壇,他可能心裡一動:“乖乖,這傢伙真美,比我家的銅祭壇時髦多了!設計得真好啊!”

心動,就要行動,於是亞哈斯立刻命人畫下祭壇的結構和樣子,送回耶路撒冷,要祭司造一個一模一樣的祭壇(參《王下》16:10-11)!

亞哈斯回到耶路撒冷後,看到新造好的祭壇,非常喜歡。他馬上啟用新祭壇獻祭,把原本銅製的祭壇移開。他宣佈,以後都用新祭壇獻祭,舊祭壇就用來求問上帝吧(很像小孩子看到新玩具,立刻把舊玩具放到一邊)。

接著,亞哈斯又把聖殿稍作修改。聖經沒有明說為什麼,只簡單提到,他這麼做是因亞述王的緣故。反正,亞哈斯為了討好亞述王,已竭盡所能,現在再改一下聖殿的擺設,又有什麼稀奇!

亞哈斯認為,自己可沒有廢棄聖殿崇拜!只是把聖殿的擺設稍作修改(遷就一下上國君王亞述王的意見嘛),敬拜的器具稍作調整,加入“最新款式”的祭壇,並多拜一個神祇而已,可並沒有不敬拜上帝喔(參《王下》16:11-14, 17-18)!

原本的祭壇並沒有丟掉,只是換個位置,更改用途而已——那本來用來獻祭的銅壇,現在用來求問上帝,好像還升級了呢!平時該獻給上帝的祭物,也沒有少。用今天的話來說,他還是照常有什一奉獻!

既然如此,聖經為什麼給亞哈斯冠上一個“跟隨以色列諸王的道路”的惡劣評價呢(參《王下》16:3-4)?有那麼嚴重嗎?領導者不是應該保持彈性、與時俱進嗎?

 

到底錯在哪兒?

從某種角度來講,亞哈斯的所作所為,和今天很多人(包括基督徒)所做的,也差不多。

他眼光短淺,只要能解決眼前的問題,做什麼都行。他隨自己的喜好,任意而行。而且因為嚐到甜頭,愈陷愈深。他為了“問題立刻解決”、“慾望立刻得到滿足”,為了“權力帶來的安全感”,情願犧牲原則和尊嚴,甚至甘願做奴才!

甚至,亞哈斯王可以說是今天很多領袖人物的原型———包括基督徒領袖。

這類的領袖覺得,在職場上為了自己、公司,甚至教會的利益,把信仰的原則放在一邊,犧牲一點原則,應該沒有什麼錯。在敬拜中,多加一些流行的元素(包裝的價值觀),豈不更吸引人?

亞哈斯到底錯在哪兒?錯在他把流行元素混入對上帝的敬拜中?還是他把成就放在對上帝的忠心之前?聖經《歷代志下》28章和《以賽亞書》7章,記載了亞哈斯王的一些事蹟,我們從中可以看出端倪。

亞哈斯早年的統治時期,充滿著敗戰的屈辱,大批人民被擄走。所以當他跑到大馬士革朝見亞述王,看到亞蘭人拜的偶像,想到自己被亞蘭人打得那麼慘,亞蘭人的神應該很厲害吧?

乾脆,除了敬拜真神之外,再加拜一個偶像。多一點保佑,總不會錯吧!可見亞哈斯心裡敬拜的,並不是上帝,也不是亞蘭人的神,而是“權力”。

他渴望勝利,因此任何可以帶給他成功和勝利的,他都不放過。

如果抱亞述王的大腿可以穩固權力,那就抱吧!如果拜亞蘭人的神能帶來軍事上的勝利,那也拿過來拜一拜吧……亞哈斯的一生,就是這樣,被權力當奴才使喚。雖貴為一代猶大國王,卻過得像個奴才。

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最好的借鏡

上帝並不是沒有給亞哈斯機會。亞哈斯被聯軍圍困時,上帝透過先知以賽亞,對他宣告拯救,但亞哈斯的回應卻是:“謝謝,但不用了!”然後去求助亞述王,還把聖殿中的金銀都拿去巴結對方。

他選擇投靠世上看得到的權勢,卻拒絕了掌管宇宙萬物的創造主。

亞哈斯善於把自己對權力的追求隱藏在敬虔的外衣下。對以賽亞,他表面上一派謙和,用一些漂亮話推託,實際上卻決定另尋幫助。他看起來仍把上帝捧得高高的,卻挪個位子,把亞蘭神祇的祭壇也放進來———他實際上已不再尋求真神。

亞哈斯的一生,其實是人追求和敬拜權力的最佳寫照。然而,權力真的能帶來自由、平安和興盛嗎?亞哈斯最後到底得到了什麼?

在追求權力的路上,亞哈斯犧牲了自己子女的生命,反過來被擁有權力者所欺壓,失去了尊嚴;他一生努力鞏固自己的權力,卻在壯年被本國的將領所殺。這樣的人生,成功嗎?

亞哈斯的一生,對基督徒是一個警鐘!

多少時候,我們也披著敬虔的外衣追求權力?多少時候,我們也為了得到眼前的利益而犧牲對上帝的忠心?多少時候,我們在對上帝的敬拜中,摻雜了對其他事物的敬拜?

不論在教會中,或是在社會上,當我們把權力和成功當作敬拜和追求的對象,最終我們所失去的,將遠遠超過我們所得到的。亞哈斯王就是最好的借鏡。

 

作者為富勒神學院哲學博士。主修實踐神學。現在洛杉磯台福基督教會牧會,兼北美正道神學院與創欣神學院教師。

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猶大國的最後落日vs. 利甲族的聽從祖訓(吳世芳)2016.05.12

文/吳世芳

本文原刊於《舉目》官網2016.05.12

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經文:《耶利米書》35章

利甲族聽從祖訓,300年不逾越

夕陽快將沉入地中海,天色昏暗,一行一百餘人,趕在關城門前,魚貫進入了耶路撒冷。

他們在城西稍偏遠處,迅速搭好了十餘座帳篷。婦女安頓好孩子,埋鍋起灶烤麥餅。不到2個時辰,這一批穿駱駝毛的遊牧者,又快速地在帳篷周圍,圍起防護圈,派了2名家丁守衛。

這批利甲族人正是嚴守祖訓:搬遷新地先扎帳篷,安頓婦孺,派好警衛,歇息進食。

弦月初掛樹梢之時,先知耶利米來到利甲族帳篷外,低聲和守衛說了幾句話。守衛進去報訊,不一會兒,族長雅撒尼亞穿著族長大服,和十數位衣著整齊的男人出到帳篷外。

族長一面向先知請安,一面說道:“我們在伯利恆城外郊野常聽見先知的教誨,今日有幸聆聽先知教導。”

耶利米答禮之後,說:“請各位隨我去聖殿外院,有話相告。”壯丁們遂簇擁著先知和族長,走進了聖殿外院側門,穿越洗濯盆區,進入南側二樓廳堂。

一路趁月色行走的時候,先知凝重地告訴雅撒尼亞,今晚這個會議會有哪些人來。雅撒尼亞頻頻點頭,心中卻幾分疑懼:這些都是大人物啊!除了國王約雅敬,高居殿堂的幾乎都來了。這和我們居住曠野的遊牧者,有何關係?

二樓大廳裡,人人臉色凝重。神人伊基大利的兒子哈難,在首座的旁邊說:

“感謝大祭司、守殿官、大將軍和諸位連夜趕來參加會議。因為家父和先知耶利米有要事向各位敘述,因此由家父、大祭司與守殿官一起邀請各位前來。現在有請先知耶利米。”

耶利米起身道謝,然後走到利甲族人座席前面。在聖殿當差的利未人,一一為利甲族人奉上酒杯。因為酒杯不足數,一些晚輩就用小碗。

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大廳裡開始耳語紛紛,利甲族的壯丁們則心裡疑雲重重,把眼光投向了族長。但聽耶利米的好友巴錄大聲說:“請為利甲族的壯丁倒酒。”利未人手捧酒壺,將香氣四溢的葡萄酒,一一注入桌上的杯碗裡。

圖3-650px-Пророк_Иеремия,_Микеланжело_Буонаротти耶利米不到50歲,頭髮黑白稀疏相間,透露了他30年先知生涯的風霜。憑著18年輔佐約西亞王改革新政有成,耶路撒冷城的達官顯貴、聖殿裡裡外外的人士,多對他存著尊重。也有人心裡嘆息著:約西亞王駕崩後,繼起二位猶大王無一敬畏上帝,對待先知也相對冷漠。

耶利米雙手舉起了葡萄酒,向利甲族人高聲邀請飲酒。利甲族人紋風不動。耶利米仰首一傾而盡。利未人再為他注入一杯。耶利米再度高聲喊道:“現在請利甲族的壯士起立,一杯飲盡!”利甲族人紛紛起立,但仍然無一人拿起酒杯。

全廳的人驚嘆連連,相顧失色。利甲族人為何不聽從先知?

耶利米揚聲向族長雅撒尼亞問道:“為什麼你們不喝酒呢?但喝無妨!”

族長沉聲回答:“我們利甲族人聽從祖訓不飲酒,請先知見諒!”

耶利米:“請告訴全廳的人,利甲族的祖訓怎樣說!”

“我們的先祖約拿達曾許願立下族訓,利甲族人子孫世世代代都不可以飲酒(註1),不栽種葡萄樹,不住城裡,只住在郊區,只能以畜牧維生。300年來我們都恪守祖訓。”

耶利米面向全廳說:“各位都聽清楚了?”他目光掃視全場,緩緩說道:“利甲族人聽從祖先誡令,300年不沾飲葡萄酒。他們能嚴格恪守祖訓,我們豈不更應該遵守我們的上帝耶和華的話嗎?”

大廳鴉雀無聲。耶利米繼續說:“自從先王約西亞登基以來,耶和華上帝常常有話臨到我。我也忠實地對你們傳達了,只是你們沒有聽從。耶和華也一再差遣祂的僕人眾先知到你們這裡來,只是你們沒有聽從,也沒有側耳而聽。

“耶和華今夜吩咐我倒酒給利甲族人喝,就是要警示你們。利甲族一族之人,尚且能遵行祖先教誨300年,你們是耶和華的子民,有摩西的律法教導,耶和華上帝也為你們行過許多神蹟,你們卻硬心不肯聽從祂的話!”

耶利米說到這裡,大廳無一人出聲。巴錄、哈難和數位耶利米的友人,都在心裡長嘆。神人伊基大利年事已高,有氣而無力,只在心裡大聲呼求耶和華憐憫。

坐在上座的千夫長突然起身向前走出數步,走近利甲族長,大聲問道:“你們就是300年前幫助耶戶將軍對抗亞哈王,殺戮巴力先知的約拿達族人?”(參見《王下》10:15)

“正是,約拿達是我們的先祖。利甲族的祖訓是由他傳下的。”

“那麼,你們願意與我們共同對抗巴比倫人嗎?”

“我們願意和你們並肩作戰抵抗巴比倫人的侵略,但是我們要先詢問先知。先知領受耶和華的話,我們利甲族人要聽從。利甲族人300年來遵從祖訓,只敬拜耶和華,不拜偶像。”

此話一出,廳堂裡起了一陣騷動,因為舉目四望,聖殿裡擺放了不少偶像,牆上也雕刻了爬蟲等不潔之物(參見《結》8)。大祭司頓時臉上無光。

大祭司開口了,滔滔不絕地敘述,大意謂:猶大自立國以來,聖城從未被攻陷,就是因為有耶和華的聖殿。

從前亞述王帶領全國精銳部隊攻打猶大,上帝在一夜之間擊殺了全部亞述兵團,挽救聖城免於崩陷。約沙法王時代,摩押、亞捫、以東3國聯軍來打聖城,耶和華也親自擊敗他們。這是耶和華保護聖城和聖殿的明證。

巴比倫若大舉來犯聖城,耶和華必然會保護聖城和聖殿,必定再次出擊(參見《王下》19章,《代下》20章》)。

大廳中有不少人,為大祭司似是而非的言論擊掌歡呼。其實大祭司心知肚明,聖所之內偶像成列,許多猶太領袖在聖殿裡外祭拜偶像和日神,罪無可逭,絕對得不到耶和華的祝福。約雅敬王一登基,就將偶像置入聖所。他身為大祭司勸阻不果,便由他了……

聽了大祭司的話,大廳內許多人誓言對抗巴比倫,絕不投降。他們覺得錫安聖城易守難攻,外有埃及奧援,必然無恙。面對先知耶利米的勸誡——耶利米從上帝領受信息,勸猶大國投降巴比倫,以保住聖城、聖殿和百姓身家性命,廳內眾人抗拒不接受。

會議結束了,利甲族人回去營地。耶利米和友人走出聖殿外院,在星空底下,耶利米仰天奮臂大喊數聲“yiqqehah”(希伯來語,意“順服”,音“依刻耶哈”)。他嘆息,利甲族的子孫能堅持遵守先人的訓令300年,上帝的子民卻抵死不聽從上帝的誡命。

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地中海東岸,猶大國最後的落日

公元前1446年,約書亞率百姓過約旦河。耶利哥和艾城兩役之後,即在約旦河西50公里的山上,正如摩西所吩咐的,率以色列會眾,一半對著基利心山,一半對著以巴路山,將律法書上祝福、咒詛的話,都宣讀了一遍,要求以色列人進入迦南應許之地以後,遵守摩西律法,敬拜耶和華獨一真神,棄絕偶像敬拜(參見《申》27;《書》8:33-35)。

可惜一部以色列史,是以色列人背叛上帝的悲哀歷史。到了南北國時期,以色列人已深陷泥沼,無法自拔。上帝差遣諸多先知責備與警告,終究是萬牛難挽。

公元前931年南北分裂之後,北國19位君王,全數棄摩西律法於不顧。君王、領袖帶領百姓拜偶像,在劫難逃。撒瑪利亞城被圍3年,公元前721年亡於亞述,百姓被擄一空。

南國猶大並沒有從北國的滅亡得到教訓。猶大國有20位君王,除了4、5位敬虔的之外,全行耶和華眼中看為惡之事。

上帝的審判雖或延遲,終必來到。

公元前626年,新巴比倫帝國崛起,沙場百戰穿金甲的尼布甲尼撒王,北滅亞述,南剋埃及,於公元前597年率大軍攻打猶大國。約雅敬王怯戰,開城門迎進巴比倫大軍。

巴比倫王恨約雅敬毀約、背叛巴比倫、轉身依附埃及,將他從耶路撒冷城牆上丟下城門口,棄屍曠野(註2)。

來自北方的擂擂戰鼓不絕於耳,猶大國的末代君王西底家,在位第8年效尤約雅敬王,背棄巴比倫,投靠埃及。

12年內,巴比倫所扶植的兩位猶大王都背叛而依附埃及,巴比倫王怒不可遏,遂於公元前589年率巴比倫大軍及附庸亞蘭、摩押、亞捫、以東等國,圍打猶大。先攻佔了護衛耶路撒冷的米吉多和拉吉兩座要塞,最後在耶路撒冷周圍築起無數與城牆同高的高臺,圍城18個月。無數猶大百姓死於饑荒、瘟疫,和由高臺射來的標槍(註3)。

地中海日出日落,猶大國終於遇見了她最後的落日。

公元前586年猶太曆4月9日,城破,聖城焚毀,聖殿夷為平地,百姓被擄外邦,猶大國徹底滅亡。自大衛王登基以迄,猶大亡國共514年6個月零10天(同註3)。

《詩篇》137篇:“我們曾坐在巴比倫的河邊,一追想錫安我們就哭了……”最能道出猶大亡國、被擄外邦的永恆傷痛。

時至今日,全世界的猶太人,每逢猶太曆4月9日,舉行禁食(註4),朗讀《耶利米哀歌》(註5),紀念耶路撒冷城破,聖殿被毀。

而今如果你去以色列聖地旅遊,在希伯倫大學遇見名叫約拿達的聖經教授,在伯利恆小教堂遇見詩班指揮約拿達,微笑吧!他們可能就是利甲族約拿達的後人!因為上帝說過的話永遠有效,祂曾對耶利米說:

“利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。”(《耶》35:19)

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註:

1. 《民數記》第6章,以色列人可以許願做拿細耳人,不吃葡萄,不喝葡萄所釀的酒。

2. The Works of Josephus, Hendrickson Publishers Inc. 1987, p 272.

3. 同上,p275。

4. Joseph Telushkin, Jewish Litercy: The Most Important Things to Know about the Jewish Religion, Its  People, and Its History, William Morrow and Company Inc., 1948, p.90.

5. Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, The Hebrew & Aramaic Lexicon of The Old Testament Vol. 1, p. 39-40, 《耶利米哀歌 Lamentation》,希伯來文聖經名為aykh, 是卷首的第一個字,意為具有譴責性的alas! how! (為什麼會是這樣!),更能道出先知心中無邊的懊喪與悲痛。

 

作者來自台灣,牧師,住美國聖荷西市,現從事聖經培訓。

 

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舊約的“傲慢與偏見” ——論《約珥書》蝗災的生死教訓(吳世芳)2016.04.27

文/吳世芳

本文原刊於《舉目》77期 2016.04.27

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19世紀英國小說家珍.奧斯汀的代表作《傲慢與偏見》(Pride and Prejudice),講述了鄉紳之女伊莉莎白.班奈特的愛情故事,反應了19世紀英國鄉紳階層的禮節、成長、教育、道德、婚姻的情態。劇情精彩,引人入勝,三百年來不斷改編為電視連續劇、電影、舞臺劇、音樂劇……

公元前9世紀,上帝的選民,大衛王的後裔,在盛產柑橘、葡萄、橄欖、牛羊、流奶與蜜的應許之地,也上演了一齣“傲慢與偏見”的舊約版。

白居易《捕蝗—刺長吏也》詩中讚嘆:“文皇仰天吞一蝗,一人有慶兆民賴,是歲雖蝗不危害”。漢文帝劉恆行黃老之治,與民休養生息,國泰民安,雖然遇見大蝗災,也能撲滅,轉危為安。可是在《約珥書》裡,就大不相同了,彈丸之地的猶大經不起蝗災肆虐。

“……有一隊蝗蟲又強盛又無數,侵犯我的地;它的牙齒如獅子的牙齒,大牙如母獅的大牙。 它毀壞我的葡萄樹,剝了我無花果樹的皮,剝盡而丟棄,使枝條露白。”(《珥》1:6-7)

當蝗災出現的時候,蝗蟲數量可以在百億之上(據《人民日報》2001年6月20日報導,那年中國蝗災 “密度達到了最多每平方米一萬隻”……編註),一天可以吃掉4萬人一年的食物。

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到底《約珥書》第一章裡面的蝗災,應當按字面理解還是按寓意釋經?馬丁.路德認為,第一章蝗災按字面解,而第二章按寓意解(註1)。如果第一章蝗災是按字面解,那麼約珥就是親身遭逢了這次蝗災。

我們要問,為何可怕的蝗災會忽然肆虐猶大全境?迦南地不是上帝所應許的流奶與蜜之地嗎?

答案是,約珥時代,猶大有一位女王亞她利雅,在猶大為王6年(BC 841-835)。這是“大衛之約”(註2) 所不允許的!外邦異教的女祭司、巴力的倡導者,怎麼可以坐上大衛的寶座?

在亞她利雅篡政的時代,正是猶大國偶像林立,巴力諸多偶像崇拜充斥全境,社會道德淪喪。上帝降下蝗災,重重地懲罰也警告猶大,不能姑息亞她利雅(註3)。

 

娶耶洗別,北國引進巴力崇拜

暗利王在北國諸王中,可以說是最有才略和遠見的一位。他建築撒瑪利亞城,地勢險要,歷經圍城而不倒(參《王上》16:24;《王下》6:24-25,18:9-10)。他致力國外貿易,增加國家財富。

可惜,他心懷偏見,不信摩西律法。他藉與外國締結盟約以鞏固國防,藉聯姻以深化盟約,這卻是摩西律法所嚴厲禁戒的。

他讓兒子亞哈娶西頓公主耶洗別,不管她是西頓巴力崇拜的女祭司;他與西頓王謁巴力握手簽盟約,不管他是西頓巴力崇拜的最高祭司。摩西律法明令:“不可與他們立約,也不可憐恤他們。不可與他們結親……因為他必使你兒子轉離不跟從主……”(《申》7:2 – 4)他卻將利益凌駕於摩西律法之上。

耶洗別嫁入以色列國之後,迅速地攝取了極大的權力,將巴力崇拜大舉輸入以色列。

多年後,同樣為締結同盟,猶大國約沙法王的兒子約蘭,又娶了耶洗別的女兒亞她利雅。由此,種下了猶大國遭致恐怖蝗災的禍因。           

張愛玲說,歷史是一個美麗而蒼涼的手勢。然而耶洗別給北國以色列帶來蒼涼而悲滄的國勢,卻沒有絲毫的美麗——元帥耶戶領導了政變,將亞哈王一家趕盡殺絕,甚至一日之內殺了亞哈王的70位王子(《王下》10:14-17)。可憐暗利王朝,嘎然而止。

  

娶亞她利雅,南國引進巴力崇拜

同時代的南國國王約沙法,知道上帝的能力與恩典浩大,所以當亞捫、摩押、以東,聯手來攻打猶大時,舉國膽戰心驚,約沙法向上帝祈求禱告,上帝就伸手解救猶大。

“約沙法……設立歌唱的人,頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華說……耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人,和西珥山人,他們就被打敗了。”(《代下》20:21-22)

可惜,恩典大,虧負也大,約沙法王不知愛惜上帝的恩典,傲慢,自恃才幹,棄摩西律法的誡命,為兒子約蘭娶了耶洗別的女兒亞她利雅。

結果,約蘭可能受了亞她利雅的慫恿,不動聲色地謀殺了6位親兄弟(參《代下》21:4),最終坐上王位。

約蘭死後,由兒子亞哈謝繼位。當北國的耶戶殘殺亞哈眾子時,南國莽撞的亞哈謝王,在錯誤的時間,來到錯誤的地點,駕臨北國探望打仗受傷的舅舅約蘭王,掃到了耶戶的槍尾,成了耶戶的刀下亡魂!

亞哈謝的42位皇室親屬隨從,也跟著盡數死於耶戶無情的刀下(《王下》10:11-17)。

“亞哈謝的母親亞她利雅見她兒子死了,就起來剿滅王室。”(《王下》11:1)

約沙法的後代,幾乎被亞她利雅殺盡——一干王子王孫死得淨光,僅留下一位約阿施——這是上帝為大衛的緣故留下的,使大衛寶座不會斷後(《代上》17:22)。

約沙法王一人無理傲慢,犯錯引進巴力崇拜,不只社稷摧崩,更是子孫盡喪——三代兒孫,僅存一人!

  

從生到死有多遠? 一念之間!

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李白《憶秦娥》寫“西風殘照,漢家陵闕”,嘆息西風殘照下,只有那破敗的漢室陵墓和宮殿。天下已換了主人。

北國暗利王不顧上帝禁令,為兒子迎娶耶洗別。當耶洗別一腳踏進迦南流奶與蜜之地,“西風殘照,北國陵闕”已悄然開始。

南國少數好王之一的約沙法,當他傲慢不知感恩,棄置上帝的警戒,與亞哈結盟聯姻,迎入亞她利雅為兒媳時,“西風殘照,南國陵闕”亦悄然掩至。

要聽從上帝的話,這是鐵律。聽從得生,悖逆得禍。

從生到死有多遠? 往往一念之間!一線之隔!

珍.奧斯汀版的《傲慢與偏見》,至今為人津津樂道。以色列版的《傲慢與偏見》,寫在舊約史書裡,血跡斑斑。南、北國不約而同,王室被剿淨盡,血流成河,豈是偶然?

註:

1. 唐佑之,《十二先知注釋(三)—約珥書》,1973天道書樓 p.303。

2.大衛的寶座一定要由大衛的後裔坐。彌賽亞當出於大衛後裔,他要坐寶座直到永永遠遠(《代上》17:11-22)。

3.馬友藻,《舊約概論》,中國信徒佈道會,1983年,p.298-299。Hobart Freeman也認為,約珥目睹蝗災,呼籲領袖、祭司、百姓悔改,卻沒有向王室發聲,可證當時很可能是亞她利雅坐王位(An Introduction to the Old Testament Prophets, Moody Press, 1968.p150-151)。

作者是台灣客家宣教神學院客座聖經教師。

 

 

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從埃及到迦南——你在哪裡?

本文原刊於《舉目》官網2015.11.16

文/矯堅

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從伊甸園的靜謐甜美,到被驅逐的哀慟欲絕;從諾亞方舟的驚心動魄,到亞伯拉罕的安居樂業;從雅各的欺詐與被欺,到約瑟的大難與大貴……最後,以色列人落得在埃及當奴隸,如我們現在很多人一樣,“因做苦工,就歎息哀求”(《出》2:23)。

上帝聽見了他們的哀聲,也知道他們的苦情,就幫助他們走出埃及,到那流奶與蜜的迦南地。然而上帝沒有讓他們不費吹灰之力就到達,而是藉這個過程,造就以色列人的領袖,建立和完善律法,增加他們對上帝的信心。

這個過程,可以看成是三部曲:先是以色列人改變溫水煮青蛙、好死不如賴活著的心態,離開奴役他們、讓他們勞頓不堪的埃及,接下來就是前不著村、後不著店的曠野裡的痛苦、懷疑、迷茫和徬徨,最後是看到理想世界迦南地後的掙扎、奮起、得勝和信心的提升。

這個過程,和我們人生的歷練何其相似。我們多少人還在埃及哀聲歎氣?多少人在曠野裡望斷天涯路?多少人還在臨川羨魚卻畏縮不前?最後能走進那理想之地的又有多少?

讓我們藉著重溫以色列人出埃及這段歷史,培養和堅固我們的品質,進駐我們的迦南地!也求上帝增加我們戰勝一切困難、必達目標的勇氣和信心!

摩西

7621-圖2-statue-349758_1280Rick Warren的名作《標杆人生》提到,上帝“把摩西從殺人犯變成了領袖”。那麼,上帝是怎樣幫助摩西的呢?摩西的路是否因上帝的幫助就一帆風順呢?

摩西可謂生不逢時。埃及的法老有令,凡以色列人所生的男孩都要丟到河裡淹死。靠上帝給他的俊美容貌,和法老女兒的憐憫之心,他活了下來。

摩西的青年時代可謂命途多舛。本來好心幫助希伯來人殺死了一個埃及人,結果被本族人出賣,被埃及人追殺。

饑不擇食,慌不擇路,貧不擇妻——經歷這些之後,上帝開始呼召摩西。這不禁讓我們想起一段名言:“天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。”(《孟子•告子下》)

摩西怎麼回應的呢?

如果你的祖國和人民虧待你,甚至陷害你,你還能愛這個國家和人民嗎?有人可能會無奈地說“我想愛國,但國不愛我”;有人會怨天尤人,怪自己命不好;有人甚至因自己境遇不佳,報復社會……

“仁慈隱惻,造次弗離。節義廉退,顛沛匪虧”(編註:仁義、慈愛、惻隱之心,在最倉促、危急之時,也不能拋離。氣節、正義、廉潔、謙讓,在最顛沛流離之際,也不可虧缺——《千字文》),有幾人能做到呢?摩西做到了!

聖經的評價是:“摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。”(《民》12:3)因上帝揀選摩西為以色列人的領袖,操練他寬厚、博大的胸懷,任勞任怨地帶領以色列人走出埃及,建立新秩序。

已被上帝揀選,又常能見上帝的摩西,是否就從此無往而不利了呢?

答案是否定的。

出埃及、過紅海的過程已然不易,靠著上帝屢顯神蹟,摩西才帶領著以色列人擺脫了埃及的控制。但以色列烏合之眾並沒有就此信任摩西,甚至沒有真正信任上帝。遇到任何不順的事,他們的怨氣都向著摩西而來。餓了怨,渴了怨,摩西和上帝會面時間長了點兒,他們也怨。

想一想,誰能在無私幫助別人的同時,還受得了這麼多埋怨啊?摩西卻做到了!甚至,在上帝都氣得要除掉這些人的時候,摩西還為他們求情,因為他知道“耶和華,是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實”(《出》34:6)。

那麼,摩西在忍辱負重,率眾出埃及,並傳上帝的律法,有了這樣的豐功偉績後,就可到沃野千里的迦南地做王、享榮華富貴呢?

答案又是否定的!

“因為你們在尋的曠野,加低斯的米利巴水,在以色列人中沒有尊我為聖,得罪了我。我所賜給以色列人的地,你可以遠遠地觀看,卻不得進去。”(《申》32:51-52)以色列人犯了罪,摩西身為領袖,必須負起責任,所以他終沒能踏入迦南地。

摩西的故事結束了。掩卷而歎:上帝愛摩西嗎?

這次的答案是肯定的!雖然上帝讓他吃得苦中苦,卻沒做人上人,但上帝早就在天上給他預備了更好的位置。對摩西的試煉和嚴格要求,正是為讓他能承載制定律法的責任——上帝和人立的約,是“開萬世之太平”的基礎,不能有任何閃失。

摩西既已完成此大任,又有後繼之人約書亞,他可以含笑升天了。

縱觀舊約諸人物,無論品行、與上帝的關係,以及對後世的影響,無人出摩西之右。

約書亞

“你當剛強膽壯!”

如同一首名曲的主旋律,這句話反反覆覆在《申命記》、《約書亞記》中出現——上帝如此命令約書亞,摩西如此教誨約書亞,眾人如此鼓勵約書亞……

上帝授予的使命,通常極其輝煌,非鋼筋鐵骨、雄心壯志不能承受。約書亞征服的諸王,達31位。所到之處,“不拘男女老少,牛羊和驢,都用刀殺盡”(《書》6:21)。無論多麼強大的敵人,都飛灰煙滅。這就是信心的力量!

在此,我們不能用世俗的眼光去看這些屠戮。“其實,耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地,並不是因你的義,也不是因你心裡正直,乃是因這些國民的惡……”(《申》9:4-5)

上帝是公正的。祂應許過約書亞:“你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。”(《書》1:5)

然而以色列人未聽上帝的吩咐,“取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的傢俱裡”(《書》7:11),上帝就讓“以色列人在仇敵面前站立不住”(《書》7:12),“成了被詛咒的”(《書》7:12)。

所以,在我們哀求,甚至埋怨上帝的時候,要先想想,我們有沒有按照上帝的告誡,“自潔,預備明天”(《書》7:13)。我們有沒有把我們“當滅的物”除掉?丟掉了我們所貪愛、上帝卻不喜的“當滅之物”,上帝才與我們同在。

相比於摩西,約書亞的長處不在於溝通,而在於非凡的執行力。

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“凡耶和華所吩咐摩西的,約書亞沒有一件懈怠不行的。”(《書》11:15)約書亞縱橫沙場,堅強而果敢,到85歲還十分強壯。憑著對上帝的信心,他一往直前,從不退縮,完成了上帝所託付的使命。

上帝給每個人的天賦和歷練都是不同的。若說摩西與生俱來的胸襟和撰寫律法的考究,我們難以望其項背,約書亞單憑信心和勇氣,以及謹守律法,而被上帝大大使用,成就了非凡的事業,卻是我們可以仿效、可以見賢思齊的榜樣。

眾人

眾人,就是名字被歷史長河淹沒,身後百年,即使自己的子孫後代都記不得的人。

他們曾經勞苦,也曾享受上帝的賜福。勞苦時他們抱怨,享福時他們仍不滿足。所以他們並不快樂,甚至不知道什麼是快樂。

他們的心是空洞的,隨著肉體的欲望而任意西東、漂浮不定、時驚時咋、永不安寧。他們不知道什麼是感恩。沒有回報就絕不付出,沒有得到就絕不給予;得到了還奢望更多、更好。他們不承認自己的罪,卻要求別人完美。

摩西帶領的就是這樣的眾人。

他們只能看到眼前的東西:眼前的柴米油鹽,眼前的安逸舒適,眼前的身份地位。過去的神蹟,看過了,走過了,信過了,也就忘掉了;將來的盼望,迷茫了,失望了,不信了,就放到一邊了。

我們也是這樣的眾人。回想我們的生命,誰能說自己從未經歷神蹟呢?只是過去後,我們會覺得一切自然而然、理所應當。當我們再遇到困難時,又對上帝半信半疑了。

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我們希望見到明確的神蹟從天而降,希望上帝的幫助隨叫隨到。然而上帝沒有這麼做。於是我們就猶豫了、漂移了、不知所措了。

捫心自問,我們與剛剛走出埃及的眾人有何區別?我們真的信上帝嗎?所以,耶穌說:“一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。”(《太》12:39)

為什麼很多“小時了了”、年輕時才華橫溢的人,到中年後就“泯然眾人矣”?是精力衰退、難堪重負,還是事務繁忙、無暇與時俱進了?

實際的原因只有一個:他們已經在這世上擁有太多,也把這些看得太重。所以,耶穌對門徒說:“財主進天國是難的……駱駝穿過針的眼,比財主進上帝的國還容易呢!”(《太》19:23-24)

等到“荒塚一堆草沒了”的時候,人們才知道,這個世界上的一切,沒有一樣可以帶走。既沒有留下“餘風擊兮萬世”的功績,也沒有屬天的盼望。眾人歸處只是泥土。

當然,眾人也會成長,也有機會進上帝的國,因上帝愛他們。

從《出埃及記》中跟隨摩西、只會抱怨和嫉妒的眾人,到《約書亞記》中跟隨約書亞,能相互提醒“剛強膽壯”的眾人,40年的曠野磨練,沒有白費——他們因著上帝的愛,也因著自己的信心、勇敢和堅持,終於來到了上帝所賜福的迦南地。

作者矯堅,為工程師。

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聖經與人類的上古歷史

本文原刊於《舉目》71期。

潘柏滔

BH71-52-7507-圖1-Alejandro Escamilla攝tumblr_mopq69jlcS1st5lhmo1_1280 R690 官網聖經清楚地告訴我們,人乃上帝按自己的形像造的(《創》1:26-27)。不過,究竟上帝何時創造天地和人類,卻沒有交代。有人根據愛爾蘭大主教烏撤(Archbishop Ussher,1581-1656)的理論,以《創世記》第5章和第11章的家譜計算,認定上帝在主前4004創造了世界和人類。這與地質測年法所鑒定的地球數十億年年齡,大相徑庭!有些人以此攻擊聖經不合乎科學!很多在教會成長的年輕人,也因此離開基督信仰。

保羅吩咐我們,“按著正意分解真理的道”(《提後》2:15)。究竟怎樣才符合“正意”呢?讓我們從下列兩方面,討論一下聖經與人類的上古歷史 。

一、家譜

很多研究聖經家譜結構的學者,認為聖經中的家譜並非按年代準確地記載,其目的也不是用來推算人類歷史年代。聖經記載家譜,目的是表達屬靈的意義、傳遞神學的信息。從聖經中的家譜,我們可看到下列三方面:

(一)不重要的人物,不記載在家譜中

下列是一些例子。

例一

《馬太福音》1:1“亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫(後裔,子孫:原文作兒子),耶穌基督的家譜”,在這裡,亞伯拉罕與大衛、大衛與耶穌基督之間的人名,未全記載,因為這家譜只介紹重要的人物。

在耶穌的家譜中,有“約蘭生烏西亞”一句(《太》1:8)。其實這裡有三個人名未被記錄:亞哈謝(《王下》8:25),約阿施(《王下》12:1),亞瑪謝(《王下》14:1)。此外,以斯拉的家譜中,還有6個連續的人名未寫。(見《代上》6:3-14和《拉》7:1-5)

按照《出埃及記》6:16-24記錄的家譜,摩西好像是利未的曾孫。然而從利未到摩西,相隔430年(《出》12:40)。顯然,摩西的家譜中,有不少的人名未記載。

聖經的家譜並不在乎年表,而是有深層的意義。《馬太福音》第1章,記載耶穌的3個14代的家譜,“這樣,從亞伯拉罕到大衛共有14代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有14代;從遷至巴比倫的時候到基督又有14代”(《太》1:17)。其實,從亞伯拉罕至大衛,歷經1千年。從大衛至遷到巴比倫,約4百年。從巴比倫到耶穌時代,是5百多年。

耶穌的家譜中,還有4個婦女,這是有違猶太人的風俗的!其中,他瑪、喇合、烏利亞的妻子,都犯過大罪,而路得是外邦人。

可見《馬太福音》中的耶穌家譜,要表達的是:耶穌是彌賽亞,是大衛的後裔,是舊約預言的應驗。祂來是要彰顯上帝的恩典。這恩典是給一切罪人的,也給女人和外邦人。這些神學意義,都是超乎年代的!

例二3500 years old stairs Crete-Gournia

《創世記》5章和11章的家譜,使用了平行對稱體裁,都以同樣的程式,記載了10個名字:亞當到挪亞共10代,閃到亞伯蘭也是10代。最後一代的挪亞和亞伯蘭,都是一個新時代的開始。

例三 

《創世記》4:17-22與5:3-29兩個家譜,亦是有意義的對比。兩個家譜,都以一個父親生3個兒子來結束。兩者都以第7代的子孫為高潮。前者以拉麥的多妻、流血復仇和狂言為鑒,後者以以諾與上帝同行為範(《創》5:23-24),互相對比。

該隱後代和塞特子孫的希伯來名字,亦有對應之處:該隱—該南;以諾—以挪士;以拿—雅列;米戶雅利(Mehujael)—瑪勒(Mahalalel);瑪土撒拉—瑪土撒拉;拉麥—拉麥。

最後一代,同有代表性:拉麥3個後代,代表三種專業人才;挪亞3個後代,代表三個人種。而且,塞特、以諾、挪亞3人,都有較詳細、突出而且正面的描述,說明此3人是例外。該隱族譜不記年代,表示人離棄上帝的日子不被記念。塞特(代替亞伯)的族譜有年代,表示人活在上帝面前得享長壽——直到人罪大惡極,只能活到120歲(《創》6:3)。

這些都是族譜要傳達的主題、教訓與意義。所以我們可以肯定,古人記族譜,重視要表達的意義,重視文字上的工整,卻往往跳過很多代,不記錄,不交代,選擇性地記載。

若用這些家譜中的歲數,加起來計算年代的話,就會發現誤得到下列的結果:洪水以前,挪亞所有祖先都與亞當同時活著;亞伯拉罕58歲時,挪亞才死;閃比亞伯拉罕遲死35年!

這顯然不是五經作者要表達的!《創世記》6:5-6說,當時“耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷”。若亞當在挪亞父親的年代還健在,人不可能忘記創造主。這証明挪亞時代的人,不可能與亞當同時。

亞伯拉罕也不可能與挪亞和閃同時,因為比亞伯拉罕更早時代的人說: “來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。”(《創》11:4)

這些經文暗示,亞當到挪亞,挪亞到亞伯拉罕之間,有遙遠的時間差距,人甚至忘了上帝創造,以及降洪水的史實。

(二)“父親”、“兒子”,或“某某生某某”,超出字面的意思

上文提及,耶穌的家譜中,“約蘭生烏西亞”一句內,即省略了3個人名。因此“約蘭生烏西亞”的“生”字,並非指約蘭是烏西亞的父親,而是指約蘭是烏西亞的祖先。

《歷代志上》1:36提到,“以利法的兒子是提幔,阿抹,洗玻,迦坦,基納斯,亭納,亞瑪力”。但《創世記》36:11-12卻說:“以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻,迦坦、基納斯。亭納是以掃兒子以利法的妾;她給以利法生了亞瑪力……”

聖經中有很多這樣的例子。在《創世記》5和11章的家譜中,可以看到下列的程式: “甲活到……年生了乙,又活了……年。乙活到……年生了丙,又活了……年”。這裡所用“生了”一詞,往往是有了子孫之意。比如,悉帕和辟拉為雅各“生了”孫子(參《創》46:16-23),迦南“生了”幾個國家的人(參《創》10:15-18)。所以“甲活到……年生了乙,乙活到……年生了丙”的意思,不一定是父親生兒子。可能是某人出生時,其重要長輩的年齡。

BH71-52-7507-圖2-Schnorr_von_Carolsfeld_-_Verstoßung R 官網(三)古人長壽的新證據

人類壽命的長短,也是看家譜時需要考慮的問題。

《創世記》5章亞當的族譜,記載當時人類的平均壽數為900多歲。洪水以後,由600多歲漸減到200歲。到了摩西時代,又再縮短,為70-80歲(參《詩》90)。耶穌時代,通常人只有30到40歲……

古代的中東,記錄帝皇壽命時,可能誇大。不過,我們有理由相信《創世記》的記錄是真實的。在近年的動物基因研究中, 科學家Cynthia Kenyon發現,在精密的基因調控之下,線蟲(C. Eelegans)的某一基因的突變,或另一基因的高度表現,都可以使其壽命延長一倍。原來,線蟲在極限環境中(例如族群擁擠,或食物不足時),基因改變,進入少耗能量的Dauer境界,能對抗逆境,對抗老化,延長壽命。

類似的基因也在高等哺乳類動物,以及人的身上發現。科學家因此認為,人類的壽命可以調節。目前科學家已經在實驗室中,把線蟲的生命延長了6倍(相當於人類活到720歲)。

從上古時代到如今,人類調控年壽的基因轉變不足為奇。以前能活到900歲的人類,如今只能活100歲,絕對可能!

除了基因變異的可能性之外,原始人類的基因也比較清純,先天性疾病較少。加上地球環境污染少,長壽的可能性較高。洪水之後,生態環境有了一定的改變,也可能是壽命縮短的原因之一。

故此,這些聖經家譜結構學者和大部分福音派的神學家,都同意:聖經並未提供我們計算亞伯拉罕之前年代的證據,五經作者並沒有記下創世和洪水的日期。作者的原意也不在於此。

我們有理由假設,亞當到亞伯拉罕之間有悠久的年代差距,只是事蹟稀少,正如摩西對以色列人在埃及寄居430年的事蹟絕少記載。

cloud storm 4 MGD©二、“日”有多長﹖

《創世記》記載上帝6日的創造,目的是告訴我們,上帝從“空虛混沌”中,造出了“一切都甚好”的宇宙,以及祂如何從混亂中創造秩序……

假如我們把聖經《創世記》頭3日的創造記載,與後3日平行排列的話,就會發現上帝創造計劃的周詳。祂好像一個有條理的建築師,用了頭3日來造空間,後3日造物,充滿這空間——第一日,上帝把光暗分開,相對的,第四日,祂在太空中造發光體;第二日,上帝把大氣層和地下水分開,相對的,第五日便在大氣層中造飛鳥、水中造魚;第三日,祂使陸地從水中露出來,並在地上創造地域環境,相對的,第六日,祂在陸地上造各種走獸,造人。

記載中的“日”(Yom)一字,代表了幾個不同的意思,可能是24小時的太陽日,也可以代表一段不能確定的時間,如《創》2:4“創造天地的來歷,在耶和華上帝造天地的日子,乃是這樣”。也可能是千年如一日(參《詩》90:1-4),或是與黑夜分開的“晝”(《創》1:5)。

況且,太陽(大光)在第四日才被造,所以前4個創造日,不太可能是24小時的太陽日。

有人根據《出埃及記》20中“十誡”的安息日,認定創造時的一日,就是太陽日。但是十誡注重的是“安息”,而並非“日”,因為上帝同時也設立安息年(《出》23)和禧年(《利》25)。而且上帝的安息日如今仍未結束(《來》4)。

其他人根據《創世記》1章常出現的“有晚上,有早晨”,肯定創造日是太陽日。不過,這句子可能是形容時間的始末。還要注意的是,描述第七日的時候,沒有這一句,可見第七日尚未結束(《來》4)。

而且,從整段的記載來看,作者原意不可能是用這句子來記時日、定年歲,因為《創世記》1:14-16清楚地說明,到了第四日:“上帝說:`天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令、日子、年歲,並要發光在天空,普照在地上。'事就這樣成了。於是上帝造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星”,也就是說,第四日才定下地球生活的節奏。

上帝在第六日,做了幾件事(參《創》2):(1)用塵土“造”人,名叫亞當。(2)“立”了一個園子,即造了伊甸園。(3)把亞當“安置”在伊甸園裡。(4)將各樣飛禽走獸“帶”到亞當面前“起名”。(5)“使亞當沉睡”。(6)取下亞當的一根肋骨,“造成”一個女人……

這些動詞,都喑示時間的運用。特別是亞當為禽獸起名,就算當時禽獸種類可能較少,但按生物分類學的推測,取名字也一定花了不少時間。

況且,根據《創》2:23“這是我骨中的骨……”,和合本中文聖經的“是”的希伯來原文為 hap•pa•‘am (英文 is now),在舊約其他經文中被譯為“這回”、“這一次”、“再……一次”(參《創》29:35,《出》9:27,《士》15:3和16:18),都是表達等了很久才如願以償的感嘆!也就是說,亞當可能獨居了很久,為禽獸起名看到公和母,最後才看到自己的配偶,於是發出感慨。因此,第六日代表一段很長時間,可能是最好的解釋。DSC_0078

結語

總而言之,地球及人類的年齡,無法確定,對創造神學也不重要。基督徒應持守聖經創造與看顧、墮落與救贖的基要信仰,確信上帝從無創有。人乃按上帝形象被造、非進化而來。上帝用祂權能的命令托住萬有。人類先祖亞當、夏娃在歷史中的犯罪,將整個人類陷在罪中,與創造主隔絕。而上帝憐憫、拯救罪人……

讓我們不要拘泥於地球及人類年齡等小節,同心合意以正確的聖經教導,為真道打那美好的仗!

作者來自香港,曾任教於伊州惠敦大學生物系多年,現已退休。


參考書目:

1. Walter C.Kaiser Jr., Peter H. Davids , F. F. Bruce and Manfred Brauch , Hard Sayings of the Bible,(Downers Grove, Illinois:Intervarsity Press,1996), p.101-104.

2. Lin K.,Hsin H.,Libina N.and Kenyon C.,“Regulation of the Caenorhabditis elegans longevity protein DAF-16 by insulin/IGF-1 and germline signaling,”Nature Genetics, 2001, Volume 28, p.139-145.

3. 潘柏滔,《進化論簡評》,( 美國證主,1990)。

 

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