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事奉篇

真理先於經歷 ——回應《基督徒是否需要趕鬼釋放?》之三

潘儒達 本文原刊於《舉目》69期 近年來興起的強調靈恩的教會或傳道人,帶來許多不同於傳統的信仰教導,以及特異的信仰實踐。正如梅冀來信所示,這些教導和實踐,給傳統的教會帶來了衝擊,也引致基督徒的困惑。 關於靈恩運動,需要更多的篇幅,才能有完整的探討。本文只能針對來信,給予回應。 應該以什麼為根基? 首先,我們需要辨明:真理,或信仰中的經歷,何者為基督徒信仰的根基? 誠然,無論是對真理的認識,還是生活中的信仰經歷——直接、暫時的經驗,以及長期經歷的累積,所帶來生命的改變,都是基督徒信仰的一部份。然而,什麼才是信仰的主要根基呢? 強調靈恩的教會和傳道人,其特色是,以主觀立即的經歷,作為信仰教導和實踐的基礎,聖經常常淪為次要或背書的角色。這種強調經歷先於對真理的認知,會有把信仰建立在“沙土”上的危險。 經歷形成的背後,可能有不同的原因。有時候表面看來相似的經歷,背後的原因可能南轅北轍。 以神秘經歷為例,固然可能源自聖靈的作為,也可能是人內在的心理狀態誘導產生的。“望梅止渴”,即是一個常見的例子。而人的強烈心理傾向,亦會導致某種幻覺的產生。 最令人擔憂的,是來自邪靈的作為。正如保羅在《哥林多後書》11:14提及,“因為連撒但也裝作光明的天使”。有時候,邪靈的作為,可能使人誤以為是聖靈的作為。 多年前,有一個教會,追求聖靈或耶穌向每一個人說話的經歷,名之為“住在基督裡”。有一位姐妹每天靈修時,都感覺有“一位”來向她說話。她一直以為就是耶穌。後來那“一位”終於顯露了恐怖的真貌,導致大家花非常多的時間和心力,來收拾殘局。 如果我們單以經歷的神奇性,作為信仰的憑藉,那基督教信仰並不比其他宗教更吸引人。 筆者多年研究宗教比較,發現許多強調靈恩的基督徒的“神奇經歷”,和其他宗教徒遠遠不能相比。我聽過不少佛教徒提到他們的神秘經歷。例如打坐時,見到許多的佛顯現。也有一位佛教徒告訴我,她向來恐懼坐飛機,但是有一次,經一位上師給她加持後,她一上飛機,就發現機艙充滿了“心經”的誦念和檀香的味道。這個特殊的經驗,帶給她極大的喜悅,她因而皈依佛教。 邪靈可以用美好的假象欺騙人,我們無法單以經歷的神奇度、對人帶來的直接影響,來分辨何者來自善、何者來自惡,何者本於真理、何者源於虛假。因此,所有的經歷,都必須以真理——上帝的話為根基,以對真理的正確認識和解釋為根基。 不可事事歸因邪靈 聖經提到耶穌和舊約的先知,如以利沙,有超自然的“神醫”作為。然而,透過醫生,以醫學的方式醫治,也應該是“神醫”。因為,即使在自然規律下,其中仍有上帝的保守。醫生是透過上帝所創造的生理和醫學規律,使人得醫治。我們要避免二元論的影響,不要忘記了上帝無數的作為,都顯示於祂的創造中。 聖經也提到,人被不同的力量所綑綁,尋求釋放。這些力量會以罪、邪靈、私慾、過去負面的經歷等形態呈現。 追求靈恩的教會,會特別強調邪靈直接的綑綁。邪靈的確會綑綁人,但這並不是所有問題的唯一原因。靈恩教會有一種泛靈異的傾向,將大多數的問題都歸因於邪靈的綑綁,而之所以有邪靈的綁綑,又都歸因於偶像的敬拜。 例如,筆者的朋友,有一個幾個月大的孩子。有一天,一位朋友去他家,看到孩子腹痛、哭泣。這位探視者立即說,小孩身上有邪靈,需要趕鬼釋放。其實,這可能只是嬰孩腸胃尚弱,而導致腹痛。 另外一個家庭,孩子常常因不明原因,全身發癢、長紅疹子。教會裡受靈恩影響的人,長期為孩子驅趕邪靈,並要父母參加清泉醫治釋放。經過一、兩年的折騰,才經醫師診斷,是孩子對某種食物過敏。 凡事歸因於邪靈作為,往往造成誤導,帶來不必要的身心傷害。 問題一:祖宗受咒詛遺害子孫? 魏老師的作為,似乎就建立在這種泛靈化的基礎上。到底事實如何,我們需要回到聖經真理上來作分辨。 魏老師所提出的經文,是否能作為他所說的醫治釋放的根據?對此,我們先要明白,《出埃及記》20章4節這段經文,是上帝在拯救以色列人出埃及後,在西乃山和他們立約,宣示約書總綱的十條誡命時所提。 接受這個命令的,是已經蒙上帝拯救,認識上帝是宇宙的主宰,又和上帝立約的以色列民族。因此該誡命特別強調,在與上帝立約後,拜偶像是背約的行為,是極為嚴重的。 其次,這條誡命提到三、四代,是當時以色列人家庭中,同時存在三、四代的成員,和我們現今的小家庭不同。這誡命是強調,家庭中一人背約(特別是家長),全家人都會共同承受上帝的審判。 這固然嚴重,但是重點不在懲罰會傳下去。反過來,會傳下去的,是人守約時,會蒙上帝的慈愛和祝福,“直到千代”(《出》20:6)。 姑且不論舊約中上帝和以色列人立約的條文,能否全應用到新約,而是來信提到的狀況,都不是原本和上帝立約的基督徒祖先,後來拜偶像,導致《出埃及記》宣示的審判,臨到後代。(梅冀提到的《耶利米書》,確是重要的參考) 祖先原本不認識上帝,拜偶像的例子,和《出埃及記》的情境大不相同。固然,人不認識真神,拜偶像,要面對上帝公義的審判,但這並不會禍延子孫。後代的子孫,會因自己的不信,不能得救;子孫信主,不會因為祖先拜偶像而受“遺害”,更未必會承受邪靈的作為。因此不能將這段經文,如此套用。   貶低救恩功效 認為信徒身上還有邪靈附身,其實是貶低了耶穌基督救恩的功效。保羅極力對抗律法派,更正教改教家強調唯獨恩典、對抗中世紀教會以“善功”換取恩典的觀念,都是為了強調:耶穌基督十架上所成就的救恩,是拯救人類的唯一方法,是完備的救法,不需要外加其他的方式。 我們信上帝,接受了耶穌的救恩後,不只我們的罪得赦免,更有聖靈內住在我們心裡。試想,聖靈和邪靈可能住在同一個生命中,甚至,聖靈容讓邪靈繼續對這個人作祟嗎?故此,魏老師的觀點,難免有貶低耶穌救恩的全備功效之嫌,認為耶穌的救恩,尚不足以塗抹人所受的一切的咒詛和審判。 另外,筆者猜測,這觀點的背後,是不是還有如下隱含之意:人在接受耶穌的救恩後,還需要另外接受聖靈的洗,才會有聖靈的內住。這種兩重得救論,是上世紀早期靈恩運動的觀點,早已有聖經學者提出評論。(編註) […]

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聖靈恩賜與聖靈工作(下)

余達心 (續上期) 本文原刊於《舉目》31期 福音派所需要的反省            面對著這樣廣闊而豐富的聖靈觀,現代福音派必須謙卑地反省,我們有否保持著這樣的傳統?簡單地回顧一下歷史,我們或許看到自己的缺乏。事實上,改教運動到了 第三代,本來充滿活力的福音信仰,在後改教時期因著不停的神學爭論,變成了極度客觀、理性、抽離現實和僵化不堪的信仰條文,並加以經院式的思維系統詮釋。           美國改革宗神學家赫舍林克(John Hesselink)在闡述加爾文充滿屬靈感、而又親切非常的聖靈論之後慨嘆地說:“問題是宗教改革後的教會是否覺察並忠於加爾文所開展的這般宏大的聖靈 神學?可惜的是,大体上來說,答案是否定的。在17世紀,一方面是經院正統主義,另一方面是敬虔主義,對加爾文合乎中道的有關聖靈工作的神學,造成了創傷 性的打擊。”(註24)           教會的生命力耗盡於神學爭論的同時,信仰的表達更被規範於抽象、枯燥並與生活絕緣的神學論述中。聖靈也成了掛在唇 邊的信條,失去了轉化生命的內在動力。當基督教正統主義遇上隨後的啟蒙運動思潮,僵化的信仰体系更潰不成軍。理性主義挾著科學主義的威勢,對任何超自然的 敘事抱著質疑以至否定的態度,聖靈的工作不單被視為玄妙神秘,更有怪力亂神之嫌。           18、19世紀後,福音信仰神學一方面要對抗自由主義稀 釋信仰的威脅,一方面要在形形色色的聖經批判學術論述中,建立學術公信,以力保聖經的權威;另一方面又要回應科學實証主義的真理驗証要求,以及後現代浮移 無定的真理觀,確立客觀真理,確立神的話語的客觀真實性。如何回應後現代極度自我主義而將真理私有化的潮流,如何使福音在當今世界被確認為“大公真理” (public truth)(註25),都是福音信仰神學當前最大的關注,並且不能稍有鬆懈。           在福音信仰的教會看來,靈恩運動將客觀的福音真理私人化(privatize),正是教會自亂陣腳的內患。在這樣的情勢下,福音派的神學及屬靈取向,很容易步入正統主義(orthodoxy)思辯的壁壘,變得抽象、理性以致缺乏生命經歷的真實感。           在 神學系統的建構中,福音派誠然不會忘記聖靈應有的位置,也不忘提醒其在信徒生活中的重要性;然而,福音派對缺乏客觀依據而依主觀經歷確認的信仰詮述,是有 相當保留的。同時,在專注表述福音真理的客觀性與大公性(經得起公開的理性思辯的考驗)中,聖靈工作的奧秘如何表述亦是一大難題。無怪乎當巴特提出聖靈傾 注在人的生命中,使基督所啟示的客觀真理成為主觀事實(the outpouring of the Holy Spirit as […]

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聖靈恩賜不是什麼?

本文原刊於《舉目》30期 (本資料由陳宗清牧師提供)           1996年,Zondervan出版社邀請三 一福音神學院(Trinity Evangelical Divinity School)聖經與系統神學教授Wayne Grudem編了一本書:《對聖靈恩賜的四種看法》(Are Miraculous Gifts for Today?),分別由終止論(Cessationists,見編註)的代表Richard B. Gaffin Jr.),開放但謹慎立場的代表Robert L. Saucy,第三波的代表C. Samuel Storms,及五旬節派/靈恩派的代表Douglas A. Oss執筆。雖然他們的立場不同,但以下二十點是他們 共同反對 的: 1. 如果一個人沒有說方言,就不是真基督徒。 2. 如果一個人沒有說方言,裡面就沒有聖靈的內住。 3. 說方言的人比不說的人更屬靈。 4. 如果經禱告之後仍未獲醫治,可能錯在生病的人信心不足。 5. 神要所有基督徒現今都致富。 6. […]

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聖靈恩賜與聖靈工作(上)──一位神學工作者的反省與開拓對話的嘗試

余達心 本文原刊於《舉目》30期 引言            在華人教會中,福音派與靈恩派之間雖慶幸沒有劍拔弩張的對峙,卻有一種隱然的猜疑與對抗,以至無形的疏離。兩者在保持距離中彼此容忍,對福音大能及基督的奧秘各自表述,卻鮮有直接深入的對話。兩者既不視對方為異端,卻看對方的信仰及其生命表達,有虧缺或危險之處。           靈恩派認為福音派對聖靈只在客觀的神學論述中紙上談兵,既缺乏親身的經歷與体悟,對聖靈大能所成就的神蹟奇事也缺乏信心,因而在日常生活中與真實無比的幽黯 勢力對峙時,感到束手無策。在他們看來,不少信徒屬靈生命枯竭無力,乃在他們未有被聖靈充滿的經歷。說得嚴重一些,他們的問題是在於未受基督應許的聖靈的 洗,以致他們在信仰生活中,缺乏活潑的動力和得勝的經歷。           福音派看靈恩派卻看到他們信仰的危險。靈恩派看重經歷,並往往以此作為詮釋、表 述信仰的依據,因而對內蘊於神的話語中的客觀真理,缺乏一種慎而重哉的態度,對歷代聖徒的信仰表述,更抱著輕忽的心態。其危險之一在於高舉個人經歷,因而 將客觀真理主觀化和私人化(privatized),以致令教會在真理的判斷上容易出現混亂;而另一方面,更大的危險乃在他們將信仰的重心錯置,把十字架 受苦的大能轉移到神蹟奇事的大能,叫人容易誤解福音的真義,看神蹟奇事過於所當看的,而看不到愚拙的十字架的道理其實才是神大能的所在。同時,靈恩派在崇 拜中一味強調喜樂頌讚或神蹟奇事的展示,而忽略對神的敬畏,以致在他面前肅靜聆聽的情操,對崇拜禮儀在信徒屬靈生命孕育和操練的功效,造成相當大的破壞。           本文背後有一個信念,就是福音派與靈恩派之所以能進入對話,乃因他們有共同的福音信仰基礎。除了共同確認道成肉身的基督的歷史真實性、基督在十架上為人類完 成的救恩,以及聖經的權威,他們也共同(至少在信仰的宣認上)相信聖靈從不間斷地臨在於每一個信徒以及教會整体之內,並且在他們的信仰生活中,有著重要的 位置。在這共同的基礎上,分歧在哪裡?這些分歧是否可以成為彼此提醒、互相豐富的切入點? 改教時期神學的啟迪            改教時期神學家極度重視聖靈,是不爭的事實。德國路德學者Bernard Lohse指出,“對路德來說,在一切神學思想中,聖靈的活動沒有在哪一條教義上不顯為基要。”(註1)加爾文更被華腓德(B. B. Warfield)譽為“聖靈神學家”(the theologian of the Holy Spirit),並稱他給予教會最大的禮物乃是他的聖靈神學(註2)。無論是福音派或是靈恩派,作為宗教改革信仰的共同承繼者,都應該重溫一下改教時期神 學家的聖靈觀。 一、路德的聖靈觀            路德重視聖靈,可在他如何理解聖父、聖子及聖靈之 間的關係看出來。他與天主教以及初期教父不同,開宗明義地認定“基督從開始就是由聖父及聖靈所差遣”。路德之所以這樣說乃是要強調,聖靈在本体上絕不比聖 […]