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當代福音教會的“輕信主義”(呂居)2017.09.14

 

呂居

本文原刊于《舉目》官網2017.09.14

當代福音主義代表人物葛培理(Billy Graham)一生都從事奮興佈道,在美國幾乎是家喻戶曉的福音主義領袖人物。葛培理晚年反思自己一生走過的道路、使用的方法,坦率承認今日的福音派教會充斥著“輕信主義”文化(the culture of easy-believism)。2013年10月,葛培理在接受《今日基督教》(Christianity Today)雜誌的採訪時,說:

在我臨近95周歲生日之際,我心裡有個負擔,就是要寫一本書,專門談論肆虐氾濫的“輕信主義”(easy believism)。這種盛行於今日的思潮,認為只要相信上帝,並積極行善,就一定能進天國……撒但狡猾地誤導人,在人的耳邊低聲誘惑,讓人以為相信耶穌基督並不需要生命的更新轉變……你不作任何犧牲,就可以擁有基督。這是撒但的欺騙(註1)。

葛培理的這一擔憂,印證了舊約學者華德•凱瑟(Walter Kaiser)在12年前就注意到的現象:

有一個很明顯的現象,就是(現今)世界各地的基督教會都很不健康。她被折磨得憔悴,用時下流行的話來講,是因為她被餵了“垃圾食品”(junk food)……與此同時,因著缺乏上帝純正話語的公開供應,我們正經歷著全世界範圍的屬靈饑荒(參《摩》8:11),在世界各處的教會裡面失控、肆虐(註2)。

無論是葛培理所謂的“輕信主義”,還是凱瑟所指出的教會被“垃圾文化”催肥的現象,都點出西方福音教會所面臨的可持續性危機(crisis of sustainability)。現今西方的福音派教會,明顯後繼乏力,在福音拓展方面乏善可陳,在世俗文化面前節節敗退,很難承載基督信仰的持續復興。

後基督教地區(post-Christendom)缺乏持久復興及文化再造能力,這是當今世界面臨的一個巨大難題。如果這一難題找不著解決之道,那麼人類文明前景堪憂。而北美的華人教會,也處在這樣一種潮流之中,無力成為中流砥柱。西方福音主義信仰的這些先天缺陷,也正在向東方和南方“主體世界”(The Majority World)的福音教會蔓延。

 

 

四大偏差

具體而言,西方福音教會的偏差,大致表現在如下幾個方面:

1,第一方面,正如凱瑟所指出的,以美國為代表的西方教會文化,在近代以來越來越呈現速食主義特點。這種屬靈的速食文化,迅速催肥了西方福音派基督徒的屬靈體型,讓他們覺得形象高大,自我感覺良好。其實,按照聖經的標準,他們其實缺乏系統的教導、扎實的操練,不過是一種病態的屬靈肥胖。就像老底迦教會一樣,自以為“……富足,已經發了財,一樣都不缺”;卻不知道自己是“那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”(參《啟》3:17)。

2,第二方面,是信仰中彌漫的主觀主義和個體主義。此類信仰所關注的重心,並不是真正的聖經教導,或耶穌的歷史真實性,而是主觀的信仰體驗,諸如方言、顫抖、發熱、平安的感覺等等。信仰確實能夠產生這類心理體驗,但這類主觀心理體驗無法支撐起持久而徹底的生命更新。

這種取向,導致西方福音派信仰根基淺薄,後繼乏力。而且,此類體驗往往具有個體色彩,並非全體信徒的普遍經歷。注重此類信仰經歷,往往削弱教會的釋經權威,從而把群體性的信仰,局囿在個體直覺體驗的範圍之內。

3,第三方面,是對榮耀神學、成功神學的熱衷。上述第一、第二方面的偏差,導致信徒忽略聖經裡十字架的核心信息,追求功利主義的成功神學。信徒把信仰當作阿拉丁的神燈,被世俗現實一葉障目,看不見神的偉大救贖計劃,也看不見自己及教會在上帝救贖計劃中的使命。

 

 

4,第四方面,乃是對恩典的誤解與誤用。新教的核心教義乃是因信稱義,更具體地表述乃是“因信藉著恩典稱義”(by grace alone through faith alone)。稱義是基督裡白白的恩典,不是因行為而得的義,乃是因信耶穌而有的義。這是聖經的教導,也是宗教改革時期,馬丁‧路德等改教者的偉大發現與一貫堅持。

不平衡的唯恩典論,會導致信徒忽略人的主動性及能動性,產生錯覺,認為可以躺在恩典的保險單上無所事事,可以殆於履行日常責任,成為靠恩典、吃福利的屬靈懶漢。

“因信藉恩典稱義”是談救恩的根本問題——人間沒有任何力量可以解決這一生命的根本問題,唯有道成肉身的上帝經過十字架的痛苦、羞辱、死亡與復活,才能成為我們得蒙救贖的切實保障。

基督的救恩為得救的人提供了救贖的堅實保障,並不意味著得救後的信徒可以在這張保單上睡懶覺。真正得救的人,乃是領受使命的人,乃是無所不用其極、盡心事奉主的人,乃是忘記背後、向著標杆直跑的人,而非躺在救恩上無所事事、浪費生命的人。

當然,因為基督的恩典與救贖,得救的人可以真正地安歇與休息,因為確知上帝在用祂的全能托住萬有,不需要我們背負自我與他人的救贖重擔。因信藉恩典稱義之後的勤奮勞作,是回報主恩的勞作,是喜樂的勞作,是沒有負擔的輕省勞作,是忘我、無憂的勞作,是歸榮耀給上帝的勞作,是沒有自我矜誇的勞作。

歷史根源

福音教會的這種“輕信主義”,其歷史根源大致可以追溯到19世紀的美國奮興家查理斯•芬尼(Charles Finney 1792-1875)。芬尼被稱為福音奮興主義之父(註3)。他發明了福音佈道的許多技巧,諸如“悔改座位”(anxious bench)、“呼召到台前”(altar call),以及對情緒的激發、當場做決志禱告等等。其中許多技巧,至今仍沿用。

 

 

芬尼相信,一個罪人悔改,通常需要通過舉手、站立、到台前、跪下等各種代表意志決定的行動,才可以完成。因為他相信,當罪人行動時,聖靈也在這人的裡面行動。“一個公開的意志決定,可以等同於內在生命瞬間悔改的奇妙神蹟”(註4)。

芬尼“決志主義”(decisionalism)模式的實現,常常需要通過一些人為的設計、引導,比如詩歌、樂器的選擇,傳道者的語辭、音高等等,都經過精心的設計,目的是引導聽眾的情緒,催化至高潮的那一刻進行呼召,引導聽眾做決志禱告。而其講道信息,未必注重聖經教導的準確性和整全性,也往往不是訴諸聽眾的悟性與理解力,而是側重催化聽眾的情緒,激發聽眾的意志,從而達到讓聽眾當場決志的目的。

其實,芬尼並非發明奮興佈道方式的人。在他之前,愛德華茲(Jonathan Edwards 1703-1758)、衛斯理(John Wesley 1703-1791)、懷特菲(George Whitefield 1714-1770),都使用過這種方法。只是芬尼對奮興佈道作了有意識的設計和改進,使之成為近代福音擴展的重要方式。

當代許多福音佈道者沿用了這種佈道方式,例如穆迪(D. L. Moody 1837-1899),孫迪(Billy Sunday 1862-1935),以及如葛培理(Billy Graham),及其兒子葛福臨(Franklin Graham)等等。在華人教會界最著名的奮興佈道家,當屬宋尚節博士。當今北美的華人教會,在很大程度上承襲了這種奮興佈道傳統。

效果如何

無論是普通基督徒,或是牧者,對奮興佈道會的有效性大概都深有體會。筆者就是在1987年,聽了一段時間的福音廣播,而後在葛培理帶領的“抉擇時間”(Hour of Decision)節目中決志信主的。當時的情景,至今記憶猶新。在我牧會的15年中,教會基本每年舉辦兩次佈道會,請巡迴北美的多位知名講員帶領佈道會。這樣的佈道會,是教會福音拓展常用且有效的方式。

然而,如果沒有地方教會的密切配合,單純的奮興佈道會難以收到持久的效果。在1990年PBS(美國公共電視網,編註)的訪談中,葛培理坦率地承認,那些回應呼召、走到台前的人中,大約只有25%最終成為基督徒。

根據近年來學者的跟蹤調查,發現在佈道會中決志的人,其中大約只有6%,在隨後的一年中,行為有所改變。有學者在葛培理佈道團到訪多倫多地區6個月後,對當地教會的會員變化情況作正式追蹤調查,發現8161位走到台前“決志信主”的人中,有75%原本就經常參加教會聚會。這8千多位決志者中,最後真正加入教會、成為會員的,共有102位,占總人數的1.2%(註5)。由此可見,如果從教會增長的角度來看,奮興佈道會的長期效果並不理想。

 

滲透教會

毋庸諱言,奮興佈道會模式蘊含了“輕信主義”的許多特色。這種輕信主義的思維模式與信仰特徵,已經滲透到華人教會的方方面面。試舉幾例:

1,對慕道友特別感興趣。教會投入大量人力、物力資源,向慕道友傳福音,對他們非常友好,接他們來教會,請他們參加聚會及各種派對,邀請他們參加名講員的佈道會……如果慕道友在佈道會上決志信主,大家就會非常高興,非常有成就感。

然後,就鼓勵剛決志的慕道友受洗(有些教會在決志的現場,就會為慕道友施洗)。慕道友受洗、成為教會會員之後,教會對他的整個節目程式就算走完了。大家對他的興趣與關心,通常會直線下降——新信徒受洗後從池子裡出來,就好像海裡的魚被撈了上來,而大家繼續關注的,是那些還在海裡遊弋、沒有被捕撈上來的“魚”。

然而,這是聖經的教導嗎?主耶穌在《馬太福音》28章18-20節(和合本)所頒佈的大使命,“使萬民作我的門徒……”傳福音、施洗,只是開始,培訓門徒的關鍵步驟,乃是“凡我所吩咐的,你們都要謹守遵行”(《申》12:。

福音派教會偏重於吸引人決志、受洗、入會,看重教會的增長,這些都可以看作是福音派教會的優點。然而,如果不注重對新信徒的教導、栽培,那麼,這種單純追求數量增長的屬靈“政績工程”很可能就會演變成質量欠佳的“豆腐渣工程”。

2,福音教會的“輕信主義”,還表現在相信“決志”或“受洗”等儀式的奇特力量。例如,認為信徒決志之後,或者受浸後從水裡上來,就是一個完全不同、已經成聖的人。基督徒也常做這樣的見證,就是信主之前是敗壞不堪、無惡不作的壞人,一朝決志,罪行立刻消失,整個人成為天使,頭上頂著聖人的光環。

其實我們都知道,這未必是真實的。成長、成聖,需要漫長的時日。這種180度的即刻轉變,在某些特殊情況下,例如上帝特別施恩,是可能的,但大部分基督徒生命的轉變,是一個起伏、漫長,進進退退,高高低低的艱苦過程。

“輕信主義”的後果,乃是教會裡面出現虛偽、掩蓋,法利賽人眾多。而且這些“法利賽人”失去了真實面對問題的機會,因為許多福音派信徒認為,已經受洗的基督徒不應該有問題,有問題就是羞辱主的名。這種掩蓋與矯飾,使得福音派信徒的生命很難深入地生長。

3,“輕信主義”的後果,還表現在傳福音時,會不知不覺地藉助浮誇、躍進、宣傳等帶有欺騙性的方式。有些信徒傳福音心切,編造某某牧師是哪位元帥的兒子,某某弟兄是哪位總理的秘書,某某太空人也是基督徒,某某基督徒作家以前是中共高官等等令人啼笑皆非的“見證”。如果謊言能佐證真理,上帝早就把傳福音的任務交給魔鬼、交給假先知了。

“輕信主義”認為,只要把情緒催化到決志,就能為天國贏得靈魂,所以把歌星、球星、影星請上講臺,在見證里加上聳人聽聞的戲劇性元素……卻不追求真理完整、系統的教導,以及生命從裡到外徹底的更新。

“輕信主義”是侵蝕福音派教會五臟六腑的嚴重疾病,如果這個問題不解決,教會很難健康。

註:

  1. Q&A: Billy Graham’s Warning Against an Epidemic of ‘Easy Believism’, Interview with Christianity Today, October15, 2013.
  2. Walter C. Kaiser Jr. Toward An Exegetical Theology (Baker Books, Grand Rapids: Michigan, 1981),p.7
  3. Barry Hankins, The Second Great Awakening and the Transcendentalists, (Westport,  CT: Greenwood Press, 2004), p. 137
  4. Ian Murray, Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelism, 1750-1858(Carlisle, Pennsylvania: Banner of Truth, 1994), p.250
  5. William G. McLoughlin, Modern Revivalism: Charles Grandison Finney to Billy Graham (Wipf& Stock Publishers, Eugene: Oregon, 2004),p.516-17

 

作者來自江蘇,畢業於美國西敏神學院。目前在哥倫比亞國際大學(Columbia International University)教授神學。

 

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葛培理對聖經密碼的看法(漁夫)2016.12.09

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.12.09

 

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*2005年葛培理最後一次公開的佈道大會。那時他86歲。

 

葛培理佈道會最近公佈了葛培理對聖經密碼的看法。他回答一位信徒有關基督徒是否應該跟隨聖經密碼的問題。

這位信徒問葛培理:“我有個朋友相信聖經裡有許多密碼,在這些密碼裡隱藏了有關這世界未來的秘密信息。他還拿了一本解釋聖經密碼的書給我看。他所講的有道理嗎?”

98歲的葛培理回答說,所謂的“聖經密碼”是沒有道理的。他告訴這位提問的弟兄,我們不應該去相信這個觀念。

有位電腦專家曾經說過,如果有足夠快速的電腦,只要盡力去試,他幾乎可以在任何一本書裡面製造出“秘密的信息”。葛培理回答說:“這些揣測都不是真的。不論他們看起來多麼值得相信,你也不要把自己的信心放在這些揣測上。”

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*以色列的拉比,馬提亞胡∙葛拉則遜(Rabbi Matityahu Glazerson)在2016年7月宣稱,希伯來聖經密碼預測川普將在美國總統選舉勝出。

 

葛培理接著指出,所謂“聖經密碼”的功能,是與長久以來聖經字句所傳給信徒的意義互相矛盾的。“當舊約先知傳講上帝交給他們的信息時,聽到信息的人都知道先知在說什麼。(雖然他們不一定都會聽從先知。)當耶穌向著數千人傳講福音時,他是用人能聽懂的話來講述。當保羅與其他的使徒寫書信給第一代的基督徒時,他們都盡量清楚地寫出他們的信息。耶和華告訴先知哈巴谷說:‘將這默示明明地寫在版上,使讀的人容易讀’ (《哈巴谷書》2:2)。”

在最近美國總統選舉前幾個月,不少相信聖經密碼的人都提供了不同的預測。有的“專家”預測川普會勝選,也有“專家”預測希拉里會勝選。

基督徒護教研究事工會的司立克(Matt Slick)說:“聖經裡的數字有時候確實非常有趣,也令人信服。但是,所謂聖經密碼這個觀念,似乎有點吹噓的太過頭了。同樣的方法也可以用在《大白鯨》這本書,而產生類似的結果。…… 至少在英文譯本,我很難覺得有可信之處。”

他還說:“即使川普贏了,也不意味聖經密碼是可信的。要讓我相信這個,這些‘專家’必須要能預測許多的事件,而不只是一件事。想想看,只有兩個可能:川普或希拉里。所以,算準的機率是50-50。我想,要讓人相信聖經密碼的機率應該遠高於50-50。”

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葛培理-基督徒的奉獻不應該只是盡義務(漁夫)2016.10.24

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漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.10.24

 

名佈道家葛培理最近在《堪薩斯市星報》(Kansas City Star)的專欄說:基督徒的奉獻應該是對自己救恩的回應,而不是要藉著奉獻來取得上帝的恩惠。

“聖經教導我們:奉獻給上帝的工不應該只是盡義務…… 更不是要以此來取悅於上帝。事實上,奉獻應該是有更深的意義:因為我們愛上帝,愛祂的工作。”

葛培理在專欄裡寫道:不論你奉獻多少,都不可能取悅於上帝。上帝悅納一個人是因為這個人相信耶穌是上帝差來,使人因為祂而可以得到救恩。“我們的救恩單單來自耶穌基督。因為祂的代死與復活,救贖了我們,這個救恩是免費的禮物。”

葛培理鼓勵大家要以正確的態度奉獻:“確認祂是多麼的愛你— 不論你現在面對的是什麼環境,祂還是這麼的愛你。上帝對你的應許是:不論是什麼“受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的”(《羅馬書》8:39)。

葛培理最後寫道:“願意奉獻給上帝與上帝的工作的意願,是要從明白上帝給了我們多少開始。”

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葛培理對如何向無神論者傳福音的建議(漁夫)2016.07.26

文/漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.07.26

葛培理 (1)

根據《靈恩新聞》(CharismaNews.com)的報導,在回答一個讀者的投書時,名佈道家葛培理按照聖經的教導,提出如何向無神論的家人或朋友傳福音的建議。

這個問答記載於《堪薩斯市星報》(Kansas City Star)。葛培理經常在這報紙上寫專欄。

這個讀者的問題是:“我讀到一篇報導,說有位無神論的女士,不知怎的,竟然信了耶穌,成為基督徒。但是,我有些無神論的朋友,我無法想像他們中間可能有人會信神,或是成為基督徒。無神論的人有可能成為基督徒嗎?”

葛培理的回答是:當然可能。在上帝沒有難成的事。

葛培理說:“上帝如果介入,他們當然會改變。這類的事經常發生。比如說,在東歐與前蘇聯就有數不清的人,他們原來是無神論的信徒,現在卻誠心地相信上帝,跟隨基督耶穌。”

葛培理承認,無神論者在他們心中架設了許多承認神的障礙。但是,神的靈要比這些障礙都更堅強。

“上帝為了祂自己創造了我們。所以,當我們將祂排除在生命之外時,我們的心中就會有一個空虛的地方,以致我們的生命沒有意義和盼望。只有上帝才能將這空虛填補起來,讓我們對未來產生希望。這就是那些原來是無神論的人今天所感受到的。”

“為你那些自稱是無神論,而且不願意與上帝有任何關係的朋友禱告” 。葛培理最後的結論是:“切記:上帝可以做我們絕對做不到的事,包括改變人的心思意念。同時,你自己也必須對基督耶穌的信仰有確據。求主幫助你能在朋友面前成為基督的愛與純潔的榜樣。”

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有這麼重要嗎?——華人基督徒應如何看待同性戀

本文原刊於《舉目》72期。

文/鍾德民

Gold sex symbols linked with silver heart.

s4125135“同性戀”在華人中已不陌生。近年來,中國大陸對同性戀的態度也寬鬆了許多。除了有公開的同性戀網站和場所,也有許多人為同性戀搖旗吶喊,著書立傳。甚至有社會學家,向中國人民政治協商會議,提交所謂的“中國同性婚姻提案”。

在匹茲堡大學獲社會學博士學位的中國社會學家李銀河(當代中國作家王小波之妻)(編註),是為同性戀族群“爭取權利”的主要學者之一。她寫了一本《同性戀亞文化》(內蒙古大學出版社,2009。下文簡稱《同》),對中國的同性戀群體,作了較詳盡的描述。

在2012年美國總統選舉時,葛培理牧師呼籲基督徒參與選舉。他沒有強調政治或是經濟,而是要求基督徒選支持一男一女婚姻的候選人(參http://articles.latimes.com/2012/oct/21/news/la-billy-graham-takes-ohio-newspaper-ad-backing-romney-20121021)。許多基督徒對此不以為然,覺得候選人是否支持一男一女婚姻,沒那麼重要。其實,同性戀作為道德問題,對國家的影響是深遠的。

這是道德問題

很多人認為,同性戀是一種生活方式,或者是與生俱來的。這種觀念,已被越來越多的人(包括基督徒)所接受。作為基督徒,我們必須從聖經的原則,而不是世界的觀念來看問題。聖經裡非常清楚:同性戀行為,是犯罪和不道德的。

今天,人們對道德的概念逐漸淡漠。許多人把原本不道德的行為,看作只是與眾不同卻合理的。其實,不管人是否主觀上接受,不符合道德的行為,會自然而然地給當事人或他人帶來惡果。

魯益士說,不管你信還是不信,宇宙中確實客觀存在著道德律。那是真實的律,左右著我們的行為。是否遵守這個道德律,不僅是對個人心靈,也對社會的整體健康,起著決定性的作用(註1)。道德律,規範個人和社會中錯綜複雜的關係;道德的破壞,最終會破壞人與自己,人與人,人與上帝之間的關係,使人失去平安,遠離上帝,產生源源不斷的惡果!

這就是為什麼,基督徒必須關心基督教倫理學、參與社會道德運動。

個人層面的情況

許多人認為,同性性傾向是天生的,所以不是不好的。

然而迄今為止,對於同性戀是否天生,相關研究仍無確定的答案(註2)。其實,比較多的學者認為,同性戀傾向是後天養成的,尤其是受童年的經歷,生活環境的影響(註3)。心理學界普遍認為,同性戀者多出自問題家庭。父親的角色欠佳,例如常不在家,與子女的情感疏離等,往往導致子女有同性戀傾向。在統計上,男同性戀者有70%在少時曾被人性侵犯,女同性戀者有90%在幼時被人強姦(註4)。

就算同性戀傾向是天生的,不等於說就是正當的。許多疾病不就是天生的嗎?人與生俱來的東西,未必都是好的,有些反而是需要改變和治療的。

有些人把同性戀當作是同性戀者對愛的正當需求。其實,這是把性和愛的概念混淆了。比如,李銀河就是從“性解放”的角度,去關心同性戀者的。其實性是愛的果,不是愛的因。可惜的是,很多人相信,有了性的關係,就會有愛。

猶太籍心理學家弗蘭克爾(Viktor E. Frankl)說,“性”只是“愛”的一種表達模式,愛是在性之上的。性的需要,並不應該在愛的過程中占主導地位(註5)。

可惜的是,只要對同性戀專題稍作研究,就會發現,同性戀的文學和影視,幾乎與描述感官的衝動分不開。性在同性戀的行為中,占主要的地位。絕大多數的同性戀者,在同性戀的過程中,追求的是性的衝動,和肉體的強烈感受。真正追求持久的愛的,並不多。

《同》書第三章中,有一位同性戀者說:“據我觀察,同性戀者當中以性接觸者為主,感情與性雙接觸者極少。”另一位同性戀者則說:“兩男的結合完全是追尋性的快樂,沒有婚姻、經濟利益等干擾,因此是人生的又一種體驗。”

方镇明方鎮明的《情理相依》(浸信會出版社,2010),記載了研究發現:同性戀傾向的成年人,通常都是放縱情慾的,是性雜交的。對丹佛市蒸氣浴室的同性戀員工的調查表明,這些員工平均每個月有7.9位性伴侶,其中1/3的員工更承認有10位。1981年三藩市灣區對男同性戀的調查中, 43%的同性戀者承認,他們已經與至少500位性同伴發生過關係(方鎮明,226)。

許多同性戀者的表述,都讓人看到罪中的掙扎、痛苦。日本作家Ihara Sikaku的作品《男性之愛鏡》,清楚地描述了同性戀者怎樣在肉體的慾望中掙扎:“二者擇一,要哪一個:躺在一個拒絕你的妓女身旁,還是小心翼翼地與一個受痔瘡之苦的卡布奇(Kabuki)男孩交歡?照顧一個身患肺病的妻子,還是養一個不斷向你要錢的青年?” (參《同》第1章 引論,第2節“ 同性戀現象普遍存在”)

罪的特點,是以自我為中心。同性戀者也不例外,很多人有很強的自我中心、自我欣賞。

在《同》中,引用一個同性戀者的自述:“也許是我太愛自己了。同性戀都是自戀狂,也是自虐狂。最自卑,又最自大。否則他們心理沒法平衡。總之,我這輩子恐怕注定在不斷的尋覓之中過日子了。”這說明男同性戀者尋找伴侶時,比女同性戀者更注重外貌和年齡,更加以性關係為中心,更追求性方式的多樣性,在同性關係中有更大的暴力因素,強姦和虐待的發生率更高(註7)。

而同性戀行為中對肉體的貪戀,可以到不能自拔的地步。不難想像,這種不能自拔,會讓同性戀者沉溺於循環之中——不能滿足,更換新的,還是不能滿足,再換新的……在李銀河的調查對象中,同性戀固定伴侶交往時間最長的,是3至5年。最短的,僅有2至3個月。一般是2至3年(同註7)。

隨著年齡的增長,同性戀者更容易陷入自我形象的危機之中。為了解決這個危機,他們只能動用金錢、地位、權力。

2012年3月14日, 23歲的男模Renato Seabra,被法庭判處25年至終身監禁,原因即為他在2011年,在紐約曼哈頓,殘酷殺害了65歲的富有的同性戀男友。這就是一個典型的例子。(參http://www.huffingtonpost.com/2012/12/21/renato-seabra-portuguese-model-convicted-castration-killing-sentenced_n_2347343.html

社會層面的影響

贊成同性戀的“權利說”,認為同性戀行為並不危害別人,同性戀者應當享有戀愛的基本權利,應該有權選擇自己的戀愛甚至婚姻模式。所以應當推動法律,保護同性戀行為。

其實,這種推動,不僅會在法律範圍內,也會在道德層面,對整個社會產生深遠的影響。

有報告記載:同性戀者亂倫的傾向,比一般人高出一倍。Cameron在1984年的研究中也發現,男同性戀者的亂倫率,比非同性戀的男性高15倍(註8)。

另外,同性戀者也傾向於與年輕人,甚至孩童,發生性關係。同性戀運動的目標之一,就是使“兒童—成人同性戀性行為”合法化(註9) 。美國的一個同性戀報告中說,23%的男同性戀者承認,與16歲以下的男孩發生了性關係;7%的男同性戀者承認,與13歲以下的男童發生了性關係。有18%的同性戀父母,承認與自己的孩子發生了性關係,而異性戀父母中僅占0.6%(註10)。

還有一個值得注意的現象,就是李銀河在調查中發現的,有些同性戀者熱衷於“發展”新人。根據一位調查對象的說法,那些尚未形成同性與異性概念的人,特別容易受誘惑。

其實,只要同意同性戀的非道德性,就不難明白,將同性戀擴大化,會如同瘟疫傳播一樣,對社會和個人生活產生相當大的破壞。這種破壞,主要是從對婚姻的破壞開始的。

BH72-24-7411-圖2-卡爾·巴特(Karl Barth,1886-1968)德國神學家卡爾·巴特(Karl Barth)認為,上帝在創造人類、為人類定下社會秩序時,可用“男或女”和“男和女”來總結:

“男或女”——上帝造人時,人有一定的性別,或男或女,沒有不男不女,或既男又女。性別不是人自己決定的。

“男和女”——上帝要男女結合,過男女互助的合一生活。性別是互補的,並非男和男、女和女自滿自足地過人生。

所謂的同性戀“婚姻”,是反叛上帝創造的秩序(註11)。

婚姻是上帝為人設立的、以愛為基礎的、神聖的關係。當這個壁壘打破以後,對道德層面的很多破壞,都成為可能。如前所述,破壞上帝所設立的道德律,就是反對和破壞上帝設立的秩序,就是人類走向迷茫和滅亡。

讓人痛心的是,在過去的幾十年裡,西方社會在這條道路上飛奔:1. 同性戀婚姻合法化。2. 男、女娼妓合法化。3. 取消合法性交的年齡限制。4. 婚姻應不限人數,不限性別,集體婚姻可享受法律福利。在荷蘭,同性婚姻和娼妓都已合法,政府更在1990年將合法性交年齡降至12歲。這還沒有給我們基督徒敲起警鐘嗎?

區分對待兩者

同性戀行為是不道德的,是罪。然而作為基督徒,我們必須區分“同性戀行為”和“同性戀者”。

同性戀者由於受到罪的捆綁,身心受罪的腐蝕,往往不能自拔,甚至感到痛苦,這也是十分值得我們同情的。

上帝恨惡人的罪,首先是因為上帝愛人,不願意讓人被罪踐踏。而且,同性戀也不是最大的罪。所以,我們不能本末倒置,因同性戀行為而仇視同性戀者。

對同性戀者,應該不是先去指責他們的行為,而是關懷和接納他們,用來自上帝的真愛感動他們,使他們認識上帝,也清楚地知道,同性戀行為是一種罪。這一點,對於幫助同性戀者依靠上帝、走出同性戀陰霾、獲得自由,是十分重要的。這是一個真理戰勝謊言的過程。所以,把還沒有信主的同性戀者,帶到耶穌的面前,是最為重要的。

疾病和痛苦,對於基督徒來說,並不一定都是壞事。就像保羅說的,“患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥”(《羅》5:3-5),只要依靠上帝的恩典,這些磨練,反而能夠塑造出美好的品格,帶到永生裡去。

附:聖經中這五處經文,皆明確表達了對同性戀的倫理立場:

(1) 同性戀行為的禁令,《利未記》18:22;20:13。

(2) 對同性戀行為的責備,《羅馬書》1:26-7。

(3) 對同性戀行為者的警告,《哥林多前書》6:9、《提摩太前書》1:10。

(4) 同性戀行為事件的記載,以此為戒,《創世記》19:1-11、《士師記》19:22-6。

(5) 上帝對婚姻和戀愛的總原則,《創世記》1:26-8;2:20-5;《馬太福音》19:4-6;《馬可福音》10:6-9。

註:     

1. 魯益士,《返璞歸真》(華東師範大學出版社,2013),p.31-35。

2. 柯志明,《聖經對同性戀的雙面倫理觀》,《神學與教會》,第26卷第1期,2001-01,p.57-95。http://www.ttcs.org.tw/~church/26.1/04.htm

3. 羅秉祥,《黑白分明》,宣道出版社,1992,p.72。

4.《大使命》第62期, 2006年6月號“同性災”,《認識同性戀運動》。

5. Viktor E. Frankl, Man's Search for Meaning(Beacon Press, 2006), p.112.

6.《情理相依》,浸信會出版社(國際)有限公司,2010,p.226。

7.參《同性戀亞文化》第3章 感情生活,第2節“與異性感情相異之處”。

8. 參見《大使命》第62期,p4。Bell, Weinberg 和Hammersmith,在1970年的報告。。

9. 基督網,《王永信:為真理舉手,為神發聲!》 http://www.jidunet.cn/content/2

10. Family Research Institute Website,http://www.familyresearchinst.org/2012/01/how-much-child-molestation-is-homosexual/

11.《生命路:生活倫理》,http://cclw.net/coach/shenhuolunli/htm/06.htm

編註:

李銀河1952年生於北京,籍貫衡陽市衡山縣。1974年至1977年就讀于山西大學,畢業後曾在《光明日報》做編輯,後來轉至中國社會科學院進行科學研究。1982年赴美國,1988年獲美國匹茲堡大學社會學博士學位。此後在北京大學做博士後和任教,從1992年起她是中國社會科學院社會學所的研究員和教授。1999年她被《亞洲週刊》評為中國50位最具影響力人物之一。2003年以及2005年,她向兩會提出了同性婚姻的立法提案。2006年3月5日,李銀河在自己的博客中說到她已向中國人民政治協商會議提出同性婚姻提案。

李銀河為中國(大陸)社會學對於性、女性和同性戀等的研究起了推動性的作用。同時也將西方對這些方面的研究和理論引入中國。

2014年12月18日,李銀河通過其個人博客向公眾確認了其新伴侶的消息。由於李銀河新伴侶是出生時生理性別為女性,性別認同為男性的跨性別男性,因而受到大眾的強烈關注。

資料來源:http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%8E%E9%93%B6%E6%B2%B3

作者來自深圳。現居美國北卡州,擔任教會宣教執事。

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千山萬水,我不獨行 ──葛培理的生命秘訣

吳蔓玲

本文原刊於《舉目》68期BH68-22-7615-圖1.1r

          無論從信仰或是世俗的角度看,葛培理牧師(生於1918。編註)的成就是毋庸置疑的。他是歷史上直接向最多人宣講福音的一位。早在80年代初期,他的足跡 就已遍及5大洲。不但如此,通過電視、廣播、電影和網路,他曾向180多個國家的人民傳揚福音。影響福音派信徒深遠的《今日基督教》雜誌 (Christianity Today)和《抉擇》雜誌(Decision),就是因他的異象而創辦的。

          他曾經獲贈美國國會最高榮譽的金質獎章,英國女皇也頒發榮譽爵士頭銜給他。真要細述他一生的經歷和殊榮,需要一本厚書才能說明白。然而,最吊詭的是,成就 根本不是葛培理追求的目標。他一生兢兢業業,只求專一宣揚基督的福音。是什麼生命的秘訣成就了今日的他呢?

與上帝同行──重視禱告、讀經、聆聽上帝

        BH68-22-7615-圖1.11-1918年,6個月大的葛培理與他的母親。r他所有的事工決策都是禱告得來的。不只他自己禱告,他也要求同工,以及佈道大會所在的當地各教會,要有合一的禱告。沒有足夠的禱告,聆聽上帝的心意,他是不會採取行動的。

         負責統籌葛培理佈道會長達28年之久的史德林.休士頓(Sterling Huston )曾說:“葛培理清楚知道自己行在上帝的旨意中。”並且“他最後的決定,以及他作決定的過程,讓他手下的人安心,並一起精力充沛地著手進行。他過去的紀錄 好得無比,總是在恰當的時刻,去到正確的地點舉行佈道會;而上帝對佈道會的祝福,確認了決定的正確性。”

          葛培理是怎樣聆聽上帝的?他的夫人路得曾提到他的讀經生活,不是那種清晨起床定時定量的讀經方式,而是天天、大段大段、早晚都讀,求主用經文說話,且這並 不包括預備講章的讀經。由於葛培理常年在外帶領佈道會,行程緊湊,每天作息無法固定,他對上帝話語的不斷追求和愛慕,更顯寶貴。讓自己積極聆聽上帝的心意,正是他與上帝同行的主要秘訣。BH68-22-7615-圖1.10-1925年,7歲的葛培理與父親和妹妹凱瑟琳(Catherine)r

效忠基督,超越政黨、宗派、文化、種族

         葛培理對基督絕對忠誠,不畏懼人來的施壓,不貪戀掌聲,不計較個人得失,只在乎行在上帝的心意中。他的國度觀是超越政黨、宗派、文化、種族的,然而,這也讓他飽受攻擊。  

           他早期出來佈道時,政府仍實施種族隔離政策。在1952年一 次美國南方聚會中,他親手拆去隔開黑白種族會眾的繩子,因他堅信在十字架前,人人平等。自1953年田納西州查他奴加市佈道會開始,葛培理的所有佈道會都 不再實行分隔政策,比1954年美國最高法院頒令還早了1年。當時,擁有這樣道德勇氣、持守永恆上帝的價值觀、超越種族和文化傳承的牧者,實在少有。

          再舉一例:自1960年在華府的佈道會之後,他屢次婉拒此區教會的邀請,直到1986年,當地黑人和白人教會終於攜手同工,才首肯。然而,由種族歧視而來的 壓力,遠遠不及日後他在冷戰期間,親訪莫斯科時的責難大。從他公開接受邀請後,全美就掀起軒然大波。有人說他幼稚天真、被人利用;也有人說他為克里姆林宮 的宗教政策貼金;甚至有人說他叛國。批評不僅來自教會外,也來自教會內。

          BH68-22-7615-圖1.9-1937r從莫斯科回來後,他更成為眾矢之的。他被指責對蘇聯基督徒的苦難漠不關心,莫斯科之行是盲目又幼稚的行為,對宗教迫害的證據視若無睹等等。美國報章刊出了許多針對他的諷刺漫畫,就連他的好友單憑新聞報導,也感到迷惑而傷心。

         其實,此行是他長時間禱告、確定上帝旨意後作的決定。行前,葛培理清楚表明去莫斯科要公開談論人權,但作為客人,他絕不會發出譴責──他不會為了贏取西方世 界歡心,而失去在東歐傳道的機會。不但如此,葛培理並沒有因為回美後所承受的龐大壓力,而改變自己稍前在蘇聯受訪時的言論。這份誠實正直,為他贏得蘇聯政 府的信任,也為他大開東歐的傳福音大門。不過,他劃時代之行終得平反。1990年,老布希總統當眾稱讚他是屬上帝的人,才會早就感受到上帝推動的手。BH68-22-7615-圖1.8-Sep 1949-Billy Graham first crusade in LA. 350000 people-8 weeks at Washington Boulevard and Hill Street.r

         另有一事值得一提,就是儘管他註冊為民主黨員,但與政界的關係一直是跨越黨派的。他和路得與幾任不同黨派美國總統之間,保有美好的友誼。他之能夠做到這一點,是因著他誠實正直的品格,贏得許多政治領袖的信任。

         其實,葛培理牧師有許多從政的機會。詹森總統曾當著許多採訪記者的面,大力鼓勵葛培理競選下一任總統。不但如此,尼克森總統也曾表達,要給他大使的職位、內 閣閣員,或任何他要的職位。也有德州億萬富翁表示只要他肯參選總統,就捐款6百萬美金。儘管這些機會是何等吸引人,他對每個邀請都回答:“上帝呼召我是去 佈道,只要我還活著,我不想作其他的事情。”據說,葛培理牧師年輕時還有好萊塢找他拍片去。然而,他就是專一致力於上帝的呼召。

R面對批評的胸懷

          每位領袖都會遭受批評,但面對批評的反應,使他們脫穎而出。葛培理在85歲服事末期時,仍說:“我仍在施工中。"葛培理會不會被批評給激怒?當然會。不過,他定意要愛上帝,以愛領導、饒恕,甚至向“敵人"學功課。

          媒體和評論家多半對晚年的他口下留情,但在他年輕時並非如此。尖酸地批評,常如影隨形。從年輕時牧會就被“鬧事會友”攻擊,而後到各地佈道更是不絕於耳。

           葛培理曾被自由派和世俗作家描述為“道德侏儒”、“神經病”、說一些“戴著神聖面具的謊言”。連他在某位總統就職典禮所作的禱告,也被稱為“喧鬧的高談闊 論”。並且,有一所自由派神學院描述他的事工是“屬靈強姦”。保守派的人對他與天主教徒、自由派的人結盟十分生氣,態度很兇惡。由於他是來自保守派的背 景,所以保守派的批評格外刺痛他。

          還有一位過去的同工曾對當地電視臺說,葛培理“加諸於耶穌基督的傷害,遠勝於任何活在世上的人類”,並且建議葛培理的支持者要如此祈禱:“親愛的主,求你祝福這位帶領基督徒背叛上帝話語、並且為敵基督開道的人。”

         葛培理怎樣面對這些使他深感痛苦的殘酷批評?他多半是置之不理。他擔心若是回應攻擊,會減損自己事工的效力。Billy Graham's Farewell Message of his Last Crusade

         他曾說明自己的處理方式:“再也沒有比讓我們停止事奉,開始回應批評,追蹤惡劣的謊言和惡意的傳聞,更讓撒但歡喜快樂的。”他又進一步說明:“靠著上帝的恩 典,我可以繼續傳講耶穌基督的福音,並且不屈服於揭發隱私、謾罵中傷,以及爭辯小事等行徑。”就是這樣寬廣的胸襟和誠實正直,在時間的長流中,為他贏得不 少敵人,成為好朋友。

         他從年輕時代起就好學不倦,並且樂意聆 聽親近者的建言,包括妻子。他的朋友們常常指出路得在葛培理的成就上扮演極重要的角色,不過她的建議往往很尖銳。譬如:50年代她聽到葛培理考慮要選總 統,就打電話給他,說她“並不認為美國人會投票給一位離婚的總統;要是他離開事奉崗位,他肯定會收到一份離婚證書。”

          附帶一筆,他們夫妻情深。他上臺領國會金質獎章時,曾致辭:“我特別感激內子路得,更高興我倆共得這份榮譽。在上帝呼召我倆承擔召命的事上,沒有人比路得所 作的犧牲更大。”而在晚年時,路得已是醫院的常客,葛培理曾描述“路得是我所見最有鬥志和韌力的人,她足不出戶,卻令全室生輝!”這稱讚是何等美麗!

          他的樂意聆聽,不僅是對親密的妻子和朋友,也是向著批評自己的人。某次,有位作家糾正他說的話,指責他無視於貧窮者的感受。葛培理寫了一封道歉信,並鼓勵對 方在必要時“從後面踢我一腳"。自此以後,他更留神自己的話。可見接納尖銳的建言,不僅是他謙卑的流露,也是他不失腳的保護傘。

千山萬水,我不獨行

BH68-22-7615-圖3:George Beverly Shea's Funeral-2014-4-21r          在他長久事奉的年歲中,最為人津津樂道的是,他與當年一起成立葛培理佈道團的4位同工,同心服事五、六十年到老。這樣合一的見證是少有的,而他們一起同工的績效,更是無法用三言兩語盡述。

         研究葛培理領導秘訣的海羅德‧梅拉(HaroldMyra)和馬歇爾‧雪萊(MrshallShelley),針對他的同工關係指出,葛培理是個十分謙卑的學習者,給予能幹的同工十足的自由。

          他們能一起忠心服事到老的秘訣,除了彼此看重且彼此守責外,他們也深知,屬靈熱忱並沒有讓人免於貪婪、驕傲、情慾、野心的引誘。因此,他們在成立佈道團之初,為防範落入佈道者常掉入的陷阱,訂立了“莫德斯多宣言"4原則:

第一、謹慎處理金錢

         有些佈道家會訴求強烈的情感,要人奉獻。葛培理佈道團決定要竭盡所能地避免濫用財物,對奉獻之事輕描淡寫,並且倚靠當地委員會事先所籌募的捐款來舉辦聚會。此外,他們不採用愛心奉獻的傳統,一律成為受薪同工,不接受個人酬金。

          為 了達到彼此問責,葛培理成立了一個董事會,由重要的領袖組成,並且授權給這個董事會,接受它的監督。曾擔任董事的比爾.波拉得(Bill Pollard )分享:“多年前,葛培理計畫在初夏去歐洲,而8月份在匈牙利已安排了聚會。那時葛培理的健康狀況並不好,服用很重的藥物。在董事會中,他說,‘從歐洲聚 會結束之後至匈牙利佈道會開始,也就是8月第二週的這段時間,我徵求你們的同意,讓我待在歐洲預備講章,避免旅途的勞頓。’"

          儘管葛培理是整個團隊的領袖,但連把金錢花在這樣理所當然的事上,他也要先徵求董事會的同意,足見他看重且堅守彼此問責的心志。我想就是因為這份願意讓他人來檢驗自己的謙卑心懷,保守他和他的同工一起事奉50多年而不羞辱主名。

第二、避開性的陷阱

         他們團隊的成員,嚴格遵行除了妻子外,絕不與異性單獨相處。在出外佈道時,他們團隊會一起旅行,訂的旅館房間都是彼此相鄰,或至少在最近距離的房間。由於不 單獨旅行,他們把試探減低到最小。在這個與異性見面是稀鬆平常的時代,他們嚴格不與異性單獨會面的堅持,似乎看起來很老古板,也不切實際。但就旅行佈道者 在旅館所面對的孤獨試探而言,這項決定無疑是對症下藥。然而,他們並不教條化。舉個例,1983 年當時阿肯色州州長夫人希拉蕊.克林頓( Hillary Clinton)要求與葛培理私下會面。他同意在阿肯色州一家餐廳中央的桌位,在眾目睽睽之下與她共進午餐。

          他們不是死守教條,不近人情地斷然拒絕,而是本著愛心、智慧,有時甚至寧可自己不便,來服事人。

第三、不批評其他事奉者

          許多佈道家傾向把事奉成果帶離當地教會,甚至公開地批評當地教會的牧者與教會。葛培理團隊深信這樣作不合乎聖經。他曉得就長期而言,把自己的核心事工與其他人的事工連結起來,效果會更持久。

          儘管人的本性愛做獨行俠,享受獨自作決定的快意,但是葛培理佈道團決心要與所有曾在公眾場合、一同宣揚福音的同工們合作,避免有反教會與反牧者的態度。並且要把事奉成果帶給當地教會,讓他們跟進。

第四、不誇大成果。

          有些佈道家常有誇大自己成就的傾向,宣稱自己的聚會有很高的出席率,葛培理佈道團決定要避免任何提高數據嫌疑的作風。他們接受當地警方或其他官方組織所估計 的人數,就算團隊覺得那些估算過低。並且,他們稱講道後呼召進前來的人是“詢問者”,而不是“初信者”。畢竟,沒有人知道人靈魂的深處發生了甚麼事,葛培 理佈道團選擇不冒然結算屬靈的成果。這是向誇大自己成就的試探,爭戰的另一個方法。

BH68-22-7615-圖2:WITH Ted smith生命和事工的標記

           葛培理佈道團承諾,在自己的名聲和事工報告上,要持守誠實正直。葛培理曾表示︰“在實質上,這個(莫德斯多)宣言對我們並不是一個轉捩點,我們過去總是持守這些原則。然而,這個宣言的確在我們的心思意念中生根了,誠實正直的決心是我們生命和事工的標記。"

          儘管這四項原則是針對旅行佈道者而訂,但值得每一位服事上帝的人進一步思考,如何能針對自己服事的特質,建立某些原則,防範自己落入金錢、性、權力、名氣等教會領袖們常遇的陷阱。

           1988 年,葛培理夫婦拜訪當時已是風燭殘年、視力幾乎全失的王明道牧師。臨別時,葛培理問王牧師有沒有從主來的話送給他們。王牧師沉吟半晌,說:“你務要至死忠 心,我就賜給你那生命的冠冕……”。這話道盡了26年後,高齡96歲的葛培理一生的寫照。其實葛培理的身體,從年輕時就一向不怎麼好,許多時候他是抱著病 主領佈道會的。而他一生竭力向主持守忠心,有太多精彩的經歷、智慧的抉擇、生命的榜樣,值得後輩學習與傚法,可惜短短篇幅無法盡述。

 

參考書籍:

  1. 海羅德.梅拉(Harold Myra)、馬歇爾.雪萊(Marshall Shelley),《葛理翰的領導祕訣》,基石文化公司。
  2. 鮑樂基(John Pollock),《葛培理傳──世紀佈道家的故事》(The Billy Graham Story),海天書樓出版。

作者現居加拿大。

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風總要吹垮老房子──讀葛培理《痛苦心靈的希望》

田佳友

本文原刊於《舉目》21期

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       亞當斯是美國第六任總統(1825-1829)。他八十 歲的時候,有一天遇到一個老朋友,握著他抖抖索索的手問候道:“早安!亞當斯今天好嗎?”亞當斯想了一會兒,說道:“先生,亞當斯本人很好!只是他現在住 的房子搖搖欲墜,快要垮了;風霜歲月快把它毀壞了,屋頂爛穿,墻壁破碎,風一吹就垮。這老房子幾乎不能住人,亞當斯恐怕很快就得搬家了。不過亞當斯本人很 好,先生!”


       在《痛苦心靈的希望》(註)中,葛培理牧師(Billy Graham,又譯葛里翰),講述了許多這一類的故事,來啟發讀者在心靈受到痛苦的折磨時,如何得到屬靈的治療和力量,如何通過禱告戰勝痛苦,而不要被憎恨與苦毒所吞噬。

受苦但不孤獨
        作者葛培理牧師是神所重用的僕人,他在數十年的福音事工中,足跡踏遍全世界,引領了成千上萬的人歸主。他認為只有在聖經和屬靈的愛中,才能找到真正的慰藉;只有從永生的盼望中,才能發現人生的意義。


       他撰寫這部著作,就是要幫助讀者戰勝痛苦和不安,找到屬靈的力量,把因痛苦而生的疑惑,變成基于信心的人生策略,讓失敗培養人走向成功;在日常生活中積蓄力 量以備不測的風暴,讓禱告引領生活而不是作為無可奈何時的選擇,在每一天的生活中領略到永生……這部著名的作品打動過無數的心靈,改變了成千上萬人的人生觀。


        人生是充滿苦難的,種種痛苦折磨著人:破產失業,不治之症,婚姻破裂,長失親人……幸福已成罕見的,不幸才是正常。


        舉例來說,首先是戰爭就給人類帶來了無數的災難和不幸。從十八世紀初到二十世紀九十年代,在全世界範圍內只有十一年沒有戰爭!
       其次是暴力和犯罪。在今日的世界上,沒有一個安全的處所,到處是暴力犯罪、毒品泛濫、家庭暴力、搶劫強姦。九一一式的恐怖襲擊,使人們即使坐在家裡,也沒有安全感。


        再如經濟災難,每當股市動盪或是房地產崩潰的時候,無數的家庭生活在痛苦煩惱中。
        此外,普遍的家庭破裂、離婚、不忠、背叛、虐童、流產,同樣造成了無數受傷的心靈。而物質主義的泛濫和享樂主義的盛行,更反映出人們早已失去了精神力量和支撐。


       可以說,人類從來沒有像今天這樣地絕望和痛苦!
神造世界,最初是和諧的、沒有痛苦的。直到撒但引誘人類始祖犯罪,故有痛苦和死亡的產生。人性充滿了瑕疵和缺陷,痛苦是人生的自然組成部分,是不可避免的。 問題在于如何理解和對待痛苦。葛培理牧師認為,如果沒有神的引領,我們在痛苦面前的掙扎是無望的。他指出,神愛世人。當人深受痛苦的時候,這愛尤為深摯。 有的人以為神只是一個嚴厲的父親,準備著懲罰做錯事的孩子;有的人以為神對世界上的痛苦和罪惡,無能為力或者是無動于衷。這些都是誤解!神造天地和人,是 為了愛;神授摩西十誡,訂定律法,是為了愛。“神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。”(《約》3:16)


        人們常常為降臨在他們身上的災難和痛苦抱怨神,甚至認為神是不公平的。其實,神從未說過人生是公平的。耶穌從未許諾門徒財富和舒適,相反,卻要他們準備受苦 難和受折磨。他從未說過信神的人永無煩惱,也沒有許諾要把門徒從苦難中解救出來。他只是保證在門徒受苦難時與之同在,與之同受苦難,並且賜給他們力量以克 服苦難。就如《但以理書》第三章講到,當三個以色列人拒絕拜巴比倫王的金像,而被投入火爐的時候,神在烈火中與他們同在,使他們毫髮無損。


        葛培理牧師寫道:“當我們受苦的時候神在哪裡?在我們的掙扎和試煉中,神無所不在,無所不知。我們生活中的一切,無不在神的掌管中。我們並不是在孤伶伶地受苦,因為神愛我們。”(p. 92)

不全是因為懲罰
        葛培理牧師說,不能把所有的痛苦,歸因于對錯誤和罪的懲罰。有些基督徒認為:好行為得獎賞,壞行為得懲罰,是自然而然的。我積極參加教會事奉,參加查經班, 奉獻,所以該得獎賞。一旦災禍發生,就責怪神:“我為主做了這麼多,為什麼這樣待我?”其實,有時候神是要試煉我們。我們看不到結果,也許是因為神的計劃 尚未完成。


       《約伯記》是個很好的例子。義人約伯突然間失去了一切財產,兒女也都被殺,自己滿身病痛。他的朋友這樣“安慰”他:約伯,你必是做錯了什麼事而受此苦難!你有沒有犯罪?懺悔吧,這是你唯一出路!然而神不是要責罰約伯,而是藉著約伯的遭遇,彰顯了祂的大能與榮耀!


       人常常是自我中心的,對于苦難和災禍的自然反應,是不耐和惱恨,怨天尤人,責怪神不公平。有時我們覺得神對我們漠不關心,也不理會我們的禱告。其實神是要試 煉我們的信心,他要我們,即使在黑暗的日子裡也要信心滿滿;不管我們是否感覺到神的同在,憑著信心我們也要肯定神不會離我們而去。


        與神同在,我們 就像兒童依靠著父母,就有了安全感,就會有信心。于是,我們就能以喜樂的心,來應戰人生的一切艱難困苦,並把苦難變成祝福。在人類歷史上,苦難並不總是壞 事。正是從苦難中,才產生了甜美的歌曲,美麗的詩篇,動人的故事。無論身處任何境遇都有喜樂,這是屬靈成熟的標誌。


        葛培理牧師號召基督徒,在日常生活中要未雨綢繆,為人生道路上不可避免的各種風暴預作準備:我們應該認識神,順服神;應該學會在生活中與神同行;我們在家庭生活裡,應當以神為中心,讓神來引導每天的生活;要背誦聖經的經文,以備不時之需。


        禱告更應當是基督徒每日的功課。要讓禱告引領我們的生活,而不是在山窮水盡、無可奈何時才禱告。“我們不應當祈求神站在我們一邊,而要禱告我們站在神的一邊。神並不總是解救祂的兒女脫離苦難,但卻應許始終與他們同在。”(p. 167)


        司提反滿有信心,被聖靈充滿,卻被人用石頭砸死;與耶穌最親近的眾門徒裡,彼得被倒釘十字架而死,安得烈被綁在十字架上折磨三天才死,約翰囚于荒島,巴多羅 買挨打之後被砍頭,多馬在佈道的時候被謀殺。十字架的道路充滿苦難與死亡,只因神的應許和同在,這些獻身者才具有那麼超常的勇氣和力量!

絕非人生的句號
        死亡是苦難的極致。葛培理牧師在本書中,用了相當的篇幅來討論死亡。他指出,死亡並不是來自于神,而是罪帶給世界的詛咒。對于基督徒,死亡並不是終結,而是 生命的另一階段。基督徒在人世上只不過是匆匆過客,為的是要奔向真正的家園。一切歡樂是短暫的,一切痛苦也是短暫的,而“死亡是開啟永恒之門的金鑰匙” (約翰‧彌爾頓語)。


        對于死,基督徒與非基督徒的看法大不相同。對于基督徒,死亡是朋友而不是敵人。死亡是走向天國路上的一步,而不是就此跌入某個未知的黑暗深淵的陷阱。由于耶穌基督的復活,我們基督徒確信,罪、死亡和撒但被打敗了。我們確信有永生,從而不懼怕死亡。


        因而,人生是我們為畢業而忙碌準備的教室,我們應該抓住時機為永生而預備。如果我們沒有永生的盼望,其它事業再成功也是枉然,而這樣的人生只能算失敗。


        “我們原知道,我們這地上的帳篷若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。”(《林後》5:1)如果有這樣對永生的盼望和期待,我們還會害怕受苦、害怕死亡嗎?


        正如葛培理牧師所指出,在神為我們預備的房屋裡,沒有罪惡,沒有痛苦,沒有不安,沒有爭吵,沒有自私,沒有種族偏見,沒有誤解,沒有傷害,沒有焦慮,沒有疾病,沒有折磨,沒有死亡;有的是與耶穌基督永遠同在,永享祂無盡的愛!
註:Billy Graham, Hope for the Troubled Heart, Bantam Books, 1993.
作者來自湖北,從事電腦貿易,現住加拿大安省倫敦市。

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