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摩西──神忠心的僕人(蔡金玲)

蔡金玲 本文原刊於《舉目》52期        在神的救贖計劃中,摩西佔著一席重要的地 位。神曾經與亞伯拉罕立約,應許他的後裔要成為大國。神預先告訴亞伯拉罕,他的後代要在埃及地寄居400年以上,那地的人會苦待他們,然而,神會拯救他們 脫離埃及人的奴役。到了摩西的時代,果然應驗了神對亞伯拉罕的預言。此時,神拯救的時刻到了,自此,揭開了摩西率領以色列人出埃及的故事。 神預備摩西       《出埃及記》一開始提到有不認識約瑟的法老王興起,對日益增多的以色列人大肆壓迫。法老除了勞役以色列人之外,又下令淹死所有初生的以色列男嬰。摩西正值此危 險關頭出生,法老的命令也顯然危及他的生命,然而,在神的護守之下,這嬰孩被保存了下來。摩西不僅沒有因法老的命令遭害,反而被法老的女兒從水裡救出來 (註1),且被收養在埃及王宮中約有40年之久,成為法老女兒的兒子,學了埃及人一切的學問(參《徒》7﹕21-22)。         摩西長大成人之後,就不肯被稱為法老女兒之子,他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂(參《來》11﹕24-25)。摩西為了保護一個被欺凌的以色列弟兄, 而殺死一個埃及人,以為因此自己的同胞便會明白,神是藉他的手搭救他們(參《徒》7﹕25)。結果事與願違,他殺害埃及人的事被人知悉(參《徒》 7﹕26-28),於是逃到米甸地躲藏寄居。從此,摩西在米甸曠野從事牧羊工作長達40年之久,這也促使他對那一帶的地理形勢十分熟悉,成為日後帶領以色 列人經過這塊曠野地區的最好準備。 神呼召摩西         神留意到這群以色列人在埃及地的苦情, 祂也記念曾與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。當摩西在米甸曠野的時候,神在燒著的荊棘火焰中,呼召他,將以色列百姓從埃及地領出來。摩西自認無法面對這艱 鉅的責任,神就應許說:“我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之候後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據。”(《出》3﹕12)。         那時,摩西認為以色列人會質疑他所講的,所以他問神說:“我到以色列人那裡,對他們說:‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來,’他們若問我說:‘祂叫什麼名 字?’我要對他們說什麼呢?”於是神啟示並解釋了祂名字的意思,神對摩西說,“我是自有永有的。”又說,“那自有的打發我到你們這裡來。” “耶和華 YHWH (יְהוָה,或譯作“雅偉”)你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裡來。耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的紀 念,直到萬代。”(參《出》3﹕13-15)。        這“我是自有永有的”(直譯為“我就是我是”)並沒有真正地定義什麼。因為神實在太偉大 了,惟有使用這樣的敘述,才能表達神的整全性。“我就是我是”可以解釋為“我正是那位…的”,或是“我就是那位為你存在的──真實誠懇地存在,隨時幫助、 樂意工作”(註2)。神顯示祂自己的名字,表示衪向人開啟自己,要人與祂有美好的關係。        雖然摩西起初因懼怕而缺乏信心,然而,神是一位與百姓建立關係的神,也是從前向亞伯拉罕應許的那位神。祂持守承諾,現在就要逐步實現那應許。神在這段經文表明祂的屬性,祂樂意看顧祂的百姓,真實地保護他們,要救他們脫離困苦。 摩西受託為領袖 […]

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聖經神學故事:約瑟的故事

蔡金玲 本文原刊於《舉目》41期 約瑟傳奇的一生是舊約精彩故事之一。約瑟無論在任何環境下都 能對神有信心,敬畏神,堅心忍耐,以致通過神在他生命中的熬煉,達成神在他身上的計劃。在全能神的救贖工作中,約瑟扮演著相當重要的角色。因著後來他在埃 及居高位,拯救雅各全家,使得雅各和他的後裔能夠寄居埃及成為大族,應驗了神對亞伯拉罕在《創世記》15:13的預言,就是亞伯拉罕的後裔必在外地寄居; 並使得亞伯拉罕之約的應許——透過亞伯拉罕的後裔傳遞神的拯救與祝福的計劃,能夠逐漸成就。       《詩篇》105篇中見証神堅定與亞伯拉罕所立 的約(8-10節),那裡記載神對以色列先祖的眷顧,並特別指出他先打發約瑟被賣到埃及為奴,藉由約瑟的受苦,後來使雅各全家能安然渡過長期乾旱的年日, 也因他們在埃及地數百年的寄居,被預備成了一族人數超眾的群体。這些過程表明了神的救贖與他對自己百姓的細心照料。 約瑟和他的兄弟(《創》37:2-11)        約瑟是雅各(又名以色列)在年老時,由鍾愛的妻子拉結所生的孩子(《創》30:22-24),所以特別受到雅各的疼愛。不過雅各未記取曾經發生在他父母身上 的前車之鑑,從前他母親利百加對他偏愛,致使雅各與哥哥以掃爭競,最後造成雅各與母親離別(《創》27:1~28:5),現在雅各對約瑟的偏愛,又同樣造 成約瑟與雅各分離。        故事一開始,就描述約瑟的一些特質,他是一個忠心順服父親的兒子,處在一群不良善的兄弟之中。約瑟和哥哥們一起牧羊,時常將哥哥們的惡行報告給父親。這裡似乎強調約瑟對父親的忠誠,對比哥哥們的邪惡與不忠。他對哥哥們舉止所作出的行動,正反應出他的純真與正直。          由於約瑟的忠心順服,甚得雅各的喜愛。雅各為約瑟作了一件彩衣(註1),這象徵約瑟比兄弟們居於更優越的地位;由於他是雅各寵愛的孩子,這也意味著雅各有意 揀選約瑟,讓他得到大部分的產業,或居於領導的位子。結果可以預期的,他兄弟仇恨約瑟,以致不能與他和氣地說話。嫉妒者常會仇恨受寵愛的人,正如該隱和亞 伯的故事,該隱因為神喜悅亞伯,心起嫉妒並攻擊亞伯,善惡的衝突因之產生。雅各的家庭中,類似的衝突再次發生。約瑟因為被寵愛,導致兄弟們強烈的仇恨,不 久之後這仇恨情懷,更發展成邪惡的行為。         神用兩個夢,確認對約瑟的揀選,並預告約瑟將掌權治理他的全家。約瑟的第一個夢和農耕的情景有 關:他的禾捆起來站著,他兄弟們的禾捆圍著他的下拜;這可能表達後來約瑟在埃及獲得權柄來管理他的兄長們。他的第二個夢是關乎天上的星象:太陽、月亮、星 星都向他下拜。在古代的文化裡,這些天文記號都與統治者和其權力有關。因此,這個夢也象徵著約瑟將被高升,超過他的家人。        約瑟的兄長們對 這些夢的回應,乃是嫉妒並越發恨他。兄長們的反應,和約瑟的忠誠順服相比之下,顯明了雅各的揀選是合理的。當然神在此也彰顯他有主權揀選人來當領袖。神的揀選常常不是依年紀的次序,這也會使一些不順從的人產生嫉妒。約瑟的哥哥們不承認神透過他們父親所作的選擇,甚至定意設計殺害他。也許他們都認為自己應該 居於領導地位而產生嫉恨,但這些行動正表明了為何他們沒有資格作領袖的原因。 約瑟被賣到埃及(《創》37:12-36)         有 一次,約瑟的兄長們在示劍附近牧羊,約瑟順從父親雅各的吩咐,去探望哥哥們是否一切平安。當兄長們還遠遠看見他時,就心生殺害他的企圖,要使他所作的夢不 能實現。長兄流便卻想把約瑟交還給父親,就勸其餘的兄弟不要殺死約瑟 […]

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神呼召亞伯拉罕 ──亞伯拉罕之約

蔡金玲 本文原刊於《舉目》36期 經過洪水的浩劫後,人類逐漸在 地上繁衍眾多。他們聚集起來,彼此商議,在巴別城建造了一座塔,經文很清楚地說(《創》11:4),他們造塔的目的是想顯揚自己,不想遵從神要人分散到全 地的吩咐(參《創》1:28),而塔頂通天似乎是為了想靠自己的力量,在天地(人神)間設立一個通路(註1)。        由於人類企圖加強自己的團 結與力量,這種野心會促使他們作出更大的惡事。所以神說:“看哪!他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既作起這事來,以後他們所要作的事,就沒有不 成就的了。”這樣的情況與《創世記》3:22的敘述相當類似,就是人類想要脫離神而自主,像神一樣,作自己想作的事。        當人離開神,想以自己的智慧、自己的意思來行事時,將會帶來許多的災難,至終威脅到整体人類的安全,所以神必須加以制止。於是神行使權能,干預建塔的過程,將他們分散到全地 上(註2)。人類本想藉著團結抵抗神,然而神的能力遠勝過他們,人就在神的審判中被迫分散到全地。從此,人類的語言與人種開始產生變化,人與人之間的誤 會、紛爭,也開始層出不窮。        這段故事,對上古史作了一個總結。它敘述了地上的人類,因著語言的隔閡,被迫分散在各地。然而,這也是人類歷史的一個轉捩點,慈愛的神要在分散的眾人中,興起一個民族,藉由他們來成就神的救贖。       《創世記》11:10-26節是一個族譜,它的內容說明誰是誰的祖先。這種介紹常用於古代的世界,藉此確定一個君王或是一個王朝是否正統。這族譜記載的,是從 閃(挪亞的兒子)到亞伯蘭的世代,它表達的是蒙神揀選的嫡系。神要藉著這個民族,將他們造成一個大國,成就神對人類救贖的應許。 神的吩咐(《創》12:1)        《創世記》12章一開始就記載神呼召亞伯蘭(後來被神改名為亞伯拉罕):“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(12:1)這是一個很特別的 命令。一方面,這需要亞伯蘭割捨許多事務,他要離開家鄉吾珥、他的親朋好友、他所熟悉的環境。另一方面,神似乎故意把某些部分隱藏起來,因為亞伯蘭並不知 道將往何處去。因此,他若接受這呼召,將是無比信心的行動。        從考古的挖掘得知,吾珥可能是位於下幼發拉底河地區的一個大城。早於亞伯蘭時 代,這城就以它的文明而誇耀。許多的史實資料証明這城相當富足,其中充滿了精巧的工匠與藝術作品,並具有高度的文化與科技(註3)。從這些歷史的背景,可 以看出亞伯蘭要離開吾珥,不是一件易事,必定經過幾番壓力與掙扎。         根據《約書亞記》24:2的記載,亞伯拉罕的父親他拉,原來是住在大河 (幼發拉底河)那邊事奉別神的。研究吾珥文化的學者們大多認為,當神呼召亞伯蘭時,他正生活在一個富裕安舒且信仰異教的社會中。異教神明的崇拜,在他們家 中原本占著重要的地位。所以神要亞伯拉罕離開他的家鄉,去一個遙遠陌生的地方,以完全脫離異教文化的影響。這也是神要藉著亞伯拉罕,將祝福帶給全人類的開 始。        亞伯蘭順服神的命令,以信心回應了神的呼召,離開了本族本家。亞伯蘭這個行動,和《創世記》11章中的巴別塔事件有著極鮮明的對比。 巴別塔事件中的人類藐視神的命令,他們企圖群聚在一起,建造一座沒有神的城市,並傳揚自己的名。他們心思所想的是如何因著自己的努力而得到祝福,忘了人需 […]

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洪水過後 ──挪亞對迦南的咒詛

蔡金玲 本文原刊於《舉目》33期           由於上古世界人類的敗壞,神以洪水毀滅世界,刑罰惡人,使一切的生 命可以重新開始。藉著這次的洪水,掌管宇宙的神毀滅了那個世代,只有義人挪亞和他的全家,領受神的恩典,進入新的世代。洪水的審判可以說是神的“反創造” (uncreation),因為除了挪亞一家之外,地上所有的一切, 全部被洗滌除滅。罪影響到生命的每一方面,因此必須要有新的開始(recreation)。          《創世記》9:18-29 記載,挪亞成為農夫,開始在地上耕作;他栽種了一個葡萄園,卻因喝醉酒而赤身躺在帳棚裡。這樣的行為,讓他的兒子有冒犯的機會。許多人會問,洪水之前,挪 亞被神稱讚是個義人,他曾與神同行,怎麼現在卻如此糟糕?聖經的記載,總是真實且毫不隱瞞地展現人的黑暗面,藉此讓人知道,自從墮落之後,人是無可救藥 的,即使是義人,都無法免除罪的試探。           五經的作者摩西在此刻意安排,寫下亞當與挪亞之間的平行對照。兩者都受了神的吩咐,要他們生養眾多,也同時擁有管理的權柄。此外,又有另一類的相似,就是兩人都經歷赤裸的窘境,且都有一個兒子被罪所勝。 挪亞的醉酒與赤身(《創》9:18-21)            故事一開始,介紹了挪亞一家,包括他的兒子,閃,含,雅弗。他們成了全人類的祖先,並且特別提到含是迦南的父親,為整個故事拉開序幕。雖然洪水除滅了世上犯罪的人類,然而人犯罪的傾向,仍舊潛伏在挪亞和他兒子的心裡。在這個經歷新生的家庭中,即將發生一場不愉悅的事件。           希伯來經文在20節裡形容挪亞是“屬地的人”,這可以指在洪水過後,挪亞是這地上存活者的主人,所以他是這地的主人(註1)。他開始栽種一個葡萄園,也許因著葡萄園的收成,他樂得渾然忘我,沒有警覺到酒喝多了之後可能的惡果。          有些人認為,挪亞事前不曉得洪水之後,葡萄園所收成的果子,會產生發酵作用,所以他是在無知的情況下,造成這種窘況。另有些人責備挪亞容讓惡者進入他的帳 棚,以致造成問題。也有人認為,挪亞的醉酒不是出於無知。無論如何,故事的確暗示,雖然經過洪水的審判,地上的邪惡被除去,然而,人內心潛伏的罪性仍然沒 有改變。並且挪亞的醉酒與赤身,將帶給他兒子極負面的影響。            就像亞當夏娃犯罪以後,眼睛被打開了,看見自己赤裸的羞恥,他們知道自己的赤裸是墮落的後果;挪亞的赤裸躺臥,也表明他並未脫離人類墮落的處境。此處經文雖然低調地記載挪亞的弱點和失敗,但表達了人類仍未脫離犯罪的光景。 含的不當之舉(《創》9:22-24)           故事說到含是迦南的父親,“看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄”(9:22)。到底挪亞最小的兒子含作了什麼事?我們今天無法判定。作者僅用了最小篇 幅的報導與描寫。這是一種委婉法,亦即用含蓄的方式,表達一些令人不舒適的事件。對這段經文,學者提出許多見解,在此作簡要的歸納(註2):           1. 有人建議,“小兒子向他所作的事”(24節),以及含“看見父親赤身”(22節),是指含向他父親作出同性戀的舉動。然而,從希伯來文的字面意思來看,並 沒有含對父親作出同性戀侵擾的意味,因為若是如此,經文應該是“他使父親赤身”(使役動詞,galah)。相反地,21節記載挪亞自己赤著身子 (wayyitgal),這是反身動詞的用法。所以,含並沒有使他父親赤身。           […]

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救恩的曙光 ──與神同行的挪亞

蔡金玲 本文原刊於《舉目》31期           綜觀《創世記》的記載,可以發現裡面蘊含了許多救贖的應許,這應許可追溯至 《創世記》3:15,女人的後裔要戰勝蛇的後裔。在等待終極的女人的後裔、耶穌基督來到之前,蛇的後裔與女人的後裔之間的敵意與衝突,總是持續不斷地發 生。到了挪亞時代,表面上看來,似乎撒但在這衝突中佔盡了優勢,因為當時女人敬虔的後裔(塞特的後裔)也多妥協在罪中,人終日所思想的盡都是惡,只剩下挪 亞一家敬畏神。           挪亞的故事,不僅僅道出一個家喻戶曉的洪水故事,它也透露著人類在罪惡的轄制下,神繼續對人顯出恩慈並施行拯救。人類的文 明無論如何進步昌盛,仍然無法解決罪惡的問題。人犯罪所帶來的結果就是咒詛與審判,至終導致死亡。“他就死了”這一片語,在《創世記》第五章的家譜裡共出 現八次,它表達了罪的刑罰如何臨到每個世代。           就在這罪惡張狂、幽暗籠罩的景況裡,神透過一個義人,因著他信從神的吩咐,使得當時正走向滅 亡的人類,仍有存留活命的生機。在恐怖與死亡的陰影中,仍有一線曙光展露,藉此向世人說明,在神威嚴的審判之下,他仍有拯救的恩典。挪亞就是黑暗中的那道 曙光,被神揀選使用,成為神救贖計劃當中的一個器皿。 罪惡的猖獗(《創》6:1-7)           《創世記》第6章前面部分,記載了人類罪惡敗壞的程度,到處充滿了橫行強暴。短短幾節經文,說明人類的邪惡已達到無可救藥的地步 (《創》6:1-4)。           那時有“偉人”(舊約的希臘文譯本 [七十士譯本] 將此名詞譯為“巨人”)在地上(註1),並且神的兒子們隨他們心中的慾望,挑選人的女子為妻(註2),並且生下上古英武有名的人。他們也想仿照神對人類的 吩咐,生養眾多,遍滿地面。可是他們的目的,卻是與神祝福人類的目的相反,他們要讓罪惡橫行猖獗。           在古代近東,烏加列地出土的考古文獻中,曾出現了“神的兒子們”這樣的用語。它被用來指異教信仰中“萬神殿”中的眾神,也被用來指地上偉大的君王。古代異教信仰認為,一切神都是從神與人結合而來的。對異教徒而言,凡具有超自然能力的人,或一些巨人,都是出於神的。           在上古世界裡,這些人努力爭取名聲,隨意多娶妻子,務求子孫繁多。這樣的婚姻所生的兒女,雖然表面好像是英雄,並且也是有名的人;然而,他們仍是血肉之軀,與其他人類一樣,到了時候,這些巨人或是名人,仍要死亡,並面對神的審判。           聖經這裡所描述的,正是對異教信仰的駁斥,它駁斥巨人,或是英武有名的人,或是偉大的統治者,都是從神而生的說法。另外也駁斥人們錯誤的觀念,以為藉著與人不道德的行為,可以使人不死。神藉著這些描述,警告人務必抗拒防範這樣的習俗,因為那是敗壞、充滿邪惡的行為。           由於人類的罪惡,使神心中憂傷,他就後悔造人在地上。“後悔”(naham)這個用詞,曾在《創世記》5:29,被譯作“安慰”(naham)。拉麥因著咒 詛,盼望得到安慰。然而,對照拉麥所說的話,這裡出現了諷刺的情況。此時,神不是要給人安慰,乃是後悔造人(NIV譯作“神為著造人在地上,心中憂傷”) (註3)。聖經在此以擬人化的描寫,強調因著人的邪惡,使神心中痛苦憂傷到極點,他決意將犯罪的人全部毀滅,不再有安慰。 挪亞與神同行(《創》6:8-9) […]

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該隱與亞伯 ──善與惡的抉擇(下)

蔡金玲 本文原刊於《舉目》28期 (續上期) 在該隱謀殺了他的兄弟亞伯,並且受到神的刑罰後,故事提到該隱就離開耶和華的面。該隱的出生本來是從神而來(《創》4:1),可是現在卻是離開神的面,去住在伊甸東邊挪得之地。          這裡出現了反諷性的文學技巧,“挪得”(《創》4:16)與“流離飄蕩”(《創》4:12,14)的希伯來文發音相似,且出於相同的字根。聖經所要強調的 是,該隱受咒詛,成為一位將要到處流離飄蕩(nad)的流浪者。結果也正如神所命定的,他至終到了一個地方,就是一個令他無法得歇息的流浪之地(挪得之 地,land of Nod)。          神對該隱的懲罰是迅速的,並且確實地發生。該隱雖然身處咒詛之中,但仍舊享有神起初賜給人生養眾多的應許(《創》1:28),因此經文也記載了該隱後代子孫的名字。然而聖經對於他子孫的記載,傳遞了一些不尋常的訊息。 兩種後代(《創》4:17-26)         從故事情節的發展,可以看到亞當夏娃的後代中分出了兩個譜系,且這兩譜系的子孫在尋求神的事上有不同的傾向。當該隱居住在挪得之地,並且有了後代之後,他以自己的兒子以諾之名,建立了一座城市,這個行動似乎暗示出他對神的不信任。         城市通常能對人的安全提供更大的保障。神曾應允保護他,並給他留下記號作為憑據,但是該隱覺得這還不夠安穩,於是建造一座城,想藉此增加自己安全的保障(註1)。         故事繼續記錄該隱的後代,直到拉麥。拉麥是從亞當開始的第七代子孫(《創》4:18),從拉麥這條族譜的記載,可以看出他們的文明在各方面的發展已經到了一 種發旺的情況。由此再次看到,神的恩典繼續在受咒詛的人群中彰顯出來,人類文明的進步帶來許多富足的享受。然而在這些文明富足的同時,透過拉麥的家庭和他 們的言談,傳達了當時人們生活的現況。          拉麥是一個破壞神聖婚姻制度的人,他同時娶了兩個妻。並且,他也是一位殘酷的人。從他的言談中可以 查覺到,自從該隱謀殺兄弟的事件之後,人類殺人的行徑,似乎不曾間斷。拉麥在殺害一個少年人之後,作了一首詩歌,誇耀他如何地英勇(《創》4:23),這 顯明了罪惡在社會中的蔓延(註2)。         拉麥甚至揚言,若有人向他復仇,神要寬待保護他,免遭報復。他自豪地說道,若殺該隱,遭報七倍;殺拉 麥,必遭報七十七倍(《創》4:24)。事實上,神保護該隱的原意乃是避免任何私下的復仇。那是顯示神寶貴人的生命,並且讓該隱有悔改的機會,拉麥卻把這 樣的保護加以曲解,並且吹噓,若有人傷害他,他就要毫無止境地攻擊那人。          聖經這段故事說明了,事隔七代,人類的婚姻已偏離了神起初原本所設立的關係,仇恨與暴力繼續滋長,且較古時更盛,人類犯罪的情況已達到愈演愈烈的地步。從這些經文的記載,可以看到亞當夏娃的罪已逐漸地擴展開來了。         該隱的譜系記載至此,故事情節驟轉,以簡短的兩節經文,重新回到亞當夏娃那裡(《創》4:25-26)。亞當夏娃又從神那裡得到另一個後裔,塞特(派任或重新開始之意)。夏娃充滿希望地說道,神另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。          夏娃現在知道該隱不是所應許的女人的後裔,亞伯才是,由於該隱殺了亞伯,所以神將要藉著塞特,來延續女人的後裔這條譜系。塞特的出生重新燃起夏娃的希望,因 […]

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該隱與亞伯 ──善與惡的抉擇(上)

蔡金玲 本文原刊於《舉目》27期     《創世記》一開始講述神的創造是完美和諧的, 人類始祖亞當、夏娃在伊甸園中享受神的祝福。然而人受了撒但誘惑,想要像神一樣,能知道善惡(意思就是他們想要靠自己的判斷來決定何為善何為惡,而不依賴 神啟示的知識),因此違背了神的吩咐,吃了分別善惡樹上的果子。當他們吃了“善惡果”之後,眼睛就開了,撒但誘騙他們將獲得像神的智慧並未實現;如今他們 獲知的,是有關罪惡的知識,而這種知識卻將人類生命置於危險中,甚至會摧毀人的性命。         從第四章的內容,讀者很快就獲悉,撒但的應許是天大的謊言。由於亞當、夏娃的不順從神,不信與仇恨隨之取代了原來的信任與和諧。罪惡的知識,導致人與人之間的嫌隙加深。在這裡我們看到一個人(該隱)謀殺了 他的兄弟(亞伯),並於事後推卸責任。這種對神的叛逆和對兄弟的仇恨,充份顯明了人類從伊甸園墮落後的光景,罪所帶來的工價是如此的真實並可怕。         從人類家庭的角度來看,這個事件似乎是因為罪而產生的悲劇。若從聖經整体的角度來看,該隱謀殺他兄弟的事件,進一步表明了撒但在誘惑亞當、夏娃之後,再一次 企圖要徹底毀滅人類。聖經對該隱事件的記載,如同亞當夏娃的故事一樣,敘述了當人犯罪之後,神的查訪及人的應對,因此突顯了該隱事件所具有的重大意義。 夏娃的期盼          故事一開始略述了兩兄弟皆由夏娃所生。當這第一個兒子該隱出生時,夏娃充滿了感情說道:“耶和華使我得了一個男子”(原文意思是指一個人)。夏娃在此承認這個孩子是神賜給她的禮物(該隱的意思是得到或擁有的意思)。          根據《創世記》3:15的思想,夏娃也許認為該隱就是那位“女人的後裔”(註1)。她很可能盼望能從該隱而得著救贖。她認為所生的不僅是一個嬰孩,也不只是一個男孩,而是一個人,是可以戰勝那惡者的(註2)。          夏娃的思想有部分是正確的,那就是要在後裔中找到一個人能戰勝那惡者。但她若認為該隱就是那救贖者,她將會大失所望。所以,整体而言,夏娃期盼從後裔中找到神的救贖,是正確的思想;然而這位拯救者並非如她所料的,將如此快速地來到。          之後夏娃又生了另一個兒子,亞伯。從這個名字的意義可以看出,夏娃喜悅之情已經減弱了。亞伯的名字有“虛空、一口氣、蒸發的氣体”等意思。此刻夏娃似乎已經 開始感受到人生的虛空,並且從故事中,可以略窺亞伯短暫的一生,就像他名字的含義。在該隱攻擊性的行動中,亞伯是柔弱被動的,他未曾發言為自己辯護過。          衝突事件的開始,記載於4:3-5節。這段經文呈現了明顯的反義平行式的排列,“耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。”該隱是種地的, 他拿地裡的出產為供物獻給神。經文的記載省略了到底該隱將穀物的哪個部分獻給神,只是很簡單地提到該隱的供物(註3)。          反之,亞伯是將他羊群頭生的和羊的脂油獻上。經文詳細具体說明亞伯所獻的供物,似乎道出了亞伯是以正確的方法獻祭,因此被神悅納(註4)。亞伯這種行動反映出他對神的信心,以及他到神面前的態度。          從神對兩兄弟所獻的供物作出的回應來看,神看重人過於人所獻的供物:經文總是先提到人,再提到供物(參考《創》4:4、5)。所以人心裡的動機,比所獻的東西重要。正如《來》11:4所印証的,“亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証。”          亞伯的信心促使他盡全力把最好的獻給神;相反地,該隱拿地裡的出產獻給神,但不蒙悅納,顯出他缺乏像亞伯那般的信心。並且當神拒絕該隱的供物之後,他對神大大地發怒,變了臉色,這種反應更顯露他的傲慢與對神的不順服。 罪惡當制伏           慈愛的神就像一位父親,縱然面對無理又粗暴的兒子,仍殷殷告誡,好言相勸:“你若行得好,豈不蒙悅納?”又警告該隱說“罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制服它。” […]

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成長篇

從聖經神學看神的救贖計劃(一)

蔡金玲 本文原刊於《舉目》25期 聖經主要信息       有人認為今天基督徒在解釋聖經上常見的疏忽或誤導,就是以純粹道德取向來解釋及應用經文中的故事(特別是舊約),或是將重點僅集中在倫理與心理應用的層面上。這樣的解經很容易忽 略了神的救贖行動和祂對人的啟示(註1)。換言之,釋經者僅注重發表自己的看法,而忽略了聖經原本所要傳達的信息。       這類錯誤常見的範 例如,在針對舊約的教導和講道時,僅將一些舊約人物區分成英雄或壞人,“要像摩西一樣”或者“不要像法老王”。又如,雅各與神摔跤的事蹟(《創》 32:22-32)常被用來表達我們屬靈上的掙扎;哈拿祈子的禱告(《撒上》2:1-11)是教導我們持續性的禱告;約書亞的事蹟是展示出一個領袖的榜 樣;大衛打敗歌利亞(《撒上》17章)乃教導我們要戰勝心中的“巨人”;大衛與約拿單的友情是教導我們友誼的重要。      這種解經應用看似 合理,但有暗藏的隱憂。較合宜的做法,應該是在信息中同時包括“救贖歷史”的教訓和“道德倫理”的應用。同樣地,許多人在講論新約人物時,主要重點在強調 他們的生平事蹟,作為我們人生的指標。諸如此類的說法僅引導人將道德教訓作為讀聖經時的焦點,卻偏離了聖經內文重要的目標──就是神自己,結果就失去了經文本該帶出的能力(註2)。     針對此種現象,聖經學者警告說,這種釋經與應用,是忽視了聖經故事所要表達的“救贖歷史”(註3)。如此 把聖經故事當作世俗文學來讀,僅強調一般人生的教訓,或只關注人物的榜樣,那麼聖經和世俗文學有何區別?因為在非聖經的歷史中,也記載著許多偉大、值得我 們學習效法的人物。據此推論,似乎也暗示著人們可以捨棄聖經,在聖經以外找到類似的倫理教訓。     然而,聖經記載這些歷史故事的主要目 的,不僅是要教導讀者如何行事為人,而是要表明人如何才能得到神的拯救。例如我們讀《但以理書》,焦點不能只集中在但以理和他的三位朋友,或尼布甲尼撒, 伯沙撒,大利烏及古列身上。《但以理書》的重點乃是向讀者啟示神有至高無上的主權。書中表明在巴比倫攻陷猶大的背後掌管著一切的,其實是神,而不是尼布甲 尼撒;是神自己把猶大王和百姓交付給尼布甲尼撒(《但》1:2),所以並不是巴比倫強大的軍勢把耶路撒冷攻陷,乃是神的主權定意如此。     君王常以為自己有足夠的本領,因而成為統治者,但是他們和任何人一樣都在神至高的管理之下,在神的主權中,祂允許巴比倫王來攻擊猶大,並審判這個罪惡的 國家(參《代下》36:5;《哈》1~2);在巴比倫的王宮中,是神而不是巴比倫的王宮教育,使但以理具有非凡的智慧,能向尼布甲尼撒解釋異夢。雖然經文 中充滿了人物和行動,但在這些人物事件的幕後,神才是真正的主角,在祂公義的掌管之下,審判要臨到惡人,屬神的百姓必得拯救。整本聖經也是這樣藉著不同的 事件,表達出神的至高主權與救贖行動,也就在這些歷史進程和生活的故事中,不斷地道出了一個重要的主題:神的“救贖歷史”。     聖經是一 本啟示神的真理的書。神最高的啟示是耶穌基督(《來》1:1-2),因此我們讀經須以基督為中心,因基督就是神救贖的啟示。聖經學者賴德(George Ladd)指出,救贖歷史是見証整本聖經合一性的最好途徑。聖經記載神在歷史中造訪人類,並且道出如何在時空內拯救他們的事件(註4)。聖經內文正是救贖 歷史本身,這個救贖歷史展開了神救贖計劃的工作進程,直到新天新地萬物的更新。所有舊約中的祝福、應許、立約、以及國度的內容,都是耶穌基督在末世要實現 的救恩的影子,因此新舊約一起見証這偉大的救恩。整本聖經的中心就是道成肉身與得榮耀的基督,這就是聖經的一貫性真理。若要明白聖經章節段落的意義,則需 […]