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後現代思潮衝擊下的宗教觀

莊祖鯤 本文原刊於《舉目》15期        自中古世紀以來,西方基督教國家一向把基督教視為獨一的、絕對的、排他的、超越的,也是唯一擁有從神而來的啟示的宗教。其他的宗教則或被認為是迷信的(如原始部落的精靈崇拜),或是低俗的(如民間宗教),或是不完全的(如佛教),有些甚至被認為是異端(如回教)。         啟蒙運動之後,使人們對于宗教的觀點逐漸傾向相對主義。有些思想家(如馬克思)甚至認為,宗教將被理性所取代,最後完全消失。但是稀奇的是,二十世紀後半, 我們卻看見宗教熱潮在各地風起雲湧。不但是所謂的“落後地區”,連歐美國家也有宗教復興運動;也不僅是基督教在南美洲、韓國各地有大復興,回教、佛教也有他們的復興運動;新興宗教更是如此。          同時二次大戰後,由于殖民主義的結束,人口的大量遷移,目前世界的宗教“版圖”不再像以前那樣截然劃分了。在西方國家的大城市裡,基督徒會與回教徒、佛教徒、印度教徒在街上摩肩擦踵地來來往往。因此,所謂的“異教徒”不一定是在遙遠的他鄉,而可能是近在眼前的。          因此,目前的宣教所遭遇的最大挑戰之一,將是如何去面對各種“異教”的問題。而後現代思潮的流行,使人們懷疑絕對真理(宗教是其中之一)的存在,更使人們越來越傾向于“殊途同歸”的立場。基督徒要如何回應這種趨勢呢?          一般來說,基督徒對異教有三種可能的立場(註1):(1)多元主義;(2)包容主義;(3)排他主義。 1.多元主義(Pluralism)           這種多元主義的立場又稱為“相對主義”(Relativism,註2),其中最有名的支持者包括John Hick, Paul Knitter等人,他們都是自由派的神學家。基本上他們認為,各種宗教都是嘗試對人生的問題及真理的“實体”(Reality)提出解答,因此好像“瞎 子摸象”一樣,結果人言人殊,莫衷一是。其實,每一種宗教都受自己的文化及時空環境所侷限。歸納起來,多元主義者的主要立場是:         (1) 認為所有的“啟示”主要都來自于宗教經驗。因此主張聖經只是眾多“啟示”中之一,固然對基督徒而言是有幫助的,但是對其他人而言卻是沒有權威性的。         (2) 認為有關基督“道成肉身”的教義,是來自于神話。他們覺得如果基督真的是“神成為人”,帶來了救恩,那麼得救之路就只有藉著耶穌基督,殊途同歸也就不可能了,因此他們堅決反對這個教義。他們認為“道成肉身”的教義,是門徒們藉著自己的回顧而“發明”出來的教義。          (3) 認為“得救”是所有的宗教的本質。他們強調,基督教的得救之道不是唯一的,而是諸多途徑之一。          (4) 他們的宗教立場由“基督為中心”(Christocentric),轉移至“拯救為中心”(Soteriocentric)。因此宗教是人類尋求拯救、解脫或終極圓滿的各種途徑。          (5) 神是無法認知的“未識之神”。他們以康德的觀念為出發點,認為神是無法被人的理性所認知的。因此在不同的宗教傳統裡,人對神的認識往往是不充分的、差異極大的,甚至誤導的。 […]

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後現代社會與教牧關懷

莊祖鯤 本文原刊於《舉目》14期        在深受現代科技與理性思想影響下的社會,不約而同的人們都強調工作效率與績效,因此 “節目”(Program)是最關心的焦點。在這種環境下的教會,很自然地,也講究效率與組織化。教會每一年都要訂出增長的“量化指標”,牧師也成為教會 的“執行總裁”(Chief Executive Officer, CEO)。教會各部門的活動琳瑯滿目,把教會的行事曆填得滿滿的。主日崇拜的聚會,更是排得十分緊湊,而牧師最容易被信徒和同工指責的“罪過”,就是講道 超過時間。          也有的教會,極為看重教義的“純正”。美國許多這種類型的福音派教會,講台多採取“解經講道”的方式。另外,現代化的教會強調分工,因此教會的教牧同工有時變成只是“同事”關係,而非“弟兄姊妹”。這種人際關係的疏離感,是現代工業社會的特徵,也是現代化教會常有的現象。 後現代特色的教會          但是後現代的社會注重感性多過于理性,人們珍惜個人主觀的經驗,也樂于分享這些經驗。因此,許多超自然的、神秘的經驗,不再成為禁忌,反而是人們津津樂道的 話題。由于現代社會造成人際關係的支離破碎,後現代社會的人更重視“關係”的建立,強調“過程”(Process)而不僅是“結果”(Result)。           因此,當代許多比較偏向靈恩的教會,都是具有這種“後現代”色彩的教會。他們的聚會喜歡採用熱情洋溢的“敬拜讚美”型態,唱詩時間很長,有時比講道時間還長。崇拜方式比較不拘形式,可以臨時加入見證或禱告。有的教會甚至在牧師講道完之後,立刻請會眾當場回應。          一般而言,這種的教會講道時間較短,信息內容也非常強調“切身感受”(Felt Needs)及如何與我們的生活息息相關(Relevance)。同時,這種教會的信徒比較重視“現世”(Here and Now)的需要,而非“終極關懷”(Ultimate Concern)。他們對教會的委身程度很低,甚至有“反組織化”(Anti-Institution)的心結,所以常常遊走于眾教會之間,成為“遊牧民 族”。           美國以調查基督徒社會現象聞名的George Barna,在2001年底曾列舉出一些當代美國教會的狀況(註),其中有許多與後現代思潮是有關係的:           * 35歲以下的年輕人中,很少人採取聖經的觀點看事情。 * 聖經的教導與價值觀,對人們道德的選擇影響很小。人們關心的是如何避免麻煩及減少衝突。 * 美國人當中相信有絕對真理的人數,已經由2000年一月的38%,急速掉到2001年十一月的22%。 […]

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後現代思潮對基督教護教學的挑戰

“後現代主義”既然是對“理性主義”的一種反彈,許多自“啟蒙 運動”以來深植人心的基本觀念及前提假設,如“理性是檢驗一切真理的依據”、“主觀的体驗是不可靠的,惟有能經得起客觀驗證的才是真理”、“科學是絕對的 真理”等等,也都被棄之如敝履。因此,後現代主義者,不但爭論什麼是檢驗真理的途徑,他們甚至連真理的存在都予以否定了。在這樣的背景之下,現代基督教的 護教學自然受到新的挑戰。 […]