解經與講道

本文原刊于《舉目》60期 曾思瀚            筆者在前幾期的《舉目》中，介紹了宣講學教授朗基（Thomas Long）在香港浸信會神學院“鑽禧白箴士講座”（Diamond Jubilee Belote Lectures）上，分享的宣講技巧等。本文繼續要探討的是宣講的性質。           朗基教授在他的著作中，把宣講視為“見證”（witness）；在白箴士講座中，則稱宣講為“認信”（confession）。“見證”和“認信”都是很好的切入點，幫助我們更理解宣講的性質。           聖經對宣講有各種描述，相比之下，“認信”和“見證”毫不起眼。新約聖經甚至有更貼切的詞彙來描述宣講的性質。然而，我認為這兩個描述，均是建基於教會歷史和屬靈生命的準則，因為 “認信”回答了“信什麼”，“見證”則回答了“經歷了什麼”。 認信          “信什麼”是承認宣講者所信仰的，不等同於上帝在聖經中的啟示。換言之，當我們宣告“這是我的信仰”時，我們承認人類詮釋和神聖啟示之間存在差異。宣講本身並非神聖啟示，只是對神聖啟示的詮釋。           那麼，當我們談到宣講為“認信”這概念時，有什麼規範呢？            我認為教會歷世歷代的認信，能夠核實我們的“認信”，確定其可靠性。我們愈是研究初期教父的著作，愈會發現我們所知的，不過是冰山一角，相當有限。因此，每 當我們宣認信仰時，必須確保參考教會歷史中對真理的不同詮釋和理解。我們所謂個人的認信，只不過是大公教會認信的一員。這一點，可以叫宣講者謙卑下來，明 白自己的認信和詮釋並非等同於終極真理。 見證            另一個能描述宣講性質的概念是“見證”。            講述任何見證之前，都必先經驗。如果拿“見證”這概念和“認信”比較，“認信”是我所知道的，而“見證”是我行我所知道的，是實踐信仰。“認信”說：“我相信這是真理。”“見證”說：“我已實踐真理，而且證明它行得通。”            “見證”，就是宣講者實踐他宣講的教導，是與宣講者的屬靈生命密不可分的。當宣講者把宣講看為“見證”，信仰就成為有血有肉、可以在生活中實踐的“道理”。他就是在宣告，真理不但是真實的，是可以實踐的，更是與我們息息相關的。 帶入           怎樣能把“認信”和“見證”這兩者，帶回我們的宣講中呢？朗氏建議我們使用經課（lectionary） 和講道系列（series）。           現今大部份教會都使用講道系列，因為講道系列較為靈活和實用。不過，講道系列傾向於選取實用性的經文，避開困難的段落。 […]

本文原刊於《舉目》59期 曾思瀚        筆者在《舉目》第 56，57期，撰文介紹宣講學教授朗基（Thomas Long）在香港浸信會神學院“鑽禧白箴士講座”（Diamond Jubilee Belote Lectures）上，關於宣講中修辭技巧等的分享。本文將繼續討論如何善用講故事（storytelling）的方式來宣講。         聖經中有許多隱喻和故事。現今不少深受歡迎的宣講者，亦喜歡用說故事的方式來宣講。有見及此，朗基教授指出，宣講者需要多一點教導。         宣講者不應該為說故事而說故事。講故事的目的，是幫助會眾掌握經文在倫理層面上的應用。本文即要講述說故事的重要性，及其在準備講章時的角色。         當我們說故事時，我們需要同時考慮兩個向度：第一個向度，是聖經經文中，敘事者講述故事的方式。第二個向度，是宣講者說故事的方式。這兩個說故事的向度，既 是藝術性的，亦能幫助宣講和聽眾溝通。當我們考慮一篇講章的表達方式，需要同時考慮這兩個向度，看看這一篇講章能否兼顧兩者。 “半開啟”式         朗氏指出，說故事的方式有很多種。第一種是“半開啟”的說故事方式（half-turn storytelling）。試想像我們面前有一部攝錄機，正在拍攝電影，說故事的人並沒有站在鏡頭前最矚目的位置，而是一個被動的參與者──在《使徒行 傳》中，“我們”的段落，就是這種說故事方式──雖然敘事者是其中的參與者，但整個段落的焦點，並非敘事者。          有學者認為，這段以“我們” 自稱的敘事，固然是第一人稱（first-person）的記載，但敘事者在整個敘事中參與不大。敘事者以“第一人稱、一手見證”的手法敘事，除了證明記 載的歷史真確性之外，他並沒有做什麼特別的事情，只是跟隨保羅而已。整個段落的焦點是保羅，而並非敘事者。我贊同這種觀點。 個人故事         第二種說故事的方式，是“個人故事”（personal story）。即說故事的人，就是故事的參與者，而且很多時候是故事的主角。當宣講者以這種方式來宣講，便會經常說“我”，例如“在回教會的路上，我發現……於是我……然後我……”。        不少人批評這種講故事的方式，認為這種方式將宣講者變為宣講的中心。我不太認同這種批評。“個人故事”將宣講者和會眾之間的距離拉近，使宣講者更有“人 味”，亦讓會眾看見宣講者努力踐行他自己的教導。“個人故事”使用得宜，焦點仍是聖經中上帝的話語，而宣講者亦要順服上帝的話語。 虛構故事         除了“半開啟”和“個人故事”之外，朗氏認為還有另一種說故事的方式：虛構故事。 […]

曾思瀚 本文原刊於《舉目》57期                 2011年8月，我有幸擔任香港浸信會神學院“鑽禧白箴士講座”（Diamond Jubilee Belote Lectures，“鑽禧”意指慶祝香港浸神60週年院慶）的主持，與朗基教授（Thomas Long）交流宣講心得。朗氏是宣講學教授，更是公認的現今最優秀的宣講者之一。他曾任教於美國哥倫比亞神學院及普雷斯頓神學院，現任職於埃默瑞大學 （Emory University）的坎勒神學院（Candler School of Theology）。        我和朗氏都認為，宣講者必須兼顧釋經及修辭。無論是講座信息，還是私底下的交流，我都從這位教牧前輩和學長身上獲益良多。故此我撰文寫出自己的收穫與感受，盼引發更多討論，或可解決一些困擾不少宣講者的問題。         在進入討論之前，我先概述朗氏是次講座的內容，及我的回應。毫無疑問，朗氏宣講技巧出眾、熟諳聖經，且透徹理解經文的神學和屬靈應用（這是我從他的作品及講座以外的交流中觀察到的）。         朗氏持守改革宗神學，但他從未強迫聽眾接受他的神學立場。他只是不斷提醒聽眾，上帝是掌管萬有的，祂的作為盡都公義。換言之，朗氏的宣講從不避開“上帝是誰”這個基本神學問題。         在這次講座中，朗氏提出一個非常重要的問題：“究竟聽眾需要什麼才能明白宣講？” （What does the audience need to understand？）         他以4個角度，回答了這個有趣卻不容易回答的問題。 角度一：顧及聽眾能否聽懂         第一，朗氏指出，有些人認為，我們根本不應該問這問題。部分保守的改革宗神學家，宣稱討論這問題只會鈍化了那令人不安的尖銳信息。有些人則認為，這問題會篡改了福音的內容。雖然朗氏十分理解這些人的擔憂，但他指出，這些人忽略了聖經具備複雜的文學特性。         […]