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猶太人起義抗暴(賀宗寧)2017.06.09

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.09

 

公元66年6月8日,猶太人起義反抗羅馬統治,佔領耶路撒冷的安東尼亞軍營。

猶太歷史學家約瑟夫在他的《戰爭》(The Wars)一書中,記載了耶路撒冷聖殿被毀的歷史事件。羅馬將軍提多(後來即位為羅馬皇帝)在公元70年進佔耶路撒冷,徹底摧毀聖殿。從公元66年到70年間,猶太人反抗羅馬統治的戰爭犧牲了約150萬人。

猶太人在羅馬的猶大省曾經有三次的反叛。第一次是從公元66年到73年。猶太人稱這次反叛的戰爭為“大反叛”(the Great Revolt)。這次的反叛是三次反叛中犧牲最慘重,也是耶路撒冷聖殿被毀的戰爭。另外兩次反叛是在115到117年,以及132到136年。

“大反叛”的遠因是出於羅馬人與猶太人間的種族關係,後來因為羅馬人的稅收問題引起一些抗議,最後在66年導致攻擊羅馬公民的事件。

當時羅馬的巡撫弗洛魯斯(Gessius Florus)以此為由,藉機掠奪聖殿中的財物,宣稱這些財物應該屬羅馬皇帝尼祿所有。次日,更進一步的逮捕了許多重要的猶太人物。

此舉引爆了更大規模的反叛,猶太人在6月8日正式佔領了羅馬在耶路撒冷的安東尼亞軍營。當時猶太人分封的王亞基帕二世,與其他羅馬的官長,紛紛逃離耶路撒冷的動亂情勢。

耶路撒冷的失控引起羅馬在敘利亞的軍團介入。起初敘利亞軍團確實平息了叛亂的情勢,但卻在上伯和崙(參《約書亞記》16:5)行軍時,被埋伏的猶太奮銳黨叛軍突擊,羅馬軍團損失六千人,甚至軍旗都被猶太人奪走。這個伯和崙戰役令羅馬帝國大大的震驚。

尼祿皇帝因此任命歷經百戰的將軍維斯帕先(Vespasian),為剿平猶大省叛亂的司令。他的兒子提多為副司令。他們統領四個軍團的兵力,再加上亞基帕王的軍隊,一共有6萬大軍,在67年4月進佔加利利省。

由於猶太叛軍的主力加強了耶路撒冷的防禦工事,所以,維斯帕先決定先剿除四圍的猶太據點,並懲罰當地的百姓。他在加利利省逐城逐鄉的進攻。有些城市沒有任何反抗,但是也有不少地方以武力對抗。到68年,猶太人在北方的反抗基本上完全粉碎。根據約瑟夫的估計,羅馬兵在加利利殺死或收為奴隸的大約有10萬猶太人。

在加利利省抵抗羅馬軍隊的主要是奮銳黨人。他們於戰敗後,在兩個領袖帶領下,有數千名退入耶路撒冷城。而原在耶路撒冷發起抗暴的是撒都該人。

在奮銳黨人進入耶路撒冷後,雙方不和,以東人也進入耶路撒冷幫助奮銳黨人與撒都該人大打出手,甚至當時的大祭司也被刺殺。撒都該人另引進15,000的軍兵,與奮銳黨人對抗。雙方雖然在羅馬軍的壓力下,仍舊繼續廝殺,直到69年底。

而在同一時期,羅馬城內也發生大事,尼祿皇帝行事怪異,於68年中,被元老院及御林軍合力推翻,他在逃亡途中自殺身亡。羅馬陷入混亂,接連數月換了三次皇帝。到了69年,原先沒有參與政爭的維斯帕先被自己的軍團黃袍加身,擁立為皇帝。他後來獲得多方支持,回到羅馬即位。臨行,將剿滅猶太人叛亂的大軍交給兒子提多。

69年羅馬軍隊圍攻耶路撒冷的景況

耶路撒冷的陷落

原先,維斯帕先因為耶路撒冷城牆堅厚,怕軍兵損失太重,不願直接進攻耶路撒冷。提多年輕,使用不同的戰法。他命令羅馬軍團朝向耶路撒冷進擊,沿途勢如破竹,很快的就到了耶路撒冷的山腳。在城內的猶太人仍舊在爭取領導權,彼此殘殺,沒有直接與羅馬軍隊交兵。不過,奮銳黨人還是分出部分人手守衛城牆,因而羅馬軍隊沒能立刻進入耶路撒冷。

提多使用“砲兵”,以彈弓的方式,將巨石拋擲耶路撒冷城牆,終於攻破一角。

耶路撒冷的圍城之戰很快的成了一個拉鋸的僵局。羅馬軍隊一時無法攻破城牆,就在城外設立軍營。他們又環城築了與耶路撒冷城牆同樣高度的另外一道牆。凡是城內想要逃出耶路撒冷的猶太人在兩層牆之中被捕,就將之釘十字架,掛在羅馬人所築的城牆面對耶路撒冷方向的上方。估計每天有500人被釘十字架。

在城內,奮銳黨的領袖為了要讓自己人有破釜沉舟的決心,竟然將城內原來儲存的乾糧放火燒了。這件事造成許多防衛城池的兵丁餓死。當時有位歷史學家的記載說,耶路撒冷城內原有60萬的人。(約瑟夫的估計則有100萬人)。

在圍城7個月後,提多使用“砲兵”。他將巨石射向城牆,最終攻破最弱的“第三”道城牆的一角。在70年夏天,羅馬軍隊攻破耶路撒冷的防禦工事,大肆焚燒破壞整個耶路撒冷城。到了最後關頭,奮銳黨人仍舊死守聖殿,一直到70年7月29或30日,聖殿守軍潰敗,聖殿失守。

羅馬軍隊徹底拆毀耶路撒冷的三道城牆,也完全拆除聖殿的建築。應驗了主耶穌所說的:“你看見這大殿宇嗎?將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”(《馬可福音》13:2)。

71年春,提多班師回朝。羅馬任命了一個新的司令巴蘇斯(LuciliusBassus),任務是清剿剩餘猶太叛軍。他雖然攻破剩餘的一些猶太人城市,但不久染疾死亡。繼任的斯爾瓦(Lucius Flavius Silva)南下攻打猶太人最後的防禦城壘馬薩大。他在包圍馬薩大多時後,終於在73年攻下那個山嶺。按照約瑟夫的記載,當斯爾瓦攻下馬薩大時,他發現城裡967個人中960人都自殺身亡。

猶太人最後的“堡壘“馬薩大”

大反叛的後果

由於猶太人的叛軍被捕後被收入奴,四散到羅馬帝國各地,因而影響到猶太人的四散。約瑟夫宣稱在耶路撒冷圍城前後有110萬人死亡,其中很大的一部份是死在猶太人自己手中,或是後來餓死及病死。接著在猶大省有飢荒。活著被捕的有大約9萬7千人,其中大部份都成為羅馬人的奴隸,而另外還有許多人逃至地中海沿岸各地。

在維斯帕先離開之前,法利賽人的領袖徵得他的同意,在約帕南方20公里的亞夫內(Yavne)建立一個猶太人的學校。這個學校後來在歷史上成為猶太人經書的教學中心。

在這次戰爭中,奮銳黨人與撒都該人都犧牲慘重。但是,法利賽人因沒有積極的加入,反而為猶太經書的教導流傳下來,也可以說是上帝藉著法利賽人保守了祂的話語。

 

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突厥人攻陷拜占庭(賀宗寧)2017.06.01

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.01

 

公元1453年5月29日,塞爾柱突厥人攻陷拜占庭。東羅馬帝國滅亡。

北宋年間,在西喀喇汗附近,包括裏海北部和鹹海、哈薩克草原的塞爾柱突厥族興起。

塞爾柱突厥(Seljuq Turks)往西南方向發展,佔領了波斯、阿拉伯、巴勒斯坦及現今土耳其的東半部。他們接受伊斯蘭遜尼派的信仰。原來在聖地一帶的什葉派穆斯林國法提米退到了非洲。

11世紀末期,突厥人對東羅馬帝國造成威脅。(上圖黃色部份即東羅馬帝國在11世紀被塞爾柱突厥佔領的土地。)東羅馬帝國是歷史上持續存在最久的帝國。在那時改稱拜占庭帝國。

1095年,羅馬教皇烏爾班二世發動十字軍東征,目的之一就是為了幫助拜占庭帝國阻止塞爾柱突厥人的西進。這個目的雖然在短時間內達成部份,但是,塞爾柱突厥仍繼續擴張版圖。1226年,在拜占庭城(原君士坦丁堡)對岸建立了城堡(見下圖)。

1226年塞爾柱突厥人在黑海附近建立的城堡

1453年5月29日,原東羅馬帝國的首都君士坦丁堡(即拜占庭城),在建成1100年後,被突厥人攻破。突厥人在奧圖曼蘇丹梅何梅二世(Ottoman Sultan Mehmed II的帶領下,正式建立奧圖曼帝國。

1580年奧圖曼帝國版圖擴及歐亞非三洲

1453年突厥人攻打拜占庭城的狀況

 

拜占庭帝國的敗亡

拜占庭帝國的經濟一向健康,但是,從13世紀中葉開始一蹶不振。1369年, 皇帝約翰五世面對突厥人強大的威脅,決定向西方要求財務支助。但是,當他到達威尼斯時,因以前的債務尚未償清,竟然被捕。四年後,他被迫向突厥人稱臣,每年向突厥蘇丹進貢,在突厥人需要時還得提供傭兵。

約翰的繼任者也大多繼續向突厥人稱臣。1421年,蘇丹穆拉德二世決定取消拜占庭的一切“權益”,正式進攻君士坦丁堡。他的兒子梅和梅二世最後攻破君士坦丁堡堅固的城牆。1453年5月29日,梅和梅進佔聖索菲亞大教堂(Hagia Sofia),並將之改為清真寺。東羅馬皇帝君斯坦丁九世陣亡。拜占庭帝國正式滅亡。

雖然拜占庭帝國的政權不斷衰落,但在1453年正式滅亡之前的幾個世紀,拜占庭的文學、藝術及神學,卻一再地發出光芒。1453年後,許多學者經各種途徑從君士坦丁堡逃到意大利。他們帶到那裡的文化與文明,因而影響當時還在“黑暗時期”的羅馬天主教。

此外,這些學者也影響到屬於東正教的地區,包括俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、希臘及塞爾維亞。

東羅馬帝國滅亡的影響

君士坦丁堡陷落的重要性是無法低估的。奧圖曼蘇丹很快就宣佈遷都君士坦丁堡。伊斯蘭因此正式踏足東歐。

在接續的兩個半世紀中,1453年沒有出兵援助拜占庭的歐洲基督教國家,一直處在奧圖曼帝國軍事攻擊的陰影籠罩下。奧圖曼後來攻占了巴爾幹半島,甚至兩次進軍威脅維也納,一次在1529年,後來又在1683年再次沿多瑙河往維也納推進。

在1529年進逼維也納的行動中,意外地幫助了馬丁路德的改教。當時,神聖羅馬帝國的皇帝查理五世為了“奧古斯堡信仰宣言”,已經下了最後通牒,馬丁路德也感到事態嚴重,號召新教徒拿起武器抵抗。

奧圖曼軍隊兵臨維也納城下,使得查理五世需要團結德國來對付奧圖曼的武力,因此回心轉意,願意與新教談判。最後達成“紐倫堡和平協議”。馬丁路德的改教因而得到最後的成功。

拜占庭的這次戰爭也造成全世界伊斯蘭迄今仍沿用的新月彎記號。5月29日星期二清晨,當奧圖曼的軍隊進入君士坦丁堡時,天上懸掛著一彎新月。今天,信奉伊斯蘭的國家仍繼續以新月作為象徵560年前戰勝的標誌。土耳其(突厥)的國旗仍是以新月為國徽。

君士坦丁堡的陷落對歐洲文明有深遠的影響。拜占庭的學者逃到意大利,因他們所帶去的希臘神話、古老藝術及基督教文學,引發了意大利的文藝復興,也因此將人本主義帶進西歐。

 

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尼西亞公會(賀宗寧)2017.05.26

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.26

 

西元325年,5月20日至6月19日在尼西亞召開公會。

後人所繪的尼西亞公會情形

 

耶穌基督在十字架上釘死,埋葬,復活,升天之後,跟隨祂的人數迅速增加,但是,對於基督到底是什麼身份,卻有不同的看法。而對不信的外邦人來說,基督教聚會時居然沒有神像,顯然是無神論者。無神論這個稱呼在第一世紀,並不像現代是個流行的名詞,在當時,是一種汙衊。

 

基督教徒為了證明是信上帝的,乃將基督的信仰與當時最被推崇的希臘古典哲學相比。

 

希臘哲學 基督教信仰
• 有一至高的神

• 異教的諸神是人所造的

• 至高的神是不可及、不改變的

• 神與人之間沒有溝通

• 耶和華是獨一的神

• 耶和華創造天地萬物

• 耶和華是有位格的神

• 人可以與神交通

 

在希臘哲學中,“道”(logos)是介於永不改變的神與經常會變的人之間。《約翰福音》就用了“道”來描述基督。

 

在亞歷山大城的教會,為了父神、道、受造界之間的關係,產生了看似微妙,卻是兩種不同的解釋。教會的主教亞歷山大根據聖經的教導,相信“道”(基督)是與父神從永恆就同在的。但是,教會一位長老亞流(Arius)認為“道”如果與父神在永恆中就同在,那豈不是有兩位神嗎?

亞歷山大

亞流

 

 

下圖顯示亞歷山大與亞流對“道”的不同看法。

父神

<────── 亞流的看法

被造

<────── 亞歷山大的看法

被造

受造界

 

 

亞流認為亞歷山大的錯誤是:違反獨一真神的信念,有兩位同時存在的神。

亞歷山大認為亞流的錯誤是:否定耶穌基督的神性,因此基督徒不可以敬拜他。

 

亞歷山大以主教的身份開除亞流長老的職位。亞流寫信給多位主教“申冤”。同時,支持亞流的亞歷山大城信眾開始在城內示威遊行。

 

這個爭論不但在教會內部引起辯論,在亞歷山大城也造成了社會的不安。當時的羅馬皇帝君斯坦丁為了避免社會不安擴大,決定在325年,於君士坦丁堡隔著博斯普魯斯海峽對岸的小城尼西亞,召開主教公會。這次的會議,教會歷史上稱為尼西亞公會。是針對基督及三位一體信念的四大公會的第一次公會。

 

所謂四大公會及內容是:

 

  1. 尼西亞公會325AD):基督具神性(尼西亞信經,381AD完成)“耶穌基督,聖而神者,為父所生,並非被造,與父同質。”

 

  1. 士坦丁堡公會(381AD):建立聖靈論。聖靈具神性,“三位一體”的教義正式確立為基督教的基本信仰。聖靈來自父,領受於子,非生、非被造,而是與子同質,是父子的中心,從父(子)而出,聖靈出自靈,因為神是靈。

 

  1. 以弗所公會(431AD): 判定君士坦丁堡主教長聶斯托留將基督的兩性分開,因此是異端,將其驅逐出教。

 

  1. 迦西敦公會(451AD): 訂定迦西敦信仰定義,確定有關基督位格的信念。

 

 

亞歷山大城與尼西亞的相對位置。尼西亞位於君士坦丁堡的對岸。

 

尼西亞公會的過程:

 

共有318位主教參加,其中多人曾受迫害,大多數均為首次見面。在與會的主教中,針對亞歷山大城的爭議,有不同的主張與看法:

 

1.代表亞流派主張的尼科米底亞的尤西比烏(亞流本人僅為長老,不得出席)。

2.代表反對亞流主張的亞歷山大城的亞歷山大主教(另有一執事亞塔那修,是他的秘書)。

3.聖父受苦派:認為聖父與聖子為一體,所以聖父也在十字架上受苦。

4.西方教會的代表:接受特土良的“三個位格,一個本質”,對所爭議的沒有太大的興趣。

5.大多數的與會者:對迫害才剛結束,教會就要面臨分裂感到不解與傷痛。

 

尼西亞的舊城牆

 

尼西亞公會的結論:

  • 亞流派的代表尼科米底亞的尤西比烏應用聖經的經文來辯論,包括“父是比我大的”(《約》14:28)及“愛子是萬物的首生”(《西》1:15)。他滿心以為用聖經必能說服與會的主教們。
  • 但是,當他說到,基督因此是被造的,所以不應該被敬拜時,與會的主教們紛紛起立反對。因為從教會開始,信徒都一直敬拜基督。
  • 最後,除了兩位主教以外,所有與會的主教都簽名支持大會的公告。
  • 亞流與兩位拒簽的主教,被判放逐到多瑙河以北。

 

除此以外,對教會規則做出一些決定:

  • 如何處理叛教者
  • 主教與長老如何選舉與按立的規則
  • 各教會的重要次序排列
  • 復活節日期的演算法

 

尼西亞信經

尼西亞公會對信仰的決定,經過多次修正,在西元381年完成現在教會所使用的信經:

 

  • 我們相信獨一的神,就是全能的父,創造天地以及所有能見及不能見的事物。
  • 並信唯一的主耶穌基督,神的獨生子,在萬世以先由父而生,是真正的神,真正的光,真真實實的神。為父所生,而不是被造,與父同質(homoousios)。萬物都是藉祂所造的。
  • 祂為我們世人並為我們的救恩從天降下,由聖靈藉童貞女馬利亞而道成為肉身,取了人的形象。
  • 並在本丟比拉多手下為我們釘十字架,受難,並被葬,且在第三天按照經上所記復活,然後升天,坐在父神右邊。
  • 祂將來要在榮耀中再來,審判活人與死人。祂的國度將到永遠。
  • 並信聖靈,賜生命的主,由父(子)而來,與父及子同榮同尊。祂並藉先知曉喻我們。
  • 我們相信獨一神聖大而公之的使徒教會。
  • 我們承認唯一為赦罪而設的洗禮。
  • 我們期待死者復活,並生命的時代來臨。
  • 阿們!

 

 

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親岑多夫與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”(賀宗寧)2017.05.19

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.19

 

公元1727年5月12日,親岑多夫伯爵與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”(Brotherly Agreement)。

親岑多夫伯爵(Count Nikolaus von Zinzendorff),1700-1760

 

親岑多夫家族是德國薩克森州下奧地利區(Lower Austria)的傳統貴族。他的祖先可追溯到神聖羅馬帝國在路德改教時的皇帝麥克西米蘭一世。他的曾祖父被封為伯爵。他們在多瑙河流域擁有大批農地。

尼克勞斯∙親岑多夫(Nikolaus von Zinzendorff)於1700年出生在椎斯丹(Dresden)。出生時,他的父母安排敬虔派之父施本納(Philipp Spener)作他的教父。後來他到哈勒大學,受教於另外一位敬虔派大師弗蘭克(August Hermann Franke)。後來他改學法律,畢業後在椎斯丹法院工作。在那裡,他結識了一些逃到德國的莫拉維亞人。

親岑多夫的教父施本納被稱為敬虔派之父。施本納出身於貴族路德宗的家庭,在得到博士學位後在法蘭克福擔任牧師。他組成了“敬虔小會”,要求信徒讀經與靈修。

他認為講道的目的不是在宣揚傳道人的知識,而是呼召信徒順服上帝的話語。他認為當時流行的信條不能取代個人的信心,因此不能超越教條的人,並没有得到基督教裡的豐盛。基督徒除了因信稱義以外,還需要追求成聖。

親岑多夫的信仰深受他的教父施本納的影響。

施本纳(Philipp JakobSpener),1635-1705

莫拉維亞人原是追隨約翰胡思的波希米亞人。因為受到迫害,轉輾經過莫拉維亞到了德國。親岑多夫後來與莫拉維亞的領袖大衛(Christian David)會面。答應將他家族所擁有的賀爾恩胡特莊園讓給莫拉維亞人居住。

1727年5月12日,親岑多夫與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”,規定他們的生活規範。莫拉維亞人在那裡組成的教會德文叫做HerrnhuterBrüdergemeine,意思是賀爾恩胡特弟兄教會。

親岑多夫講道時受到聖靈感動

親岑多夫與莫拉維亞人所訂定的弟兄協議,後來幾經修改,發展為“莫拉維亞教會基督徒生活公約”(The Moravian Covenant for Christian Living)。一共有14條:

  1. 新舊約聖經所啟示的三一真神是我們生命的唯一起源與救恩。聖經是我們弟兄合一的信念與教義的唯一標準,因此聖經塑造我們的生命。
  2. 我們要經常研讀聖經:在聖靈的教導與影響下,以禱告的態度讀經。
  3. 我們要忠心地參加教會的崇拜以及其他聚會。個人勤於禱告,鼓勵舉行家庭崇拜。
  4. 我們是被召與我們的主救主耶穌基督和好的團契,願意跟隨祂,因此,拒絕任何與基督徒生活不相稱的娛樂。我們對任何形式的賭博都要迴避。
  5. 我們知道上帝的話語禁止淫亂、醉酒及一切其他肉體的罪,因此,我們決定要靠祂的恩典,純潔度日,在道德上正直。
  6. 貪婪,生意上不誠實,以及故意欺騙,都是有礙於基督徒生活的邪惡。我們在日常生活中要避免。
  7. 我們將竭力反對任何迷信,巫術及“假冒的奮興”。
  8. 我們避免嫉妒、造謠、報復、爭辯、吵嘴及惡言。我們要言語誠實,盡力以和平與良善對待他人。切忌說謊、粗暴的言語,如咒詛、謾罵、髒話及一切口舌的罪,都是與基督的靈對立的行為。
  9. 我們承諾在世生活遵守國家的法律,努力做好公民。
  10. 我們盡力以基督徒的方式解決與他人的不同,唯有在牧者同意下,才去法庭解決爭端。
  11. 我們勤奮、努力,節儉,自己建造房屋,並竭力保護房屋的良好。
  12. 作為父母家長,我們將以基督徒的方式帶領孩子,盡力使他們得到良好的教育。
  13. 我們相信,照顧年邁的父母以及社區其他需要照顧的成員,是基督徒的責任,在我們能力範圍之內,推行公共慈善。

14.作為上帝恩賜的管家,我們將以金錢奉獻支持近處及遠方的福音傳播。

親岑多夫後來辭去法院的工作,加入莫拉維亞弟兄會。1731年,他在丹麥遇到一些艾斯基摩人,他們因路德會的宣教士的工作而信了耶稣。

此事激起了親岑多夫對宣教的興趣。次年,莫拉維亞弟兄會差派宣教士到加勒比海地區。數年內,他們的宣教士足迹遍及非洲、印度、南美及北美(包括在賓州費城北郊的伯利恒、拿撒勒及北卡的撒冷市)。

許多到美國賓州的莫拉維亞宣教士,學習講德拉威爾的樂納培印第安話,並將聖經翻譯為印第安文。當樂納培印第安人被迫往西遷至俄亥俄州時,莫拉維亞宣教士與他們一起搬到俄亥俄州。1772年,在那裡建立了一個新的社區美泉鎮(Schoenbrunn)。許多樂納培印第安人接受了基督為救主,住在美泉鎮,甚至當選為該鎮的議員。

 

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亞米念開始向加爾文主義挑戰(賀宗寧)2017.05.12

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.12

公元1603年5月8日,亞米念受聘擔任雷頓大學神學教授,開始對加爾文的神學提出挑戰。

公元1603年5月8日,當雷頓大學(Leyden University)的董事會正式聘任雅各∙亞米念為神學教授時,他們完全沒有想到這個任命會引起教會裡極大的爭議。

開始時,他們似乎做了一個非常好的選擇。亞米念不但受過很好的教育,畢業於日內瓦學院,又是阿姆斯特丹一位著名的傳道人。當時,最困難的是阿姆斯特丹那兒不肯放人。那裡的教會給了他終身的聘書。亞米念自己也說,過多的神學研究會使他的靈命枯乾。

位於荷蘭南部的雷頓大學

 

生平經歷

亞米念生於1560年10月10日。1576年,他16歲時進入荷蘭南部的雷頓大學文學系就讀,同時也修了許多神學課程。他的老師中有幾位是著名的加爾文派學者。這間大學也容許路德宗,慈運理及重洗派的思想。在當時,這是相當自由派的一間學府。

1582年,阿姆斯特丹的商會因為他卓越的成績,提供獎學金送他到日內瓦學院去跟隨加爾文的繼承人貝扎(Theodore Beza)學習。1587年畢業後,回到阿姆斯特丹牧會,1588年正式按立為牧師。他的講台與牧養在當地非常受歡迎。

除了牧養教會外,阿姆斯特丹的教會法庭(Ecclesiastical Court of Amsterdam)也交給亞米念一個任務:反駁昆赫特(DirckVolckertszoonCoornhert)的教導。當時昆赫特著文反對貝扎的墮落前神選說(supralapsarian,指上帝在創造之前就絕對並無條件的揀選祂的選民,同時詛咒其他的人,因此人的得救與否完全與人自己的行為無關)。

還有另外兩個傳道人也著文建議說,神揀選人的旨意雖然確實是絕對並且無條件的,但是這個決定是在人墮落以後才產生。這是墮落後神選說(infralapsarianism)。亞米念的任務是要去同時反駁這兩個論點。他很快的就接受這個任務。

但在更多地研讀聖經後,他覺得需要對這方面有更多的學習,因此沒有繼續地去反駁這兩派的論點。

 

出任神學教授

1602年,黑死病橫掃阿姆斯特丹,他作為牧者經常進入病患的家中,給他們水喝,並提供金錢來照顧。

這時,他的母校有兩位神學教授得了黑死病去世,只剩下一位葛馬如(FranciscusGomarus)教授。1603年5月8日,雷頓大學的董事會正式聘請亞米念與另外一位年青學者,接替去世的兩位。

在雷頓大學擔任神學教授期間,亞米念寫了許多神學方面的著作。這些著作後來為亞米念主義及荷蘭的抗議派,奠下了神學理論的基礎。

亞米念上任沒多久,葛馬如就指責他是伯拉糾主義的信徒。伯拉糾主義否定人從亞當得到原罪,而且人可以靠自己得救。他指出亞米念偏離了正統的加爾文主義。

 

對預定的看法

亞米念在面對這個指責時,堅定地否認他是伯拉糾的信徒。他說他對自己的論述非常小心,絕對沒有違反因信稱義的信念。他雖然沒有完全接受加爾文預定論的細節,他還是接受預定論,相信一切都是上帝的主權。上帝揀選了祂所預知會順服相信上帝的人。

葛馬如指出信心是預定的結果。在創造天地之先,上帝就以祂的主權宣告誰會相信,誰不會相信。

亞米念認為上帝所宣告的預定是,耶稣基督將成為中保及人類的救贖主。這個宣告是不需要人的回應的。但是,上帝决定個人最後歸宿的宣告,並不是基於上帝的主權,而是基於上帝預知人對耶稣基督的救恩的回應。

除了對預定的解釋外,亞米念均保持他正统加爾文的信念。

 

抗議文

但是,對他的神學信念的傳言,一直纏繞著他。一些加爾文派的學者,對在荷蘭不少支持亞米念的傳道人感到不滿。這樣的不滿最後導致雙方的正式衝突。

亞米念在雷頓大學擔任神學教授,一直到1609年10月19日他逝世。他逝世後3個月,1610年1月14日,46位傳道人以及兩位雷頓州立神學教育學院的領袖,在海牙召開會議,著文表達他們對這些有爭議性教義的意見。

這篇文章在數度修改後,於7月正式發表,稱為抗議文(Remonstrance)。內容有五點:

  1. 不同意無條件的揀選,認為上帝的揀選是由於祂的預知。
  2. 基督在十字架上是為所有世人代死。
  3. 同意人全然墮落,無法自救,必須與上帝合作才能得到拯救。
  4. 認為人有自由意志,可以拒絕上帝的恩典。
  5. 有關信徒蒙保守這點,抗議文認為聖經的教導並不清楚,所以有關信徒是否會再墮落的這點,需要更深入地研習。

多特會議

荷蘭國王為了要中央集權,8年後,召開多特會議(Synod of Dort, 1618-19)。這個會議由加爾文派主導,在會中判定亞米念為異端,並針對抗議文提出加爾文主義的五大信條(TULIP)。

描繪多特大會 (1618-1619)的17世紀荷蘭木刻畫

1631年,荷蘭允許抗議派恢復聚會,他們另行自组教會。下表將亞米念主義及加爾文主義的五大信念對比列出。

亞米念主義PEARL (1610) 加爾文主義TULIP (1619)
Prevenient Grace

先在的恩典

Total Depravity

全然的墮落

Election of the Faithful

信徒蒙揀選

Unconditional Election

無條件揀選

Atonement for All

普世的代死

Limited Atonement

有限的贖罪代死

Resistible Grace

可抗拒的恩典

Irresistible Grace

不可抗拒的恩典

Liable of Lost

可能會堕落

Perseverance of the Saints

聖徒蒙永恩

1795年,荷蘭政府正式承認亞米念主義也是一種對聖經的合理解釋。後來,有許多新教的信徒都接受亞米念的看法,其中包括衛斯理兄弟。
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伯拉糾(賀宗寧)2017.04.28

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.28

 

公元418年4月30日,羅馬皇帝昂諾里烏(Honorius)下令,將伯拉糾一黨驅離羅馬城。因為他們教導人不需要恩典就可得救,因此對羅馬的治安造成威脅。

次日,公元418年5月1日,超過兩百位主教在北非迦太基召開大會。大會對伯拉糾主義作出一系列的決定。

伯拉糾(Pelagius)是英格蘭人,生於354年,卒於420或440年。他是一位嚴格的苦行修士,反對預定的觀念,強調人的自由意志與責任。公元380年,他搬到羅馬後,看到羅馬城道德敗壞。他認為社會道德敗壞的原因之一是,奧古斯丁的神學教導過於強調上帝的恩典,而完全忽略人的責任。他開始教導非常嚴格的道德標準,強調人的內在有自然的能力,因而可以靠自己得救。

奧古斯丁指控他,認為他的教導帶領人靠自己,而不需要上帝的恩典就可以行善。

反對伯拉糾的人相信他曾經說過,上帝頒給世人律法就是人唯一需要的恩典。世人並沒有因為亞當犯罪而受到損傷。人性基本上是善良的。人完全有能力只要靠自己就可以完成律法的要求。伯拉糾否定奧古斯丁的原罪論。他不認為亞當的罪會傳給後裔。並且認為奧古斯丁的教導使世人對罪不需負責,因而阻礙了靈命增長。他用《申命記》24:16:“不可因子殺父,也不可因父殺子;凡被殺的,都為本身的罪”來支持這個論點。

他認為基督只是人的榜樣,他在十字架上的受死並沒有代贖性。下面的表格將奧古斯丁與伯拉糾的信念列出作為對比。

奧古斯丁 伯拉糾
原罪 亞當犯罪墮落後,人因原罪的緣故,無法選擇義(人不能不犯罪)。 人出生時没有道德與邪惡的分辨力。人没有原罪,亞當所犯的罪由他一人承擔。
自由意志 人有自由意志,可作多种选择。但由於原罪的緣故,人無法選擇義。 人自己可以决定行善或行惡。神若對人有道德責任的要求,那麼,人在道德上就會有能力承擔責任。
人的得救 人的意志唯有受神的带领才能朝義的方向行。

 

無法接受人需要神的恩典才能達到神對人的要求。律法與恩典都能帶人進入神的國。
神的恩典 神的恩典人無法抗拒,神預定揀選的人一定會得救。 人因自己的自由可以决定是否信神。

 

在與伯拉糾爭辯中,奥古斯丁對自由意志做出更清晰的解釋:

 

  • 由於摩尼教認為“所有的事完全都是預定”的信念,奥古斯丁強調人類是有自由意志的。
  • 只有一位神,祂的良善是無限的。
  • 人類的自由意志是神所創造的。自由意志本身是好的,雖然有自由意志就意味人在做自己的决定時,可能會選擇邪惡。
  • 邪惡的起源是出於人類以及天使所做的錯誤决定。
  • 邪惡不是物質,而是一種决定、一個方向、一個對良善的否定。

此外,奧古斯丁按照人的四種狀況,來解釋罪對“自由意志的捆綁”:

奧古斯丁

墮落以前的人

Pre-Fall Man

墮落以後的人

Post-Fall Man

重生的人

Reborn Man

得榮耀的人

Glorified Man

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力不犯罪

unable to not sin

(non posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力犯罪

unable to sin

(non posse peccare)

公元410年,羅馬被哥德人攻破時,伯拉糾與他的跟從者逃到北非的迦太基。在那裡繼續他的教導。415年,他搬到耶路撒冷。

417年,教皇左思母斯(Zosimus)就任。次年,羅馬皇帝昂諾里烏在4月30日宣佈將伯拉糾黨的所有徒人驅逐出羅馬城。次日,北非200餘名主教在迦太基召開大會。主要討論當時在北非教會分裂出去的多納圖派的問題,以及伯拉糾的教義。

迦太基與意大利的相對地理位置

 

迦太基大會首先決定,他們相信亞當若沒有犯罪,他可以不死,一直活到永遠。其次,他們決議亞當的罪傳給所有人類,因此,嬰兒需要接受洗禮。大會還宣佈,我們需要基督的恩典才能過聖潔的生活。

關於伯拉糾的信念,迦太基大會達成八點共識。他們認定伯拉糾否定以下的正統信仰:

  1. 死亡不是人本來生命的自然結局,而是由於犯罪所導致的結果。嬰兒必須接受洗禮,從原罪中得到潔淨。
  2. 稱義的恩典赦免過去的罪,並幫助信徒免於在未來犯罪。
  3. 基督的恩典賜給信徒有能力與意志去遵行上帝的誡命。
  4. 若沒有上帝的恩典,人不可能有善行。
  5. 我們承認是罪人乃是因為確實如此,而不是出於謙卑。
  6. 聖徒為自己的罪祈求赦免。
  7. 聖徒承認自己是罪人,因為他們確實是罪人。
  8. 尚未接受洗禮的孩童,將被拒於天國及永生之外。

在非洲主教及羅馬皇帝昂諾里烏的壓力下,教皇左思母斯將伯拉糾驅逐出教。之後,伯拉糾被趕出耶路撒冷城。亞歷山大城的主教區利羅(Cyril)允許他到埃及居住。後來就不再有他的音訊。

公元431年以弗所公會正式宣佈伯拉糾的說法是異端。

雖然伯拉糾被判為異端,但是,伯拉糾主義以及半伯拉糾主義在後來的數個世紀裡仍然流行,尤其是在英格蘭及羅馬教廷。所謂半伯拉糾主義的重點是:

  • 承認人有原罪
  • 承認神的恩典是人得救所需的條件
  • 一個人有能力接受或拒絕神的救恩

其實,天主教的信仰與半伯拉糾主義非常接近。
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《官話和合譯本》正式出版(賀宗寧)2017.04.21

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.21

 

公元1919年4月22日《官話和合譯本》正式出版。

官話和合本譯者與中文助手,從左至右:鮑康寧(Frederick W. Baller)、劉大成、富善(Chauncey Goodrich)、張洗心、狄考文(Calvin W. Mateer)、王元德、鹿依士(Spencer Lewis)、李春蕃

 

《聖經和合本》(Chinese Union Version,簡稱和合本;今指國語和合本Kuoyü Union Version,舊稱官話和合本Mandarin Union Version),是今日華語基督新教教會最普遍使用的聖經譯本。問世100年來,一直是華人教會的權威譯本,是眾多信徒心愛的聖經。

 

此譯本的出版源自1890年在上海舉行的傳教士大會。會中各差會派代表成立了三個委員會,各自負責翻譯官話(白話文)、淺文理(淺文言)、深文理(文言文)譯本。

 

從19世紀初到19世紀80年代,在中國的外國差會出版了若干本漢語文理(文言文)聖經,在用詞和翻譯原則上都有差別。傳教士憂慮中國信徒面對諸多文理譯本無所適從,希望有一部聯合譯本。

 

之前外國宣教士曾經嘗試推出統一的中文文理譯本。1858年出版的《委辦譯本》是集眾人之力合作翻譯的成果。可惜由於當時各差會宣教士間,期望相左,意見分歧,以致文理《委辦譯本》統一中文譯本的目的,最終並未達成。

 

在官話和合本誕生之前,麥都思與施敦力曾於1857年將《委辦譯本》的新約改寫成南京官話出版;1872年,華北的英美宣教士包約翰、艾約瑟、施約瑟、白漢理、丁韙良翻譯了《北京官話新約全書》;1874年,施約瑟獨自一人依照《北京官話新約全書》體裁,譯完北京官話舊約;1878年英國聖經公會(British and Foreign Bible Society)將《北京官話新約全書》與施約瑟的舊約譯本合印為《新舊約全書》。官話和合本在多處地方參考了《北京官話新舊約全書》。

 

1890年的傳教士大會,決定同時以深文理、淺文理、官話翻譯,以“聖經唯一,譯本則三”為目標。與會者一致肯定需要一本聯合的官話譯本。至於文理譯本方面,英國傳教士維護他們使用多年的《委辦譯本》,因其譯文優美,教會甚至曾將這譯本兩度進獻於清廷,可見其地位顯赫;他們堅持最多只需將這譯本略作修訂,便可用為聯合譯本。

 

美國傳教士不喜歡《委辦譯本》,因其多處地方不忠於原文,且參雜儒家概念,認為需用較淺易的文言重譯。結果大會決議同時翻譯兩種文言譯本,即深文理和淺文理,以化解兩派間的矛盾。

 

1904年,《淺文理和合譯本》(Easy Wenli Union Version)出版《新約》。1906年,《深文理和合譯本》(High Wenli Union Version)亦出版《新約》。1907年,傳教士大會計劃只譯一部文理譯本,於1919年出版《文理和合譯本》(Wenli Union Version)。1906年,官話的翻譯工作完成了《新約》;1919年,官話《舊約》的翻譯工作完成。在1919年正式出版時,官話聖經譯本名為《官話和合譯本》,從此就成了現今大多數華語教會採用的和合本聖經。

文理和合本(串珠)

文理和合本的主禱文

 

和合本分為“上帝”版和“神”版,區別在於上帝版的經文中出現“上帝”的地方,神版都用“神”前加空格代替。因為對於基督教的至高主宰,中文應該翻譯為“上帝”還是“神”,晚清的西方宣教士爭論了幾十年仍未解決,和合本便採用這種折衷方法。

 

現在稱為《和合本》的聖經,初稱《官話和合本》,用了清朝的慣用稱呼“官話”,至清末民國時期“官話”逐漸改稱“國語”,故此改名《國語和合本》。因著《國語和合本》大為流行,成為教會唯一在用的和合譯本,現今簡稱為《和合本》。

和合本聖經《馬太福音》第一章

 

《官話和合本》委員會的委員,包括美國長老會的狄考文(1836年-1908年)、美國公理會的富善(1836年-1925年)、中國內地會也是浸信會的鮑康寧(1852年-1922年)、英國倫敦會的文書田(1847年-1914年)、美國美以美會的鹿依士(1854年-1939年),以及其他在不同階段加入、後因不同原因退出的西方傳教士,前後有16位。

 

協助他們翻譯的中國基督徒有誠靜怡、劉大成、王治心、王元德(即王宣忱)、鄒立文、張洗心、李春蕃等人。在狄考文翻譯新約的過程中,他的繼配夫人狄文愛德曾協助他,為官話新約的翻譯製作了一份希希臘文-中文的索引。和合本的翻譯共遵循四項原則:

 

  • 譯文必須為全國通用語言,不可用地方土語。
  • 行文須簡單,在禮拜堂誦讀時,各階層人士都能明白。
  • 字句必須忠於原文,同時又不失中文的韻氣。
  • 暗喻應盡量直譯,而非意譯。

 

委員會在翻譯官話譯本時,官話之確切的書面形式和標點符號尚未成熟和定型,委員會需要商量採用一個共通形式。主席狄考文主張文體要貼近官話口語。他也設計了聖經中的標點,除傳統句讀的句點“。”和逗點“、”外,增加了圓點“.”,作用如同英文的分號和冒號。

 

1906年,新約譯完,1907年出版。之後開始翻譯舊約。狄考文在1908年逝世。富善成為新的主席,與其他委員一道,繼續翻譯舊約,於1917年將舊約譯完。在翻譯過程中,委員們意識到官話逐漸取代文言成為書面語,聖經官話譯本或會成為重要作品,因而在1918年3月,著手把新約全面修訂,使得譯文更具文學風格,並於該年年底修訂完畢。1919年4月22日出版《官話和合譯本》。1939年改名為《國語和合譯本》。

 

1983年,由三十多位來自中國大陸、香港、台灣、馬來西亞和新加坡等地的華人聖經學者對《和合本》進行了修訂,使其更貼近現代文意並修正錯譯,耗時27年修訂而成,於2010年出版新舊約全書。該修訂版秉承“不為修訂而修訂”及“盡量少改”的原則,忠於原文,力求保持和合本的風格,盡量保留信徒熟知的金句。

 
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