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東西教會分裂(賀宗寧)2017.07.21

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.21

 

公元1054年7月16日(北宋仁宗至和元年),東西教會正式分裂。東方的教會稱為“正教”,西方的教會稱為“公教”。正教的意思是指西方教會教導不正統。公教的意思是指東方教會仍屬於“大公的教會”。

1054716日是教會歷史的一個分水嶺。羅馬教皇李奧九世與君士坦丁堡主教長克儒拉流一世(Michael Cerularius I,互相開除對方教籍 excommunication,意味著判決對方下地獄)。因此造成了近1000年的東西方教會分裂。

 教皇李奧九世,德國人,於1049年2月12日就任教皇,1054年4月19日逝世。君士坦丁堡主教長克儒拉流一世於1043年即位,1059年逝世。

 

君士坦丁堡主教長克儒拉流一世

 

導火線

來自挪威的諾曼人,在征服法國西北岸的諾曼底之後,於11世紀南進,在意大利南方的西西里建立了殖民地,因此對意大利中部的教皇領地產生威脅。教皇李奧九世決定與神聖羅馬帝國皇帝亨利三世聯合,進攻諾曼人。因亨利臨時撤軍,李奧的軍隊不堪一擊。

1053年6月18日,李奧九世被諾曼人俘虜。因諾曼人也是基督徒,所以,只是軟禁李奧,允許他與外界保持聯繫。次年3月,諾曼人將李奧釋放。但他在回到羅馬後一個月,也就是1054年4月19日逝世。

對諾曼人的戰爭引起了教皇與君士坦丁堡為首的東方教會之間的糾紛。自第8世紀以來,因為希臘人的貿易與移民,在意大利南部以及西西里島的教會,都隸屬於東方教會。

李奧九世在1054年送了一封信給克儒拉流一世,信中大量引用“君士坦丁的捐贈”(Donation of Constantine)這份文件。指稱該文件的內容是真實的記載。

所謂“君士坦丁的捐贈”應是第8世紀一份偽造的文件,宣稱君士坦丁大帝在第4世紀時,將羅馬以及羅馬帝國西半部的統治權轉交(捐贈)給教皇。李奧九世在信中以此為據,宣佈唯有聖彼得的繼承人(羅馬主教)才是所有教會的首腦。

信中強烈的語氣,自認教皇的權威性,使得原本就複雜的羅馬與君士坦丁堡的關係,更為困難。克儒拉流視之為無禮的挑釁。他關閉所有在君士坦丁堡的拉丁(西方)教會,並提出對羅馬教皇的信仰質問,其中特別指出聖餐的“錯誤”。

在李奧逝世之前,他特別差派教皇特使團,由樞機主教洪伯特(Cardinal Humbert)帶隊前往君士坦丁堡,要與克儒拉流談判,有關他在君士坦丁堡,對拉丁教會所採取的行動。這個特使團於1054年4月到達君士坦丁堡,與主教長及東羅馬皇帝舉行數次的談判,都沒有達成協議。

7月16日,克儒拉流正在聖索菲亞大教堂主持彌撒時,洪伯特到達教堂,在全體會眾面前,以激動的態度,嚴詞攻擊克儒拉流,並大量的引用“君士坦丁的捐贈”文件裡的內容,來強調羅馬教皇的至高性。

隨後,他拿出一份事先預備好的教皇敕令(顯然是在離開羅馬之前就寫好的),宣佈開除(excommunicate)克儒拉流的教籍。他將教皇敕令放在聖索菲亞教堂的祭壇上,然後轉身離開。

其實,李奧九世已經於4月19日逝世。這份敕令雖是李奧所寫。但因為教皇已經逝世,其合法性後來被質疑。克儒拉流馬上以子之矛攻子之盾,當場也宣佈將洪伯特及他的特使團成員全部開除教籍。主教長正式宣佈拒絕接受教皇的至高地位。這個舉動正式的將東西方教皇分裂為二。

君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂

 

東西方教會分裂的主要原因

東西方教會之間在政治、文化與信念上,多年來已經有許多的差異與爭論,洪伯特特使團只是冰山一角。下面的表格將東西教會分裂的主要原因簡單的列出來。

原因 東方教會 西方教會
政治的對立 拜占庭(東羅馬)帝國。 神聖羅馬帝國。
教皇的權威 君士坦丁主教長是教會僅次於教皇的主教。 羅馬主教居所有教會之首,掌管所有教會。
神學的發展 迦西頓公會後不再有發展。 經由爭論與擴展繼續發展神學。
聖靈的辯論 相信聖靈由父而來。 相信聖靈由父、子而來。
聖像的爭議 在120年爭論後,決定聖像(但僅畫像,而不是雕像)可以在崇拜時使用。 多次介入東方教會對聖像的爭論。認為雕像也可以使用。
聖餐的看法 認為基督所說的是“奧秘”,信徒不應以有限的頭腦去探求。 認為基督身體實質的存在於餅杯之中。

 

1965年的和好

 

東西雙方互相開除教籍,一直“有效”到1965年。在前一年,教皇保祿六世與主教長雅典納格拉(Patriarch Athenagoras)在耶路撒冷會面。當時決定雙方要在1965年同時舉行收回開除教籍敕令的儀式。

因此,在1965年12月7日,羅馬公教教皇保祿六世與希臘正教主教長雅典納格拉一世,共同主持了取消900年前開除教籍的儀式。保祿六世剛剛結束了第二次梵蒂岡公會,他在羅馬宣讀了公告,而同時在伊斯坦堡,也舉行了特別儀式。雙方正式在911年之後“和好”。

保祿六世與雅典納格拉在1964年於耶路撒冷會面

 

 

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伊拉斯姆逝世(賀宗寧)2017.07.14

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.14

 

公元1536年(明嘉靖15年)7月12日,伊拉斯姆在瑞士的貝賽爾逝世。

“哦,上帝的兒子,耶穌基督,願袮的慈悲臨到我。我要歌頌上帝的慈悲與公義。” 1536年7月12日,伊拉斯姆在說出他最後的話之後,安息在基督懷裡,享年69歲。

 

生平及著作

伊拉斯姆於1466年10月28日出生於荷蘭的鹿特丹。他的父母是在還沒結婚的情形下生出了他。母親是一位醫生的女兒,父親因為這件事感到懊悔,成為神父。伊拉斯姆幼年受教於一個當時很少見,鼓勵人讀經的組織“共同生活弟兄會”。

他主張基督徒的價值是容忍、中庸與穩定,所以基督徒應當過正派、適度和平衡的生活。他認為相信基督的教導是要人用理性來克制激情,而這是需要靠簡樸、有紀律的生活來達成。

伊拉斯姆是在改教時期著名的荷蘭文藝復興人本主義者。他同時也是一位天主教的神父,社會改革者,教師與神學家。

他被視為古典文學家,以純拉丁形式來寫作,被尊稱為“人本主義王子”,“基督教人本主義的榮冠”。他以人本主義的技巧寫出聖經的文字。他最有名的成就是收集不同版本的新約聖經手抄本,重新將新約翻譯為拉丁文。

他在翻譯的過程中提出了許多問題,這些問題對新教的改革以及天主教的反改革,都有相當的影響。他其他的著作包括《論自由意志》,《愚蠢的禮讚》(或譯《愚人頌》), 《基督精兵手冊》等等。

《愚蠢的禮讚》是伊拉斯姆的成名作。他以諷刺的手筆,將當時教會腐敗與濫用權力的一些方式(如贖罪卷,向馬利亞禱告)生動的描繪出來。在他尖銳的筆下,教皇與國王都無所遁形: “凡是需要勞力的事,他們都推給聖彼得或聖保羅。但如果有任何享樂的事,他們就自認為是上帝呼召他們去做的事。”

他的另外一本著作《基督精兵手冊》,教導人如何實際的在日常生活中面對世界。他認為基督徒的争戰應是一个内向的争戰。信徒内心的意義比外在的聖禮更為重要。他主張習俗的改革、正派與中庸的生活及内在的靈命更新,得到普遍的支持,他的跟隨者在歐洲各国的王宫任職,影響了許多國的政治。

這些書籍喚醒了人們對教會需要改革的意願。後世的人甚至說,伊拉斯姆將彈藥裝上了礮膛,馬丁路德才能點火放出礮彈。

 

受到雙方攻擊

但是,在改教如火如荼的展開時,伊拉斯姆卻被雙方攻擊。路德宗因為他拒絕參加他們的旗幟而攻擊他。但伊拉斯姆認為路德所做的是摧毀教會。天主教又威脅他,要處他死刑,同時,也將他的一些著作列入禁書之列,因為這些書掀起了改教的風潮。

伊拉斯姆活在歐洲對宗教改革的需求日益增強的時代,他對天主教內濫權與敗壞提出批評,甚至也要求改革。但他卻與馬丁路德及梅蘭克松保持距離,也持續的對教皇的權柄表示尊重。他強調保持中庸的路線,對教會的傳統、敬虔及恩典表示遵從,他也拒絕路德所提出的唯獨信心。

伊拉斯姆終其一生留在天主教內,提倡從教內進行革新。他也保持天主教對自由意志的信念,拒絕接受改教者所提出的預定論。他的“中庸之路”(“Via Media”) 使雙方不少的學者感到失望。

1509年,在路德改教前8年,伊拉斯姆任教於劍橋大學,與人本主義的大師相結識,他決定要去明白早期基督教的文学,因此鑽研希臘文。

 

出版希臘文與拉丁文並列的新約聖經

後來,他出版希臘文新约聖經翻譯,並附拉丁文譯文及註解。(這個譯本後來成為路德、丁道爾、及英文欽定本的原文考據)。他希望能讓一般的信徒更多的了解聖經。他以雙管齊下的方式著手進行:一方面收集不同的希臘文手抄本,同時將希臘文新约聖經翻譯成拉丁文。

1512年,他開始收集天主教所使用的武加大本(Vulgate)的抄本,合成一個關鍵性的版本。然後,他將其拉丁文編輯修改。當時,他說:“將保羅寫給羅馬人的書信用更好的拉丁文來表達,才對得起保羅。”在他翻譯的初期,他並沒有提到希臘文的經文。

他說:“我想到可以用註釋來修訂耶柔米的經文就非常興奮。我覺得受到神的感動。當我能以古抄本來對照修訂耶柔米,我個人得到極大的收穫。”

當他出版所翻譯的新約聖經時,是將希臘文與拉丁文並排列出。他後來解釋為什麼要列出希臘文。他說:“有一件事是非常明顯的,即使瞎眼的人都看得出。那就是,由於翻譯的人遲鈍或疏忽,有些地方沒有正確的翻出希臘文的意思。經文正確的意義因此被無知的文士破壞。有些文士甚至半睡半醒的改變了經文的意義。”

伊拉斯姆所翻譯的希臘文與拉丁文對照的《約翰福音》第1章

伊拉斯姆之所以將希臘文與拉丁文並列,主要目的是讓讀經的學者可以驗證他所翻的拉丁文的正確度。他如此做的另外一個重要原因是,要宣示拉丁文的譯本必須能與原文相合。這才是教會正確對待新約聖經的態度。

伊拉斯姆讀聖經的雕像

1517年,宗教改革正式開展,容忍與中庸無法再得到人的支持。新舊兩派都想取得伊拉斯姆的支持,整個情勢變成以激情取代理性。

雖然兩派中都有許多欽佩他的人,但是,跟隨他的人卻少之又少。他自己選擇以希臘文及拉丁文來寫作,也因此他的著作只能達到知識分子,而不能受到一般民眾的擁護。他最後说:“有些天主教徒認為我不攻擊路德是因為我贊同他;有些路德宗的信徒又宣稱我是個懦夫,因為我放棄了福音的真理。”

他於1536年7月12日去世。數世紀後,争戰的雙方都同意他是位有偉大思想又有仁慈心胸的人。我們可以在他身上學到許多的功課。

 

 

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約翰胡司殉道(賀宗寧)2017.07.07

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.07

 

西元1415年(明成祖永樂13年)7月6日,約翰胡司因認定聖經權威而被天主教判焚刑殉道。

約翰胡司與英國的威克里夫,在教會歷史上共同被尊為改教的先驅。他比路德早約100年。

1369年,胡司生於波希米亞(今捷克)。年輕時就到布拉格,以歌唱與在教會中的事奉來維持生活。在當時許多人眼中,他的努力向上受到激賞。

1400年,他被祝聖成為神父。1402年被任為布拉格大學校牧,同時出任附近一個新建的伯利恆小教堂的牧者。他常在這個小教堂講道,主要的資訊都是提倡聖職人員道德上的改革。

1406年,兩個波希米亞的學生,將威克里夫的著作從牛津大學帶回布拉格。胡司在講臺上大聲宣讀這份文件。兩年後,1408年,教皇貴格利12世宣佈威克里夫的教導是異端。

1409年,教皇亞歷山大5世下達教皇敕令(PapalBull),授權布拉格總主教

全面處理在布拉格盛行的“威克里夫派”。於是總主教下令,將所有威克里夫的著作全數交到總主教辦公室焚毀。胡司雖然上訴教皇,卻沒有得到正面的反應。

1410年,教皇更經由布拉格總主教,命令胡司不得繼續在小教堂講道。胡司在長考後拒絕接受教皇的命令,繼續在小教堂講道。

胡斯在小教堂講道

 

1411年, 教皇因其抗命,開除其教籍。

  • 他在這段時間中發現,教皇的命令是不需要遵從的。
  • 他提出聖經才是信徒最高的權威,一個不遵守聖經的教皇不配受人尊崇。
  • 當時,教皇以發行贖罪卷來募款去發動戰爭。胡司20年前也買過贖罪卷,但此時,他已改變看法,認為只有上帝才能赦免人的罪,因此鼓動波西米亞人拒買贖罪卷。

康斯坦斯公會

那段時間是天主教的分裂期,同時存在三位教皇。匈牙利的希格斯蒙(Sigismund)兼神聖羅馬帝國的國王(後來稱帝)。他也是波西米亞的儲君。他一方面看到波西米亞教會的狀況,另方面也希望能解決教皇分裂的問題,進行教會改革,就積極推動召開公會,討論教會面對的各項問題。

最後,1414年11月1日,在德國南方的康斯坦斯,正式開始歷史上稱為康斯坦斯公會,由當時教皇之一的若望23世主持。希格斯蒙保證胡司可以平安進出這個公會。胡司為瞭解決這些爭議,應允參加這次的會議。(若望23世後來被天主教認定為“偽教皇”,以致20世紀有另外一位若望23世出現。)

                                                             布拉格的胡斯雕像

囚禁與受審

胡司在11月3日抵達。起初,由於希格斯蒙的保證,胡司可以自由行動。他在康斯坦斯,在違反教皇命令之下,繼續主領彌撒及講道。但在11月28日,反對他的人將他拘捕,關在一戶人家,後來在12月6日,把他丟進一個修道院的地窖中。

希格斯蒙大為震怒,向教皇提出抗議。但是若望23世宣稱,對異端無所謂守信一事。希格斯蒙怕自己被牽連進去,就食言而肥,不再作聲。

教皇任命一個有三個主教組成的調查委員會。以當時的情況,控方的證人可以作證,但胡司不得有任何人為他辯護。調查進行到一半,若望23世為了避免被免除教皇職位匆匆離開康斯坦斯。本來胡司還可以與他的朋友聯絡。若望一離城,他就被交在康斯坦斯主教的手裡,不再獲許與外界聯絡,連續73天手銬腳鐐,無法進食,因而染疾。

胡司在康斯坦斯公會發言

1415年6月5日,他接受審判。主教們宣讀了他的著作,召了控方證人。胡司自己宣佈,若有人能從聖經經文證明他的錯誤,他願意收回所說的話。同時,他宣稱並不同意威克里夫對聖餐的看法,但他極力推崇威克里夫,希望自己的靈魂有一天能到威克里夫已經到達的地方。

6月8日,控方指出他39點的“錯誤”。胡司再次要求能以聖經來證明他的錯誤。但卻被解釋說這是無條件的認罪。

7月6日,在主持彌撒後,主教座堂聚集的公會人員將胡司帶進會場。羅迪(Lodi)的主教宣讀必須清除異端的文告,並選讀胡司的一些講道段落。

胡司被綁入刑場。他跪下,大聲禱告。行刑前,他手被反銬,脖子上以鏈鎖困於木柱上。材火堆集到他的脖子高度。行刑官最後要求他懺悔,但是,他再次拒絕,並大聲宣告:“上帝為我見證,他們指控我的,都不是我所宣講的。以我所寫、所教導及傳講的福音真理,我今天願意為這真理而死。”

據說,在他快要死亡的時候,他呼求基督:“又真又活的上帝的兒子基督,求你的慈悲臨到我。”。他的骨灰後來被撒到萊茵河中。

胡司被焚殉道

胡司派戰爭及後續事件

波希米亞人對胡司的殉道感到非常的憤慨,452位貴族公開支持胡司的立場,正式與教廷決裂。其後十幾年間,天主教曾8次出兵攻打,均未能達成目的。

波希米亞人的教會改稱弟兄會。16世紀改教年間,幾乎加入路德會,但受到支持天主教的德皇迫害而分散。至17世紀,其剩餘的信徒被稱為莫拉維亞弟兄會,接受改革宗的信念。

在胡司被焚近6世紀後,教皇若望保祿二世發表遺憾聲明:

  • “對胡司所受的殘忍死刑感到深度的遺憾”(“deep regret for thecrueldeathinflicted”on Huss)
  • 建議成立調查委員會,審核是否可以“平反”胡司的異端判決。

附記:威克里夫的信念

  • 世上的權力都是上帝所賜,必須維持於上帝所賜的範圍內,且應效法基督,服事人而不是要人服事。教會不可徵稅。
  • 基督的教會不是教皇所擁有,而是所有蒙召被揀選的信徒所共同組成。
  • 聖經是上帝賜給教會的。不是僅屬於教皇,而是屬於全體會眾,因此應該還給會眾。翻譯成自己的語言。他死後,他的跟隨者將聖經翻譯成英文。
  • 拒絕接受變質論。他認為基督身體在聖餐的同在並沒有改變餅杯的物質性。
  • 拒絕接受可以為死人禱告。
  • 聖品人員不應擔任政府官員。
  • 圖像、神父獨身及朝聖都是應受咒詛的事。

威克里夫

威克里夫,1361任牛津大學教授。

  •  將聖經翻譯成英文
  •  1384年因病去世
  •  1415年,康斯坦斯公會定威克里夫為異端,將其遺體自墳墓挖出焚燒,撒入河中。

天主教將威克里夫的骨灰撒入河裡

 

 

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約翰衛斯理出生(賀宗寧)2017.06.30

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.30

公元1703年(清聖祖康熙42年)6月28日,約翰衛斯理出生於英國艾普沃斯(Epworth,England)。

約翰衛斯理出生於1703年6月28日。畢業於牛津大學,父親是聖公會的牧師,他在畢業後的1728年在牛津的基督大教堂(Christ Church Cathedral)被按立為聖公會的牧師。

英國牛津的基督大教堂,衛斯理在此被按立為聖公會牧師。

1730年,他回到牛津大學參加弟弟查理,同學懷特菲爾德及一些其他同學組成的“聖潔會社”。他們追求“做”好基督徒:

  • 每週必領聖餐;
  • 每天有個人靈修;
  • 經常到監獄傳福音;
  • 每天下午共同花3小時一起讀聖經及其他靈修書籍。

牛津的同學戲稱他們為“循理者”(Methodist,按照方法行事的人),後來這名稱成為衛理公會的正式名稱。

1735年10月,他收到在北美洲建立喬治亞殖民地的歐高拓撲(James Oglethorpe)的邀請,到薩瓦納城任聖公會牧师。在橫渡大西洋時遇到大風暴。當他在為自己的性命擔憂時,卻看到同船的莫拉維亞宣教士們,敬虔平静的唱詩禱告,因而大大震驚。他因此思考雖然自己一直在追求做“好基督徒”,卻對自己的得救與否沒有把握。因此他相信莫拉維亞敬虔派擁有一種他所缺乏的內在的力量。

莫拉維亞弟兄會宣教士在風暴中的平靜,大大的影響了衛斯理後來的神學信仰。

他在喬治亞本來是想要對北美的印第安人傳福音。但是,由於缺乏人手,他在薩瓦納的事奉只限於聖公會的歐洲殖民。後來,他與當地一位姐妹戀愛,但這位姐妹後來與他人結婚,衛斯理不准她領聖餐,以致鬧上法庭。衛斯理在1737年底離開北美,回到英國。

衛斯理向印第安人傳福音

回到英國後,他常與莫拉維亞弟兄會聯繫。1738年5月24日,他去参加莫拉維亞人在倫敦奧德門(Aldersgate)街的一个聚會。在會中,他突然心中感受到一種奇異的温暖,知道“單單信靠基督就可以得救”。他“得到保證罪已得到赦免,不再受制於罪與死亡的律法之下”。

倫敦奧德門街原來莫拉維亞弟兄會的聚會地點

此後,他全心關懷别人的得救。他也去到德國,拜訪莫拉維亞弟兄会的總部,但最後,他雖心存感謝,卻覺得自己並不合適加入他們。

此時,他原在牛津時的同工懷特菲爾德已成为名佈道家。他也在數年前有過類似於Aldersgate的經歷。由於北美的需要,懷特菲爾德請衛斯理代理他在英國布里斯托的事工。

懷特菲爾德在那裡時常舉行“露天講道”。一直在聖公會教堂內講道的衛斯理對此十分不習慣。他對會眾在聚會時强烈的情感反應,也不太能適應。但在他多次掙扎與思考後,他認定這正是聖靈與魔鬼争戰的戰場。此後,他到各處都進行室外的講道,讓無法進入教堂的貧困民眾,能夠聽到上帝的信息。

衛斯理後來時常在室外講道給無法上教堂的民眾聽

懷特菲爾德與衛斯理同工多年,兩人在絕大部份的信念都是加爾文神學的跟隨者。但是在預定與自由意志上,衛斯理比較偏向亞米念的看法。他們最後同意分手,懷特菲爾德組成了加爾文衛理公會,主要分佈在威爾斯。

衛斯理則堅持留在聖公會内。他希望能像敬虔派在路德會中所做的,喚醒聖公會的會眾。他一直認為衛理公會的聚會只是為聖公會的崇拜做預備工作。但是,因為跟從者日眾,他將會眾組成“社團”與“班級”。由於有些班級是婦女班,所以由婦女帶領。

跟随他的人增長非常快速。他的主教要將他的事奉加以限制,他卻回答說:“全世界都是我的教區”。後來這句話成為衛理公會差會的格言。

最後會眾的需要超過他與其他牧師所能負擔,他開始鼓勵“平信徒講員”(包括婦女講員)。這些講員可以講道,但是不可以主領聖餐。

1776年美國獨立戰爭開始後,許多聖公會的牧師都回到英國。衛斯理對在北美的信徒無法領聖餐感到十分憂心。他在1784年,按立两位平信徒講員為長老到美國。(衛衛斯理在數年前已體認,在新約使徒時代,主教、監督、長老均是同義詞。)

衛理公會成長迅速,其中一個主要的因素是工業革命。許多的農民到城市工作,與原來的教會失去聯絡。這些都農民工成為衛理公會最容易得到的會眾。

在北美,1771年衛斯理差派平信徒講員艾斯伯利到殖民地來。艾斯伯利決定要跟着往美國西部發展的人群一起西行。後來在美國的衛理公會,就先行脫離聖公會。而在英國,直到1791年衛斯理逝世後,衛理公會才正式脫離聖公會。

衛理公會的標誌

衛斯理雖然不是一位系統神學家,但是他支持基督徒成聖的觀念,反對加爾文主義,尤其反對預定的觀念。他認為基督徒在今生可以因為對上帝的愛完全掌控個人的心思意念,因而使他的言行舉止成為聖潔。他對福音的看法是基於聖禮主義。他認為上帝的恩典是出於上帝將信徒分別為聖,而改變信徒。他鼓勵信徒要個人親自經歷基督耶穌。

由衛理公會發展出來的宗派

  • 循道會
  • 美以美會
  • 聖潔會
  • 循理會
  • 拿撒勒人會/聖宣會(Nazarenes)
  • 五旬節派(Pentecostals)

 

附:基督教的主要宗派

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猶太人起義抗暴(賀宗寧)2017.06.09

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.09

 

公元66年6月8日,猶太人起義反抗羅馬統治,佔領耶路撒冷的安東尼亞軍營。

猶太歷史學家約瑟夫在他的《戰爭》(The Wars)一書中,記載了耶路撒冷聖殿被毀的歷史事件。羅馬將軍提多(後來即位為羅馬皇帝)在公元70年進佔耶路撒冷,徹底摧毀聖殿。從公元66年到70年間,猶太人反抗羅馬統治的戰爭犧牲了約150萬人。

猶太人在羅馬的猶大省曾經有三次的反叛。第一次是從公元66年到73年。猶太人稱這次反叛的戰爭為“大反叛”(the Great Revolt)。這次的反叛是三次反叛中犧牲最慘重,也是耶路撒冷聖殿被毀的戰爭。另外兩次反叛是在115到117年,以及132到136年。

“大反叛”的遠因是出於羅馬人與猶太人間的種族關係,後來因為羅馬人的稅收問題引起一些抗議,最後在66年導致攻擊羅馬公民的事件。

當時羅馬的巡撫弗洛魯斯(Gessius Florus)以此為由,藉機掠奪聖殿中的財物,宣稱這些財物應該屬羅馬皇帝尼祿所有。次日,更進一步的逮捕了許多重要的猶太人物。

此舉引爆了更大規模的反叛,猶太人在6月8日正式佔領了羅馬在耶路撒冷的安東尼亞軍營。當時猶太人分封的王亞基帕二世,與其他羅馬的官長,紛紛逃離耶路撒冷的動亂情勢。

耶路撒冷的失控引起羅馬在敘利亞的軍團介入。起初敘利亞軍團確實平息了叛亂的情勢,但卻在上伯和崙(參《約書亞記》16:5)行軍時,被埋伏的猶太奮銳黨叛軍突擊,羅馬軍團損失六千人,甚至軍旗都被猶太人奪走。這個伯和崙戰役令羅馬帝國大大的震驚。

尼祿皇帝因此任命歷經百戰的將軍維斯帕先(Vespasian),為剿平猶大省叛亂的司令。他的兒子提多為副司令。他們統領四個軍團的兵力,再加上亞基帕王的軍隊,一共有6萬大軍,在67年4月進佔加利利省。

由於猶太叛軍的主力加強了耶路撒冷的防禦工事,所以,維斯帕先決定先剿除四圍的猶太據點,並懲罰當地的百姓。他在加利利省逐城逐鄉的進攻。有些城市沒有任何反抗,但是也有不少地方以武力對抗。到68年,猶太人在北方的反抗基本上完全粉碎。根據約瑟夫的估計,羅馬兵在加利利殺死或收為奴隸的大約有10萬猶太人。

在加利利省抵抗羅馬軍隊的主要是奮銳黨人。他們於戰敗後,在兩個領袖帶領下,有數千名退入耶路撒冷城。而原在耶路撒冷發起抗暴的是撒都該人。

在奮銳黨人進入耶路撒冷後,雙方不和,以東人也進入耶路撒冷幫助奮銳黨人與撒都該人大打出手,甚至當時的大祭司也被刺殺。撒都該人另引進15,000的軍兵,與奮銳黨人對抗。雙方雖然在羅馬軍的壓力下,仍舊繼續廝殺,直到69年底。

而在同一時期,羅馬城內也發生大事,尼祿皇帝行事怪異,於68年中,被元老院及御林軍合力推翻,他在逃亡途中自殺身亡。羅馬陷入混亂,接連數月換了三次皇帝。到了69年,原先沒有參與政爭的維斯帕先被自己的軍團黃袍加身,擁立為皇帝。他後來獲得多方支持,回到羅馬即位。臨行,將剿滅猶太人叛亂的大軍交給兒子提多。

69年羅馬軍隊圍攻耶路撒冷的景況

耶路撒冷的陷落

原先,維斯帕先因為耶路撒冷城牆堅厚,怕軍兵損失太重,不願直接進攻耶路撒冷。提多年輕,使用不同的戰法。他命令羅馬軍團朝向耶路撒冷進擊,沿途勢如破竹,很快的就到了耶路撒冷的山腳。在城內的猶太人仍舊在爭取領導權,彼此殘殺,沒有直接與羅馬軍隊交兵。不過,奮銳黨人還是分出部分人手守衛城牆,因而羅馬軍隊沒能立刻進入耶路撒冷。

提多使用“砲兵”,以彈弓的方式,將巨石拋擲耶路撒冷城牆,終於攻破一角。

耶路撒冷的圍城之戰很快的成了一個拉鋸的僵局。羅馬軍隊一時無法攻破城牆,就在城外設立軍營。他們又環城築了與耶路撒冷城牆同樣高度的另外一道牆。凡是城內想要逃出耶路撒冷的猶太人在兩層牆之中被捕,就將之釘十字架,掛在羅馬人所築的城牆面對耶路撒冷方向的上方。估計每天有500人被釘十字架。

在城內,奮銳黨的領袖為了要讓自己人有破釜沉舟的決心,竟然將城內原來儲存的乾糧放火燒了。這件事造成許多防衛城池的兵丁餓死。當時有位歷史學家的記載說,耶路撒冷城內原有60萬的人。(約瑟夫的估計則有100萬人)。

在圍城7個月後,提多使用“砲兵”。他將巨石射向城牆,最終攻破最弱的“第三”道城牆的一角。在70年夏天,羅馬軍隊攻破耶路撒冷的防禦工事,大肆焚燒破壞整個耶路撒冷城。到了最後關頭,奮銳黨人仍舊死守聖殿,一直到70年7月29或30日,聖殿守軍潰敗,聖殿失守。

羅馬軍隊徹底拆毀耶路撒冷的三道城牆,也完全拆除聖殿的建築。應驗了主耶穌所說的:“你看見這大殿宇嗎?將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”(《馬可福音》13:2)。

71年春,提多班師回朝。羅馬任命了一個新的司令巴蘇斯(LuciliusBassus),任務是清剿剩餘猶太叛軍。他雖然攻破剩餘的一些猶太人城市,但不久染疾死亡。繼任的斯爾瓦(Lucius Flavius Silva)南下攻打猶太人最後的防禦城壘馬薩大。他在包圍馬薩大多時後,終於在73年攻下那個山嶺。按照約瑟夫的記載,當斯爾瓦攻下馬薩大時,他發現城裡967個人中960人都自殺身亡。

猶太人最後的“堡壘“馬薩大”

大反叛的後果

由於猶太人的叛軍被捕後被收入奴,四散到羅馬帝國各地,因而影響到猶太人的四散。約瑟夫宣稱在耶路撒冷圍城前後有110萬人死亡,其中很大的一部份是死在猶太人自己手中,或是後來餓死及病死。接著在猶大省有飢荒。活著被捕的有大約9萬7千人,其中大部份都成為羅馬人的奴隸,而另外還有許多人逃至地中海沿岸各地。

在維斯帕先離開之前,法利賽人的領袖徵得他的同意,在約帕南方20公里的亞夫內(Yavne)建立一個猶太人的學校。這個學校後來在歷史上成為猶太人經書的教學中心。

在這次戰爭中,奮銳黨人與撒都該人都犧牲慘重。但是,法利賽人因沒有積極的加入,反而為猶太經書的教導流傳下來,也可以說是上帝藉著法利賽人保守了祂的話語。

 

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突厥人攻陷拜占庭(賀宗寧)2017.06.01

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.01

 

公元1453年5月29日,塞爾柱突厥人攻陷拜占庭。東羅馬帝國滅亡。

北宋年間,在西喀喇汗附近,包括裏海北部和鹹海、哈薩克草原的塞爾柱突厥族興起。

塞爾柱突厥(Seljuq Turks)往西南方向發展,佔領了波斯、阿拉伯、巴勒斯坦及現今土耳其的東半部。他們接受伊斯蘭遜尼派的信仰。原來在聖地一帶的什葉派穆斯林國法提米退到了非洲。

11世紀末期,突厥人對東羅馬帝國造成威脅。(上圖黃色部份即東羅馬帝國在11世紀被塞爾柱突厥佔領的土地。)東羅馬帝國是歷史上持續存在最久的帝國。在那時改稱拜占庭帝國。

1095年,羅馬教皇烏爾班二世發動十字軍東征,目的之一就是為了幫助拜占庭帝國阻止塞爾柱突厥人的西進。這個目的雖然在短時間內達成部份,但是,塞爾柱突厥仍繼續擴張版圖。1226年,在拜占庭城(原君士坦丁堡)對岸建立了城堡(見下圖)。

1226年塞爾柱突厥人在黑海附近建立的城堡

1453年5月29日,原東羅馬帝國的首都君士坦丁堡(即拜占庭城),在建成1100年後,被突厥人攻破。突厥人在奧圖曼蘇丹梅何梅二世(Ottoman Sultan Mehmed II的帶領下,正式建立奧圖曼帝國。

1580年奧圖曼帝國版圖擴及歐亞非三洲

1453年突厥人攻打拜占庭城的狀況

 

拜占庭帝國的敗亡

拜占庭帝國的經濟一向健康,但是,從13世紀中葉開始一蹶不振。1369年, 皇帝約翰五世面對突厥人強大的威脅,決定向西方要求財務支助。但是,當他到達威尼斯時,因以前的債務尚未償清,竟然被捕。四年後,他被迫向突厥人稱臣,每年向突厥蘇丹進貢,在突厥人需要時還得提供傭兵。

約翰的繼任者也大多繼續向突厥人稱臣。1421年,蘇丹穆拉德二世決定取消拜占庭的一切“權益”,正式進攻君士坦丁堡。他的兒子梅和梅二世最後攻破君士坦丁堡堅固的城牆。1453年5月29日,梅和梅進佔聖索菲亞大教堂(Hagia Sofia),並將之改為清真寺。東羅馬皇帝君斯坦丁九世陣亡。拜占庭帝國正式滅亡。

雖然拜占庭帝國的政權不斷衰落,但在1453年正式滅亡之前的幾個世紀,拜占庭的文學、藝術及神學,卻一再地發出光芒。1453年後,許多學者經各種途徑從君士坦丁堡逃到意大利。他們帶到那裡的文化與文明,因而影響當時還在“黑暗時期”的羅馬天主教。

此外,這些學者也影響到屬於東正教的地區,包括俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、希臘及塞爾維亞。

東羅馬帝國滅亡的影響

君士坦丁堡陷落的重要性是無法低估的。奧圖曼蘇丹很快就宣佈遷都君士坦丁堡。伊斯蘭因此正式踏足東歐。

在接續的兩個半世紀中,1453年沒有出兵援助拜占庭的歐洲基督教國家,一直處在奧圖曼帝國軍事攻擊的陰影籠罩下。奧圖曼後來攻占了巴爾幹半島,甚至兩次進軍威脅維也納,一次在1529年,後來又在1683年再次沿多瑙河往維也納推進。

在1529年進逼維也納的行動中,意外地幫助了馬丁路德的改教。當時,神聖羅馬帝國的皇帝查理五世為了“奧古斯堡信仰宣言”,已經下了最後通牒,馬丁路德也感到事態嚴重,號召新教徒拿起武器抵抗。

奧圖曼軍隊兵臨維也納城下,使得查理五世需要團結德國來對付奧圖曼的武力,因此回心轉意,願意與新教談判。最後達成“紐倫堡和平協議”。馬丁路德的改教因而得到最後的成功。

拜占庭的這次戰爭也造成全世界伊斯蘭迄今仍沿用的新月彎記號。5月29日星期二清晨,當奧圖曼的軍隊進入君士坦丁堡時,天上懸掛著一彎新月。今天,信奉伊斯蘭的國家仍繼續以新月作為象徵560年前戰勝的標誌。土耳其(突厥)的國旗仍是以新月為國徽。

君士坦丁堡的陷落對歐洲文明有深遠的影響。拜占庭的學者逃到意大利,因他們所帶去的希臘神話、古老藝術及基督教文學,引發了意大利的文藝復興,也因此將人本主義帶進西歐。

 

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尼西亞公會(賀宗寧)2017.05.26

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.26

 

西元325年,5月20日至6月19日在尼西亞召開公會。

後人所繪的尼西亞公會情形

 

耶穌基督在十字架上釘死,埋葬,復活,升天之後,跟隨祂的人數迅速增加,但是,對於基督到底是什麼身份,卻有不同的看法。而對不信的外邦人來說,基督教聚會時居然沒有神像,顯然是無神論者。無神論這個稱呼在第一世紀,並不像現代是個流行的名詞,在當時,是一種汙衊。

 

基督教徒為了證明是信上帝的,乃將基督的信仰與當時最被推崇的希臘古典哲學相比。

 

希臘哲學 基督教信仰
• 有一至高的神

• 異教的諸神是人所造的

• 至高的神是不可及、不改變的

• 神與人之間沒有溝通

• 耶和華是獨一的神

• 耶和華創造天地萬物

• 耶和華是有位格的神

• 人可以與神交通

 

在希臘哲學中,“道”(logos)是介於永不改變的神與經常會變的人之間。《約翰福音》就用了“道”來描述基督。

 

在亞歷山大城的教會,為了父神、道、受造界之間的關係,產生了看似微妙,卻是兩種不同的解釋。教會的主教亞歷山大根據聖經的教導,相信“道”(基督)是與父神從永恆就同在的。但是,教會一位長老亞流(Arius)認為“道”如果與父神在永恆中就同在,那豈不是有兩位神嗎?

亞歷山大

亞流

 

 

下圖顯示亞歷山大與亞流對“道”的不同看法。

父神

<────── 亞流的看法

被造

<────── 亞歷山大的看法

被造

受造界

 

 

亞流認為亞歷山大的錯誤是:違反獨一真神的信念,有兩位同時存在的神。

亞歷山大認為亞流的錯誤是:否定耶穌基督的神性,因此基督徒不可以敬拜他。

 

亞歷山大以主教的身份開除亞流長老的職位。亞流寫信給多位主教“申冤”。同時,支持亞流的亞歷山大城信眾開始在城內示威遊行。

 

這個爭論不但在教會內部引起辯論,在亞歷山大城也造成了社會的不安。當時的羅馬皇帝君斯坦丁為了避免社會不安擴大,決定在325年,於君士坦丁堡隔著博斯普魯斯海峽對岸的小城尼西亞,召開主教公會。這次的會議,教會歷史上稱為尼西亞公會。是針對基督及三位一體信念的四大公會的第一次公會。

 

所謂四大公會及內容是:

 

  1. 尼西亞公會325AD):基督具神性(尼西亞信經,381AD完成)“耶穌基督,聖而神者,為父所生,並非被造,與父同質。”

 

  1. 士坦丁堡公會(381AD):建立聖靈論。聖靈具神性,“三位一體”的教義正式確立為基督教的基本信仰。聖靈來自父,領受於子,非生、非被造,而是與子同質,是父子的中心,從父(子)而出,聖靈出自靈,因為神是靈。

 

  1. 以弗所公會(431AD): 判定君士坦丁堡主教長聶斯托留將基督的兩性分開,因此是異端,將其驅逐出教。

 

  1. 迦西敦公會(451AD): 訂定迦西敦信仰定義,確定有關基督位格的信念。

 

 

亞歷山大城與尼西亞的相對位置。尼西亞位於君士坦丁堡的對岸。

 

尼西亞公會的過程:

 

共有318位主教參加,其中多人曾受迫害,大多數均為首次見面。在與會的主教中,針對亞歷山大城的爭議,有不同的主張與看法:

 

1.代表亞流派主張的尼科米底亞的尤西比烏(亞流本人僅為長老,不得出席)。

2.代表反對亞流主張的亞歷山大城的亞歷山大主教(另有一執事亞塔那修,是他的秘書)。

3.聖父受苦派:認為聖父與聖子為一體,所以聖父也在十字架上受苦。

4.西方教會的代表:接受特土良的“三個位格,一個本質”,對所爭議的沒有太大的興趣。

5.大多數的與會者:對迫害才剛結束,教會就要面臨分裂感到不解與傷痛。

 

尼西亞的舊城牆

 

尼西亞公會的結論:

  • 亞流派的代表尼科米底亞的尤西比烏應用聖經的經文來辯論,包括“父是比我大的”(《約》14:28)及“愛子是萬物的首生”(《西》1:15)。他滿心以為用聖經必能說服與會的主教們。
  • 但是,當他說到,基督因此是被造的,所以不應該被敬拜時,與會的主教們紛紛起立反對。因為從教會開始,信徒都一直敬拜基督。
  • 最後,除了兩位主教以外,所有與會的主教都簽名支持大會的公告。
  • 亞流與兩位拒簽的主教,被判放逐到多瑙河以北。

 

除此以外,對教會規則做出一些決定:

  • 如何處理叛教者
  • 主教與長老如何選舉與按立的規則
  • 各教會的重要次序排列
  • 復活節日期的演算法

 

尼西亞信經

尼西亞公會對信仰的決定,經過多次修正,在西元381年完成現在教會所使用的信經:

 

  • 我們相信獨一的神,就是全能的父,創造天地以及所有能見及不能見的事物。
  • 並信唯一的主耶穌基督,神的獨生子,在萬世以先由父而生,是真正的神,真正的光,真真實實的神。為父所生,而不是被造,與父同質(homoousios)。萬物都是藉祂所造的。
  • 祂為我們世人並為我們的救恩從天降下,由聖靈藉童貞女馬利亞而道成為肉身,取了人的形象。
  • 並在本丟比拉多手下為我們釘十字架,受難,並被葬,且在第三天按照經上所記復活,然後升天,坐在父神右邊。
  • 祂將來要在榮耀中再來,審判活人與死人。祂的國度將到永遠。
  • 並信聖靈,賜生命的主,由父(子)而來,與父及子同榮同尊。祂並藉先知曉喻我們。
  • 我們相信獨一神聖大而公之的使徒教會。
  • 我們承認唯一為赦罪而設的洗禮。
  • 我們期待死者復活,並生命的時代來臨。
  • 阿們!

 

 

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