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利瑪竇抵達中國(賀宗寧)2017.08.11

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.08.11

公元1582年(明萬曆10年)8月7日,利瑪竇抵達中國(澳門)。

利瑪竇(Matteo Ricci,1552 – 1610),意大利人,耶穌會神父,他大概是中國歷史上最有名的天主教宣教士。他在中國前後28年,在華期間,改著漢服,在士大夫中間傳福音,把西方新的科技介紹給中國。他容許中國教徒繼續傳統的祭天、祭祖、祭孔。利瑪竇主張以“天主”稱呼上帝。

明朝萬曆皇帝,在位48年

利瑪竇與徐光啟

 

他在1602年製成“萬國全圖”,以中文註解。向中國介紹了歐洲到東亞的海上探險地圖。

利瑪竇所製作的“萬國全圖”

 

1582年8月7日,利瑪竇抵達澳門。當時葡萄牙以一年500金的租金向中國地方官員租用澳門為經商的地點。天主教也在澳門傳教,信徒基本上都是澳門本地人。1579年,葡萄牙籍的耶穌會教士羅明堅(Michele Ruggieri)接受澳門聖保祿耶穌會學院院長范理安(Alessandro Valignano)的邀請,從印度果阿的葡萄牙殖民地轉到澳門來學中文。他是第一位為了進入中國內陸傳教而學習中文的天主教宣教士。

3年後,利瑪竇抵達澳門,馬上學習中文及中國習俗。他一生學習中文,不但會說,而且通曉古典的文言文。

1582年12月,兩廣總督陳瑞和肇慶知府王泮聽聞利瑪竇對數學與地圖學上的成就,邀請羅明堅帶領利瑪竇至當年兩廣總督的所在地廣東肇慶。因而,西方的宣教士得以進入中國內地。羅明堅與利瑪竇在肇慶待了6年之久。

在那段時間,他們兩個人發展出一套將中文用拉丁字母拼音的方法,還編輯了葡萄牙文-中文的詞典。羅明堅於1589年離開中國,將這個詞典的原稿帶到羅馬的耶穌會典藏室。在那裡藏了350年,到1934年才被發現,在2001正式出版。

1589年,新上任的兩廣總督下令將兩位西方宣教士驅離肇慶。羅明堅乘船返抵里斯本,受到熱烈歡迎。但天主教也正好有新的教皇,只是新教皇沒有再讓他回到中國。利瑪竇在接到離開肇慶的命令後,申請搬到廣東北部的韶關。他在那裡又建立新的宣教工場。

1595年,利瑪竇經由南昌到達南京(明朝的‘南’京)。在那裡,他開始接觸明朝的小朝廷。兩年後,在澳門的范禮安任命他為中國教區的領導。位置相當於耶穌會教省的主管。1598年,他北上到北京郊區的通州。但未得進入北京。兩個月後,他再度搬回南京。

利瑪竇在中國的路線

 

1598年冬天,利瑪竇與另外一位耶穌會的宣教士郭居靜 (Lazzaro Cattaneo)合力又再編成一本中葡詞典,並且將中文的四聲(平上去入)用特別標註列入羅馬文辭中。但是,這個詞典後來失傳,迄今下落不明。

1601年,萬曆29年,由於利瑪竇對日蝕的預測準確,獲得肯定。萬曆任命他為欽天監正,掌管當時非常重要的天文預測工作。利瑪竇在北京與重要官員及士大夫階層來往頻繁,其中有些人相信了耶穌,成為天主教徒,其中最有名的是本籍上海徐家匯的禮部尚書徐光啟(聖名為保祿,蔣宋美齡母親倪桂珍是他的後代)。徐光啟後來還與他合作將歐幾里德的《幾何原本》翻譯為中文,又將孔子的《論語》翻譯為拉丁文。

他後來在北京設立了宣武門聖母無染原罪天主堂。歷經清朝順治、康熙帝修建,現在仍存在,是北京最老的天主堂。

宣武門聖母無染原罪天主堂現在的外觀

 

萬曆傳旨,利瑪竇得自由進出紫禁城,他是第一個進入紫禁城的歐洲人。但他從來沒有見過這位多年不上朝的皇上。雖然如此,朝廷還是出資支持他完成中國的第一本的世界地圖集《職方外紀》。

職方外紀亞細亞卷

 

此外,利瑪竇是第一位得知開封猶太人社區存在的歐洲人。他本人雖然沒有去過,但卻派了另外一位天主教神父在1608年去開封。據說,開封的拉比長(Chief Rabbi)由於自己年長,曾願意將拉比的位置傳給利瑪竇,唯一的條件是他以後不得吃豬肉。利瑪竇沒有接受這個位置。

位於南教經胡同的開封猶太人會堂的現況

 

利瑪竇在1610年5月11日逝世於北京,享年57歲。萬曆皇帝親自批准將他葬於北京西郊。後來明末清初的一些天主教宣教士也都埋葬於此,包括南懷仁(Ferdinand Verbiest), 湯若望(Johann Adam Schall von Bell)等, 北京人稱這個墓園為。在現在的北京行政學院內。西區車工莊6號。

北京利瑪竇的墳墓

湯若望

南懷仁

 

利瑪竇過世後,耶穌會的中國教區主任由龍華民(Nicolò Longobardo)接手。他與另外一位耶穌會的宣教士金尼閣(Nicolas Trigault)合作,將利瑪竇一些遺留的寫作翻譯成拉丁文。5年後,1615年在德國的奧古斯堡出版,書名為《基督教遠征中國》(De Christiana expeditione apud Sinas)。後來被翻譯為多種歐洲語文。

龍華民

           

金尼閣

 

 

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蘇格蘭教會信仰宣言(賀宗寧)2017.08.04

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.08.04

 

公元1560年(明世宗嘉靖39年)8月2日,蘇格蘭國會立法要求建立信仰宣言。

約翰諾克斯(John Knox)

 

蘇格蘭宗教改革的過程,經過一番周折。最後,蘇格蘭宣佈脫離教皇的管轄,建立了一個深受加爾文影響的長老治會的新教教會。

蘇格蘭在傳統上為了要抗衡英格蘭的威脅,經常與法蘭西結盟。但在16世紀,這個政策產生了一些微妙的變化。

15世紀末期,文藝復興所帶來的人本主義,開始傳到蘇格蘭,使得蘇格蘭的知識份子,對天主教的一些措施,感到不滿。

 

蘇格蘭政治的演變

 

1502年,蘇格蘭國王詹姆斯四世,迎娶英王亨利七世的女兒瑪格列特都鐸為后。這個婚姻使得蘇格蘭國內有親英派。

1513年詹姆斯四世逝世,詹姆斯五世即位,他為了與法蘭西結盟而迎娶法蘭西貴族基斯瑪麗(Mary of Guise)。在這時期,許多往歐陸留學的學生,帶回來路德及其他改教者的著作,新教的思想在知識份子中逐漸傳開。

1528年,蘇格蘭國會立法禁止新教的傳播,但新教在許多貴族及大學生中愈加廣傳。

1542年,詹姆斯五世逝世,王位傳給尚在襁褓中的瑪麗∙斯督華。

基斯瑪麗

 

1542年,英格蘭數度進攻蘇格蘭。在親英與親法兩派大臣相争之下,瑪麗∙斯督華被送到法國。女王的母親基斯瑪麗在蘇格蘭攝政。

1546年,天主教樞機主教比頓因見新教影響逐漸強大,下令將受到慈運理影響的魏沙特(George Wishart)處以焚刑。此舉造成支持新教的群眾起義。不久,新教徒攻佔海邊的聖安德烈堡,以此作為新教徒的堡壘。

天主教比頓樞機主教

 

次年,在法國海軍的支援下,天主教的勢力重新奪回聖安德烈堡。城內的新教徒,包括約翰∙諾克斯在內全數被捕,這些新教支持者成為法國海軍船上的搖櫓奴。但軍事上的勝利,反而更刺激了新教的支持者在蘇格蘭境內的擴散。

位於北海邊上的聖安德烈堡

 

1558年16歲的瑪麗與法國王儲法蘭西斯二世結婚。次年瑪麗成為法國王后,並仍為蘇格蘭女王。同年,英女王瑪麗都鐸逝世,蘇格蘭女王瑪麗∙斯督華自己加封為英格蘭女王。但在倫敦,她的表妹伊麗莎白一世,也即位為英格蘭女王。

蘇格蘭女王瑪麗∙斯督華

 

由於新教的影響不斷的擴展,1557年,一群貴族宣佈組成“會眾的貴族”,他們在政治上願意代表新教的權益。

法國政局的變化使得蘇格蘭與法國的聯盟崩潰,攝政太后基斯瑪麗駕崩,加上英格蘭在1560年的介入,使得仍是少數的親新教貴族,在蘇格蘭國會有足夠的力量來改革蘇格蘭的教會。

這一年,“蘇格蘭改教國會”(Scottish Reformation Parliament)通過新教信仰宣言,拒絕再接受教皇的諭旨,並廢棄彌撒。

同年,新教徒在蘇格蘭正式成立“蘇格蘭改革宗教會”(後改為長老會),邀請從法國軍艦獲釋、後來轉到瑞士,深受加爾文影響的諾克斯,回國帶領他們。

諾克斯將教會改為長老治會,並將原先承續中古教會裡的繁雜儀文,完全廢除。他另行規定在每個地方的教會中,長老與傳道人都由會眾選出。但傳道人必須要再經過其他傳道人的考試後才能就任。他們並訂定“蘇格蘭信仰宣言”、“紀律手册”、“聚會程序手冊”(禱告、讀經、講道、唱詩、奉獻的程序)。

法國國王法蘭西斯二世於1560年逝世,信仰天主教的瑪麗於1561年回到蘇格蘭接手政府。但接下來的6年,她的政府不斷的受到挑戰。1567年,貴族聯手將她拘捕,強迫她退位,將王位轉交給詹姆斯六世(就是後來英格蘭的詹姆斯一世,授權翻譯欽定本的國王)。瑪麗後來逃到英格蘭,求助於伊麗莎白,但被伊麗莎白軟禁。20年後,在倫敦,被伊麗莎白以試圖刺殺女王的罪名處死。

 

蘇格蘭信仰宣言

 

早期(1580年)的蘇格蘭信仰宣言封面

 

1560年8月2日,基斯瑪麗太后駕崩後,蘇格蘭國會通過改革國家的宗教信仰,任命6位教會領袖共同起草改革宗的教義。蘇格蘭信仰宣言就是這6位教會領袖在4天內完成的。

這6位領袖都名叫約翰。他們是:約翰∙諾克斯,約翰∙溫嵐(John Winram),約翰∙斯珀提斯伍德(John Spottiswoode),約翰∙韋洛克(John Willock),約翰∙道格拉斯(John Douglas), 及約翰∙羅武(John Row)。

蘇格蘭教會信仰宣言全文一共有25章,外加一段短的引言。這是蘇格蘭教會建立時與“紀律手册”,及“聚會程序手冊”並稱為聖經之下的教會準則。

國會於8月27日批准這個宣言。但作為天主教徒的女王瑪麗∙斯督華卻拒絕接受。一直到 1567年瑪麗退位後,才正式被王室認可為蘇格蘭教會的信仰宣言。這個宣言一直到80年後,1647年8月27日,才被後來通行的“西敏信仰宣言”取代。

“蘇格蘭信仰宣言”除了有關信仰的宣言以外,還定義了三點決定真正信仰的教會:1.真實的傳講上帝的話語;2.正確的施行耶穌基督的聖禮;3.執行教會紀律:制止邪惡,提倡道德。

內容

“蘇格蘭信仰宣言”一共有25章條文及一個引言。其各章的標題如下:

引言

  1. 上帝
  2. 創造人類
  3. 原罪
  4. 啟示與應許
  5. 教會的持續、擴展與蒙保守
  6. 耶穌基督的道成肉身
  7. 中保為何說真神,也是真人
  8. 揀選
  9. 基督的受苦、受難與埋葬
  10. 基督的復活
  11. 基督的升天
  12. 在聖靈裡的信心
  13. 善行的緣由
  14. 在上帝面前什麼是善行
  15. 律法的完善與人的不完美
  16. 教會
  17. 靈魂的不朽
  18. 真假教會的分辨,誰有權利去判定教義
  19. 聖經的權威性
  20. 教會大會的權力,及召開大會的理由
  21. 聖禮
  22. 正確領受聖禮的方式
  23. 聖禮是為誰設立
  24. 有關處理民事的法院
  25. 賜給教會的恩賜

 

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​學聯會的成立(賀宗寧/蘇文峰)2017.07.28

 

賀宗寧/蘇文峰

本文原刊於《舉目》官網“教會歷史這一週”2017.07.28

 

1945年7月22日,抗戰勝利前約一個月,“學聯”在重慶成立。這是一百年來中國學生福音事工的轉捩點。

 

八年抗戰時期——西南後方的大復興

對日抗戰期間,許多年輕學生從沿海地區遷移到西南大後方求學。在顛沛流離的困境中,他們渴慕福音。

1937年,中國內地會的孔保羅夫婦(Paul & Maida Contento)在昆明帶領大學生英文查經。一個星期內便有200個大學生參加,他們夫婦每人每天教授四班。3個月後,他們組織了學生校園團契,這是亞洲第一個校園團契。

孔保羅夫婦(Paul & Maida Contento)

1943年,中國佈道十字軍(Chinese National Evangelical Crusade)建立,以“華人自傳”為宣教策略。

1944年冬天,趙君影和于力工在重慶沙坪壩中央大學和重慶大學的聯合校址,舉辦三天佈道會。每晚約2000餘人參加,而每晚到台前認罪悔改、決志歸主者平均約200人。期間早禱會有幾百人參加,屬靈氛圍極其熾熱,同學們流淚禱告,彼此認罪。這個聚會也引起社會關注,《大公報》等都有報導。

于力工

當時,基督徒學生自發自主的參與,成為學生工作短時間遍及大專院校的動力。他們除了建立團契、追求成長外,更肩負起校園宣教的使命。

 

1945“學聯”成立

1945年7月19-23日,在重慶南山中學禮堂及靈修神學院宿舍舉行第一屆“全國各大學基督徒學生夏令靈修會”。參加的同學有來自全國41间間大學個團契的代表, 共153人。許多大學生用三、四天翻山越嶺過來,本地信徒亦熱烈參與。夏令會的信息由趙君影主講,賈玉銘負責查經,何賡思負責專題。第一晚的開幕禮,趙君影證道並闡明大會的意義。當晚整個南山中學禮堂坐滿,參加者約有600人之多。夏令會期間更有16人獻身傳道。

夏令會第四天,7月22日,決定成立“中國各大學基督徒學生聯合會”(學聯),英文名稱China InterVarsity Evangelical Christian Students Fellowship (後來改名為CIVCF)。趙君影出任總幹事,于力工及孔保羅為同工。此時,一些院校分會的主日聚會人數已多達200人,信主人數日增。學聯當時之聯絡網覆蓋約200間大學。

趙君影

1945年8月15日,抗戰勝利。學聯事工繼續蓬勃擴展,中國內地會也借調多名西教士參與學聯的事奉。1946年1月,內地會的艾得理(David Adeney, 1911-1994)重回中國加入學聯,是極大的助力。

艾得理(David Adeney, 1911-1994)

1946年春,學聯會隨各大學復員東遷。艾得理往北京工作三個月;趙君影差派于力工先往南京,先後成立了學聯會南京區、上海區、華中區,而於南京設立全國總部。學生工作在復員地區繼續蓬勃發展,並且由於信主學生由西南分散至全國不同地方,學生工作亦隨之自然擴展。

1947年7月,“學聯”舉辦了第二屆全國基督徒大學生夏令會,地點在南京中山陵附近的烈士遺族學校。這是一個承先啟後的聚會,傳承了大後方學生事工的成果,預備了將來火一般試煉的人心和人才。大會主席由大學生焦源濂擔任,林道亮主領早餐後的查經。講員包括賈玉銘、楊紹唐、趙君影、華福蘭等,蔣夫人宋美齡也到訪鼓勵。

在那值得懷念的數天中,約有350名學生出席,並同時舉行學聯會第二次全國大會。是屆夏令會火熱依然,有近一百位獻身傳道,包括後來臺灣校園福音團契的創立者查大衛。這些獻身者,有多位就是邊雲波《獻給無名的傳道者》一書中所描述的那些人。

查大衛

1949年,中國政權即將轉移時,全國基督徒比例為1/400;但是在大學生中,每15人就有一位參與“學聯”!

據估計到1951年為止,共有兩萬多學生因校園福音工作而信主。這段時期“學聯”的全職幹事一般都維持在30人以上,其中中國人和西教士各半,而西教士則以內地會的同工為主,包括孔保羅、賴恩融及任職副總幹事的艾得理。

及至1948年,學聯會組織已擴展至華中及華南。當年2月,學聯會華中區冬令會於武昌召開,七月假長沙舉行夏令會。年末,于力工被差往廣州開展學聯會工作,並出任華南區主任。1948年10月,趙牧師從上海往香港開展事工,自此離開大陸,從未返回。

 

1950年代北平的“學聯”

1948年11月,趙君影去香港。1949年7月于力工離開大陸。1951年8月,艾得理回去英國。學聯會於1951年正式解散。

當初1945年學聯成立時,北京在王明道領導下,未正式加入全國“學聯”。由15所大學組成的“北京基督徒聯合会”,直到1955年仍有活動。那時北平的學生團契有清華、北大、北醫、農大、航空學院……中學有師大附中、師大女附中、六中、女一中……

他們星期日一早8點至10點是學生的聚會。散會後,學生各自到自己的教會參加崇拜。週末或放假日,學生們喜歡去北京郊外的香山恩典院,也就是宋尚節創辦的工人訓練院,騎車一小時,到那兒靈修禱告。寒暑假都有營會,1955年8月仍以中學生為主,辦了靈修營。之後,繼續用小組方式聚會,開始了小小家庭祈禱會。

在那段受逼迫的大時代裡,有人形容:他們像一盞一盞的燭光,雖薄弱地在風中搖曳,卻帶給黑暗中的人們一絲曙光。這些被稱為“黑窩點”的小小燈檯,誰能料想得到,形成了後來的家庭教會,一百個、一千個……北京、上海、華北、華南,乃至全中國。

 

“學聯”1950年代以後國內教會的影響

學聯成立前後僅短短5年,但是,由本國同工擔任領導,發展出具有中國教會復興特色的面貌,又接受如內地會等西差會的人才支持,既保存了中國學生福音運動的主體性,亦保持著某程度外向性質,這不單有助學生事工本土化的發展,亦保存較寬廣的視野。這樣的性質,對今日中國教會逐漸進入跨文化宣教,有其長遠的影響。

“學聯”的工作,培育了許多大學生後來成為中國家庭教會的中流砥柱。如艾得理所說“50年代中國基督徒學生的見證,無疑為70年代家庭教會注入新的活力,掛名的基督徒無可奈何地妥協之後,信徒之間的團契就靠青年人去維持;各大學團契組織雖然被瓦解,昔日的基督徒學生及他們的子女,卻成為真正教會的一部份,這教會繼續在黑暗中發光。”

“學聯”的事工方向簡單、明晰,主要聚焦於佈道和培靈。這是學聯會能於短時間內迅速擴展的其中一個關鍵。

“學聯”的基要神學和事工路線,既與當時多數中國教會所持的保守立場吻合,亦切合學生單純追求的心靈。“簡單”及共同關注的議題,使人容易同心同工。

趙君影說過:“我在當時所作的學生工作,在教義上是與賈玉銘一條路線;工作上是與王明道相呼應的;在奮興的事工上是宋尚式的。現在回想起來,抗戰期間大學生的復興工作在基層上的教義都是基要主義的,也就是賈玉銘所教授的。”

所以,“學聯”能夠凝聚來自五湖四海的年青學生,專心生命的追求與傳揚福音,而不會因內部有太多分歧,而出現能量內耗。這對於中國家庭教會也是極佳的榜樣。

 

“學聯”1950年代以後海外學生事工的影響

1950年8月艾得理被迫離開中國後,1956年重返亞洲,落腳於香港,擔任國際學生福音團契(International Fellowship of Evangelical Students,簡稱 IFES)的遠東區總幹事。

他在香港、臺灣、新加坡、馬來西亞、泰國等十多個亞洲國家和地區,促成當地人自主的校園團契建立。這是與中國“學聯”一脈相傳的海外學生福音工作。他們秉持學聯”所注重的生命傳承、佈道熱忱、聖經信息、靈性復興;在事工原理上,堅持“讓學生主導、傳道人輔導”的做法,使得洲各地的學生工作都強而給力。

以臺灣校園福音團契為例。從1957年開始,他們秉持三個宗旨:校園福音廣傳、神國人才培育、學生宣道運動。60年來,造就了許多青年基督徒,成為海內外華人教會的牧者與同工。1979年開始每三年一次的青年宣教大會,呼召了極多近文化和跨文化宣教士。

 

到了60、70年代,香港、臺灣,馬來西亞及新加坡有大批留學生到北美求學。這些留學生中的基督徒,到了美國與加拿大的校園,不約而同的紛紛開始中文查經班。這是其他國家的留學生中都沒有的現象。

1965年,美國政府放寬了移民政策。70年代許多留學生因此取得永久居留權,成家立業。原來在校園的查經班逐漸在各地發展成為華人教會。

到了80、90年代,中國大陸改革開放後,許多留學生也到達美國與加拿大。初期,許多大陸留學生因為好奇或找中國人相聚,開始接觸福音。逐漸的,有相當數目的學生學者接受了基督教信仰。到2000年之後,大陸背景的信徒在海外華人教會開始成為多數。另外還有許多人回到國內,形成了海歸潮。

他們當中也有許多人成為海外和國內的傳道人,或加入華人及西方宣教差會,成為跨文化的傳教士。

 

從學聯歷史看學生與宣教

美國宣教學者豪爾(David Howard)在《宣教中的學生動力》(Student Power In Missions)一書曾說,教會歷史中“當(基督徒)學生開始行動,必有大事發生。”

縱覽近百年海內外興起的中國基督徒學生事工,印證了這句話何等正確。

我們看到上帝在祂永恆的救恩計畫中,在抗戰結束前興起了“學聯”,藉著“學聯”直接影響了國內和海外的華人學生事工。現在又藉著海外的留學生、海歸、神歸(神學生、傳道人),和國內的學生事工相輔相成。上帝要藉著這百年來的學生復興,成就什麼大事嗎?

教會歷史中,宣教的火炬從具有普世宣教觀的學生點燃,學生工作的影響力必然遠遠跨越校園和知識界,遍及本土教會及世界每個角落。

 

 

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東西教會分裂(賀宗寧)2017.07.21

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.21

 

公元1054年7月16日(北宋仁宗至和元年),東西教會正式分裂。東方的教會稱為“正教”,西方的教會稱為“公教”。正教的意思是指西方教會教導不正統。公教的意思是指東方教會仍屬於“大公的教會”。

1054716日是教會歷史的一個分水嶺。羅馬教皇李奧九世與君士坦丁堡主教長克儒拉流一世(Michael Cerularius I,互相開除對方教籍 excommunication,意味著判決對方下地獄)。因此造成了近1000年的東西方教會分裂。

 教皇李奧九世,德國人,於1049年2月12日就任教皇,1054年4月19日逝世。君士坦丁堡主教長克儒拉流一世於1043年即位,1059年逝世。

 

君士坦丁堡主教長克儒拉流一世

 

導火線

來自挪威的諾曼人,在征服法國西北岸的諾曼底之後,於11世紀南進,在意大利南方的西西里建立了殖民地,因此對意大利中部的教皇領地產生威脅。教皇李奧九世決定與神聖羅馬帝國皇帝亨利三世聯合,進攻諾曼人。因亨利臨時撤軍,李奧的軍隊不堪一擊。

1053年6月18日,李奧九世被諾曼人俘虜。因諾曼人也是基督徒,所以,只是軟禁李奧,允許他與外界保持聯繫。次年3月,諾曼人將李奧釋放。但他在回到羅馬後一個月,也就是1054年4月19日逝世。

對諾曼人的戰爭引起了教皇與君士坦丁堡為首的東方教會之間的糾紛。自第8世紀以來,因為希臘人的貿易與移民,在意大利南部以及西西里島的教會,都隸屬於東方教會。

李奧九世在1054年送了一封信給克儒拉流一世,信中大量引用“君士坦丁的捐贈”(Donation of Constantine)這份文件。指稱該文件的內容是真實的記載。

所謂“君士坦丁的捐贈”應是第8世紀一份偽造的文件,宣稱君士坦丁大帝在第4世紀時,將羅馬以及羅馬帝國西半部的統治權轉交(捐贈)給教皇。李奧九世在信中以此為據,宣佈唯有聖彼得的繼承人(羅馬主教)才是所有教會的首腦。

信中強烈的語氣,自認教皇的權威性,使得原本就複雜的羅馬與君士坦丁堡的關係,更為困難。克儒拉流視之為無禮的挑釁。他關閉所有在君士坦丁堡的拉丁(西方)教會,並提出對羅馬教皇的信仰質問,其中特別指出聖餐的“錯誤”。

在李奧逝世之前,他特別差派教皇特使團,由樞機主教洪伯特(Cardinal Humbert)帶隊前往君士坦丁堡,要與克儒拉流談判,有關他在君士坦丁堡,對拉丁教會所採取的行動。這個特使團於1054年4月到達君士坦丁堡,與主教長及東羅馬皇帝舉行數次的談判,都沒有達成協議。

7月16日,克儒拉流正在聖索菲亞大教堂主持彌撒時,洪伯特到達教堂,在全體會眾面前,以激動的態度,嚴詞攻擊克儒拉流,並大量的引用“君士坦丁的捐贈”文件裡的內容,來強調羅馬教皇的至高性。

隨後,他拿出一份事先預備好的教皇敕令(顯然是在離開羅馬之前就寫好的),宣佈開除(excommunicate)克儒拉流的教籍。他將教皇敕令放在聖索菲亞教堂的祭壇上,然後轉身離開。

其實,李奧九世已經於4月19日逝世。這份敕令雖是李奧所寫。但因為教皇已經逝世,其合法性後來被質疑。克儒拉流馬上以子之矛攻子之盾,當場也宣佈將洪伯特及他的特使團成員全部開除教籍。主教長正式宣佈拒絕接受教皇的至高地位。這個舉動正式的將東西方教皇分裂為二。

君士坦丁堡的聖索菲亞大教堂

 

東西方教會分裂的主要原因

東西方教會之間在政治、文化與信念上,多年來已經有許多的差異與爭論,洪伯特特使團只是冰山一角。下面的表格將東西教會分裂的主要原因簡單的列出來。

原因 東方教會 西方教會
政治的對立 拜占庭(東羅馬)帝國。 神聖羅馬帝國。
教皇的權威 君士坦丁主教長是教會僅次於教皇的主教。 羅馬主教居所有教會之首,掌管所有教會。
神學的發展 迦西頓公會後不再有發展。 經由爭論與擴展繼續發展神學。
聖靈的辯論 相信聖靈由父而來。 相信聖靈由父、子而來。
聖像的爭議 在120年爭論後,決定聖像(但僅畫像,而不是雕像)可以在崇拜時使用。 多次介入東方教會對聖像的爭論。認為雕像也可以使用。
聖餐的看法 認為基督所說的是“奧秘”,信徒不應以有限的頭腦去探求。 認為基督身體實質的存在於餅杯之中。

 

1965年的和好

 

東西雙方互相開除教籍,一直“有效”到1965年。在前一年,教皇保祿六世與主教長雅典納格拉(Patriarch Athenagoras)在耶路撒冷會面。當時決定雙方要在1965年同時舉行收回開除教籍敕令的儀式。

因此,在1965年12月7日,羅馬公教教皇保祿六世與希臘正教主教長雅典納格拉一世,共同主持了取消900年前開除教籍的儀式。保祿六世剛剛結束了第二次梵蒂岡公會,他在羅馬宣讀了公告,而同時在伊斯坦堡,也舉行了特別儀式。雙方正式在911年之後“和好”。

保祿六世與雅典納格拉在1964年於耶路撒冷會面

 

 

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伊拉斯姆逝世(賀宗寧)2017.07.14

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.14

 

公元1536年(明嘉靖15年)7月12日,伊拉斯姆在瑞士的貝賽爾逝世。

“哦,上帝的兒子,耶穌基督,願袮的慈悲臨到我。我要歌頌上帝的慈悲與公義。” 1536年7月12日,伊拉斯姆在說出他最後的話之後,安息在基督懷裡,享年69歲。

 

生平及著作

伊拉斯姆於1466年10月28日出生於荷蘭的鹿特丹。他的父母是在還沒結婚的情形下生出了他。母親是一位醫生的女兒,父親因為這件事感到懊悔,成為神父。伊拉斯姆幼年受教於一個當時很少見,鼓勵人讀經的組織“共同生活弟兄會”。

他主張基督徒的價值是容忍、中庸與穩定,所以基督徒應當過正派、適度和平衡的生活。他認為相信基督的教導是要人用理性來克制激情,而這是需要靠簡樸、有紀律的生活來達成。

伊拉斯姆是在改教時期著名的荷蘭文藝復興人本主義者。他同時也是一位天主教的神父,社會改革者,教師與神學家。

他被視為古典文學家,以純拉丁形式來寫作,被尊稱為“人本主義王子”,“基督教人本主義的榮冠”。他以人本主義的技巧寫出聖經的文字。他最有名的成就是收集不同版本的新約聖經手抄本,重新將新約翻譯為拉丁文。

他在翻譯的過程中提出了許多問題,這些問題對新教的改革以及天主教的反改革,都有相當的影響。他其他的著作包括《論自由意志》,《愚蠢的禮讚》(或譯《愚人頌》), 《基督精兵手冊》等等。

《愚蠢的禮讚》是伊拉斯姆的成名作。他以諷刺的手筆,將當時教會腐敗與濫用權力的一些方式(如贖罪卷,向馬利亞禱告)生動的描繪出來。在他尖銳的筆下,教皇與國王都無所遁形: “凡是需要勞力的事,他們都推給聖彼得或聖保羅。但如果有任何享樂的事,他們就自認為是上帝呼召他們去做的事。”

他的另外一本著作《基督精兵手冊》,教導人如何實際的在日常生活中面對世界。他認為基督徒的争戰應是一个内向的争戰。信徒内心的意義比外在的聖禮更為重要。他主張習俗的改革、正派與中庸的生活及内在的靈命更新,得到普遍的支持,他的跟隨者在歐洲各国的王宫任職,影響了許多國的政治。

這些書籍喚醒了人們對教會需要改革的意願。後世的人甚至說,伊拉斯姆將彈藥裝上了礮膛,馬丁路德才能點火放出礮彈。

 

受到雙方攻擊

但是,在改教如火如荼的展開時,伊拉斯姆卻被雙方攻擊。路德宗因為他拒絕參加他們的旗幟而攻擊他。但伊拉斯姆認為路德所做的是摧毀教會。天主教又威脅他,要處他死刑,同時,也將他的一些著作列入禁書之列,因為這些書掀起了改教的風潮。

伊拉斯姆活在歐洲對宗教改革的需求日益增強的時代,他對天主教內濫權與敗壞提出批評,甚至也要求改革。但他卻與馬丁路德及梅蘭克松保持距離,也持續的對教皇的權柄表示尊重。他強調保持中庸的路線,對教會的傳統、敬虔及恩典表示遵從,他也拒絕路德所提出的唯獨信心。

伊拉斯姆終其一生留在天主教內,提倡從教內進行革新。他也保持天主教對自由意志的信念,拒絕接受改教者所提出的預定論。他的“中庸之路”(“Via Media”) 使雙方不少的學者感到失望。

1509年,在路德改教前8年,伊拉斯姆任教於劍橋大學,與人本主義的大師相結識,他決定要去明白早期基督教的文学,因此鑽研希臘文。

 

出版希臘文與拉丁文並列的新約聖經

後來,他出版希臘文新约聖經翻譯,並附拉丁文譯文及註解。(這個譯本後來成為路德、丁道爾、及英文欽定本的原文考據)。他希望能讓一般的信徒更多的了解聖經。他以雙管齊下的方式著手進行:一方面收集不同的希臘文手抄本,同時將希臘文新约聖經翻譯成拉丁文。

1512年,他開始收集天主教所使用的武加大本(Vulgate)的抄本,合成一個關鍵性的版本。然後,他將其拉丁文編輯修改。當時,他說:“將保羅寫給羅馬人的書信用更好的拉丁文來表達,才對得起保羅。”在他翻譯的初期,他並沒有提到希臘文的經文。

他說:“我想到可以用註釋來修訂耶柔米的經文就非常興奮。我覺得受到神的感動。當我能以古抄本來對照修訂耶柔米,我個人得到極大的收穫。”

當他出版所翻譯的新約聖經時,是將希臘文與拉丁文並排列出。他後來解釋為什麼要列出希臘文。他說:“有一件事是非常明顯的,即使瞎眼的人都看得出。那就是,由於翻譯的人遲鈍或疏忽,有些地方沒有正確的翻出希臘文的意思。經文正確的意義因此被無知的文士破壞。有些文士甚至半睡半醒的改變了經文的意義。”

伊拉斯姆所翻譯的希臘文與拉丁文對照的《約翰福音》第1章

伊拉斯姆之所以將希臘文與拉丁文並列,主要目的是讓讀經的學者可以驗證他所翻的拉丁文的正確度。他如此做的另外一個重要原因是,要宣示拉丁文的譯本必須能與原文相合。這才是教會正確對待新約聖經的態度。

伊拉斯姆讀聖經的雕像

1517年,宗教改革正式開展,容忍與中庸無法再得到人的支持。新舊兩派都想取得伊拉斯姆的支持,整個情勢變成以激情取代理性。

雖然兩派中都有許多欽佩他的人,但是,跟隨他的人卻少之又少。他自己選擇以希臘文及拉丁文來寫作,也因此他的著作只能達到知識分子,而不能受到一般民眾的擁護。他最後说:“有些天主教徒認為我不攻擊路德是因為我贊同他;有些路德宗的信徒又宣稱我是個懦夫,因為我放棄了福音的真理。”

他於1536年7月12日去世。數世紀後,争戰的雙方都同意他是位有偉大思想又有仁慈心胸的人。我們可以在他身上學到許多的功課。

 

 

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約翰胡司殉道(賀宗寧)2017.07.07

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.07.07

 

西元1415年(明成祖永樂13年)7月6日,約翰胡司因認定聖經權威而被天主教判焚刑殉道。

約翰胡司與英國的威克里夫,在教會歷史上共同被尊為改教的先驅。他比路德早約100年。

1369年,胡司生於波希米亞(今捷克)。年輕時就到布拉格,以歌唱與在教會中的事奉來維持生活。在當時許多人眼中,他的努力向上受到激賞。

1400年,他被祝聖成為神父。1402年被任為布拉格大學校牧,同時出任附近一個新建的伯利恆小教堂的牧者。他常在這個小教堂講道,主要的資訊都是提倡聖職人員道德上的改革。

1406年,兩個波希米亞的學生,將威克里夫的著作從牛津大學帶回布拉格。胡司在講臺上大聲宣讀這份文件。兩年後,1408年,教皇貴格利12世宣佈威克里夫的教導是異端。

1409年,教皇亞歷山大5世下達教皇敕令(PapalBull),授權布拉格總主教

全面處理在布拉格盛行的“威克里夫派”。於是總主教下令,將所有威克里夫的著作全數交到總主教辦公室焚毀。胡司雖然上訴教皇,卻沒有得到正面的反應。

1410年,教皇更經由布拉格總主教,命令胡司不得繼續在小教堂講道。胡司在長考後拒絕接受教皇的命令,繼續在小教堂講道。

胡斯在小教堂講道

 

1411年, 教皇因其抗命,開除其教籍。

  • 他在這段時間中發現,教皇的命令是不需要遵從的。
  • 他提出聖經才是信徒最高的權威,一個不遵守聖經的教皇不配受人尊崇。
  • 當時,教皇以發行贖罪卷來募款去發動戰爭。胡司20年前也買過贖罪卷,但此時,他已改變看法,認為只有上帝才能赦免人的罪,因此鼓動波西米亞人拒買贖罪卷。

康斯坦斯公會

那段時間是天主教的分裂期,同時存在三位教皇。匈牙利的希格斯蒙(Sigismund)兼神聖羅馬帝國的國王(後來稱帝)。他也是波西米亞的儲君。他一方面看到波西米亞教會的狀況,另方面也希望能解決教皇分裂的問題,進行教會改革,就積極推動召開公會,討論教會面對的各項問題。

最後,1414年11月1日,在德國南方的康斯坦斯,正式開始歷史上稱為康斯坦斯公會,由當時教皇之一的若望23世主持。希格斯蒙保證胡司可以平安進出這個公會。胡司為瞭解決這些爭議,應允參加這次的會議。(若望23世後來被天主教認定為“偽教皇”,以致20世紀有另外一位若望23世出現。)

                                                             布拉格的胡斯雕像

囚禁與受審

胡司在11月3日抵達。起初,由於希格斯蒙的保證,胡司可以自由行動。他在康斯坦斯,在違反教皇命令之下,繼續主領彌撒及講道。但在11月28日,反對他的人將他拘捕,關在一戶人家,後來在12月6日,把他丟進一個修道院的地窖中。

希格斯蒙大為震怒,向教皇提出抗議。但是若望23世宣稱,對異端無所謂守信一事。希格斯蒙怕自己被牽連進去,就食言而肥,不再作聲。

教皇任命一個有三個主教組成的調查委員會。以當時的情況,控方的證人可以作證,但胡司不得有任何人為他辯護。調查進行到一半,若望23世為了避免被免除教皇職位匆匆離開康斯坦斯。本來胡司還可以與他的朋友聯絡。若望一離城,他就被交在康斯坦斯主教的手裡,不再獲許與外界聯絡,連續73天手銬腳鐐,無法進食,因而染疾。

胡司在康斯坦斯公會發言

1415年6月5日,他接受審判。主教們宣讀了他的著作,召了控方證人。胡司自己宣佈,若有人能從聖經經文證明他的錯誤,他願意收回所說的話。同時,他宣稱並不同意威克里夫對聖餐的看法,但他極力推崇威克里夫,希望自己的靈魂有一天能到威克里夫已經到達的地方。

6月8日,控方指出他39點的“錯誤”。胡司再次要求能以聖經來證明他的錯誤。但卻被解釋說這是無條件的認罪。

7月6日,在主持彌撒後,主教座堂聚集的公會人員將胡司帶進會場。羅迪(Lodi)的主教宣讀必須清除異端的文告,並選讀胡司的一些講道段落。

胡司被綁入刑場。他跪下,大聲禱告。行刑前,他手被反銬,脖子上以鏈鎖困於木柱上。材火堆集到他的脖子高度。行刑官最後要求他懺悔,但是,他再次拒絕,並大聲宣告:“上帝為我見證,他們指控我的,都不是我所宣講的。以我所寫、所教導及傳講的福音真理,我今天願意為這真理而死。”

據說,在他快要死亡的時候,他呼求基督:“又真又活的上帝的兒子基督,求你的慈悲臨到我。”。他的骨灰後來被撒到萊茵河中。

胡司被焚殉道

胡司派戰爭及後續事件

波希米亞人對胡司的殉道感到非常的憤慨,452位貴族公開支持胡司的立場,正式與教廷決裂。其後十幾年間,天主教曾8次出兵攻打,均未能達成目的。

波希米亞人的教會改稱弟兄會。16世紀改教年間,幾乎加入路德會,但受到支持天主教的德皇迫害而分散。至17世紀,其剩餘的信徒被稱為莫拉維亞弟兄會,接受改革宗的信念。

在胡司被焚近6世紀後,教皇若望保祿二世發表遺憾聲明:

  • “對胡司所受的殘忍死刑感到深度的遺憾”(“deep regret for thecrueldeathinflicted”on Huss)
  • 建議成立調查委員會,審核是否可以“平反”胡司的異端判決。

附記:威克里夫的信念

  • 世上的權力都是上帝所賜,必須維持於上帝所賜的範圍內,且應效法基督,服事人而不是要人服事。教會不可徵稅。
  • 基督的教會不是教皇所擁有,而是所有蒙召被揀選的信徒所共同組成。
  • 聖經是上帝賜給教會的。不是僅屬於教皇,而是屬於全體會眾,因此應該還給會眾。翻譯成自己的語言。他死後,他的跟隨者將聖經翻譯成英文。
  • 拒絕接受變質論。他認為基督身體在聖餐的同在並沒有改變餅杯的物質性。
  • 拒絕接受可以為死人禱告。
  • 聖品人員不應擔任政府官員。
  • 圖像、神父獨身及朝聖都是應受咒詛的事。

威克里夫

威克里夫,1361任牛津大學教授。

  •  將聖經翻譯成英文
  •  1384年因病去世
  •  1415年,康斯坦斯公會定威克里夫為異端,將其遺體自墳墓挖出焚燒,撒入河中。

天主教將威克里夫的骨灰撒入河裡

 

 

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約翰衛斯理出生(賀宗寧)2017.06.30

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.30

公元1703年(清聖祖康熙42年)6月28日,約翰衛斯理出生於英國艾普沃斯(Epworth,England)。

約翰衛斯理出生於1703年6月28日。畢業於牛津大學,父親是聖公會的牧師,他在畢業後的1728年在牛津的基督大教堂(Christ Church Cathedral)被按立為聖公會的牧師。

英國牛津的基督大教堂,衛斯理在此被按立為聖公會牧師。

1730年,他回到牛津大學參加弟弟查理,同學懷特菲爾德及一些其他同學組成的“聖潔會社”。他們追求“做”好基督徒:

  • 每週必領聖餐;
  • 每天有個人靈修;
  • 經常到監獄傳福音;
  • 每天下午共同花3小時一起讀聖經及其他靈修書籍。

牛津的同學戲稱他們為“循理者”(Methodist,按照方法行事的人),後來這名稱成為衛理公會的正式名稱。

1735年10月,他收到在北美洲建立喬治亞殖民地的歐高拓撲(James Oglethorpe)的邀請,到薩瓦納城任聖公會牧师。在橫渡大西洋時遇到大風暴。當他在為自己的性命擔憂時,卻看到同船的莫拉維亞宣教士們,敬虔平静的唱詩禱告,因而大大震驚。他因此思考雖然自己一直在追求做“好基督徒”,卻對自己的得救與否沒有把握。因此他相信莫拉維亞敬虔派擁有一種他所缺乏的內在的力量。

莫拉維亞弟兄會宣教士在風暴中的平靜,大大的影響了衛斯理後來的神學信仰。

他在喬治亞本來是想要對北美的印第安人傳福音。但是,由於缺乏人手,他在薩瓦納的事奉只限於聖公會的歐洲殖民。後來,他與當地一位姐妹戀愛,但這位姐妹後來與他人結婚,衛斯理不准她領聖餐,以致鬧上法庭。衛斯理在1737年底離開北美,回到英國。

衛斯理向印第安人傳福音

回到英國後,他常與莫拉維亞弟兄會聯繫。1738年5月24日,他去参加莫拉維亞人在倫敦奧德門(Aldersgate)街的一个聚會。在會中,他突然心中感受到一種奇異的温暖,知道“單單信靠基督就可以得救”。他“得到保證罪已得到赦免,不再受制於罪與死亡的律法之下”。

倫敦奧德門街原來莫拉維亞弟兄會的聚會地點

此後,他全心關懷别人的得救。他也去到德國,拜訪莫拉維亞弟兄会的總部,但最後,他雖心存感謝,卻覺得自己並不合適加入他們。

此時,他原在牛津時的同工懷特菲爾德已成为名佈道家。他也在數年前有過類似於Aldersgate的經歷。由於北美的需要,懷特菲爾德請衛斯理代理他在英國布里斯托的事工。

懷特菲爾德在那裡時常舉行“露天講道”。一直在聖公會教堂內講道的衛斯理對此十分不習慣。他對會眾在聚會時强烈的情感反應,也不太能適應。但在他多次掙扎與思考後,他認定這正是聖靈與魔鬼争戰的戰場。此後,他到各處都進行室外的講道,讓無法進入教堂的貧困民眾,能夠聽到上帝的信息。

衛斯理後來時常在室外講道給無法上教堂的民眾聽

懷特菲爾德與衛斯理同工多年,兩人在絕大部份的信念都是加爾文神學的跟隨者。但是在預定與自由意志上,衛斯理比較偏向亞米念的看法。他們最後同意分手,懷特菲爾德組成了加爾文衛理公會,主要分佈在威爾斯。

衛斯理則堅持留在聖公會内。他希望能像敬虔派在路德會中所做的,喚醒聖公會的會眾。他一直認為衛理公會的聚會只是為聖公會的崇拜做預備工作。但是,因為跟從者日眾,他將會眾組成“社團”與“班級”。由於有些班級是婦女班,所以由婦女帶領。

跟随他的人增長非常快速。他的主教要將他的事奉加以限制,他卻回答說:“全世界都是我的教區”。後來這句話成為衛理公會差會的格言。

最後會眾的需要超過他與其他牧師所能負擔,他開始鼓勵“平信徒講員”(包括婦女講員)。這些講員可以講道,但是不可以主領聖餐。

1776年美國獨立戰爭開始後,許多聖公會的牧師都回到英國。衛斯理對在北美的信徒無法領聖餐感到十分憂心。他在1784年,按立两位平信徒講員為長老到美國。(衛衛斯理在數年前已體認,在新約使徒時代,主教、監督、長老均是同義詞。)

衛理公會成長迅速,其中一個主要的因素是工業革命。許多的農民到城市工作,與原來的教會失去聯絡。這些都農民工成為衛理公會最容易得到的會眾。

在北美,1771年衛斯理差派平信徒講員艾斯伯利到殖民地來。艾斯伯利決定要跟着往美國西部發展的人群一起西行。後來在美國的衛理公會,就先行脫離聖公會。而在英國,直到1791年衛斯理逝世後,衛理公會才正式脫離聖公會。

衛理公會的標誌

衛斯理雖然不是一位系統神學家,但是他支持基督徒成聖的觀念,反對加爾文主義,尤其反對預定的觀念。他認為基督徒在今生可以因為對上帝的愛完全掌控個人的心思意念,因而使他的言行舉止成為聖潔。他對福音的看法是基於聖禮主義。他認為上帝的恩典是出於上帝將信徒分別為聖,而改變信徒。他鼓勵信徒要個人親自經歷基督耶穌。

由衛理公會發展出來的宗派

  • 循道會
  • 美以美會
  • 聖潔會
  • 循理會
  • 拿撒勒人會/聖宣會(Nazarenes)
  • 五旬節派(Pentecostals)

 

附:基督教的主要宗派

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