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親岑多夫與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”(賀宗寧)2017.05.19

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.19

 

公元1727年5月12日,親岑多夫伯爵與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”(Brotherly Agreement)。

親岑多夫伯爵(Count Nikolaus von Zinzendorff),1700-1760

 

親岑多夫家族是德國薩克森州下奧地利區(Lower Austria)的傳統貴族。他的祖先可追溯到神聖羅馬帝國在路德改教時的皇帝麥克西米蘭一世。他的曾祖父被封為伯爵。他們在多瑙河流域擁有大批農地。

尼克勞斯∙親岑多夫(Nikolaus von Zinzendorff)於1700年出生在椎斯丹(Dresden)。出生時,他的父母安排敬虔派之父施本納(Philipp Spener)作他的教父。後來他到哈勒大學,受教於另外一位敬虔派大師弗蘭克(August Hermann Franke)。後來他改學法律,畢業後在椎斯丹法院工作。在那裡,他結識了一些逃到德國的莫拉維亞人。

親岑多夫的教父施本納被稱為敬虔派之父。施本納出身於貴族路德宗的家庭,在得到博士學位後在法蘭克福擔任牧師。他組成了“敬虔小會”,要求信徒讀經與靈修。

他認為講道的目的不是在宣揚傳道人的知識,而是呼召信徒順服上帝的話語。他認為當時流行的信條不能取代個人的信心,因此不能超越教條的人,並没有得到基督教裡的豐盛。基督徒除了因信稱義以外,還需要追求成聖。

親岑多夫的信仰深受他的教父施本納的影響。

施本纳(Philipp JakobSpener),1635-1705

莫拉維亞人原是追隨約翰胡思的波希米亞人。因為受到迫害,轉輾經過莫拉維亞到了德國。親岑多夫後來與莫拉維亞的領袖大衛(Christian David)會面。答應將他家族所擁有的賀爾恩胡特莊園讓給莫拉維亞人居住。

1727年5月12日,親岑多夫與莫拉維亞人簽訂“弟兄協議”,規定他們的生活規範。莫拉維亞人在那裡組成的教會德文叫做HerrnhuterBrüdergemeine,意思是賀爾恩胡特弟兄教會。

親岑多夫講道時受到聖靈感動

親岑多夫與莫拉維亞人所訂定的弟兄協議,後來幾經修改,發展為“莫拉維亞教會基督徒生活公約”(The Moravian Covenant for Christian Living)。一共有14條:

  1. 新舊約聖經所啟示的三一真神是我們生命的唯一起源與救恩。聖經是我們弟兄合一的信念與教義的唯一標準,因此聖經塑造我們的生命。
  2. 我們要經常研讀聖經:在聖靈的教導與影響下,以禱告的態度讀經。
  3. 我們要忠心地參加教會的崇拜以及其他聚會。個人勤於禱告,鼓勵舉行家庭崇拜。
  4. 我們是被召與我們的主救主耶穌基督和好的團契,願意跟隨祂,因此,拒絕任何與基督徒生活不相稱的娛樂。我們對任何形式的賭博都要迴避。
  5. 我們知道上帝的話語禁止淫亂、醉酒及一切其他肉體的罪,因此,我們決定要靠祂的恩典,純潔度日,在道德上正直。
  6. 貪婪,生意上不誠實,以及故意欺騙,都是有礙於基督徒生活的邪惡。我們在日常生活中要避免。
  7. 我們將竭力反對任何迷信,巫術及“假冒的奮興”。
  8. 我們避免嫉妒、造謠、報復、爭辯、吵嘴及惡言。我們要言語誠實,盡力以和平與良善對待他人。切忌說謊、粗暴的言語,如咒詛、謾罵、髒話及一切口舌的罪,都是與基督的靈對立的行為。
  9. 我們承諾在世生活遵守國家的法律,努力做好公民。
  10. 我們盡力以基督徒的方式解決與他人的不同,唯有在牧者同意下,才去法庭解決爭端。
  11. 我們勤奮、努力,節儉,自己建造房屋,並竭力保護房屋的良好。
  12. 作為父母家長,我們將以基督徒的方式帶領孩子,盡力使他們得到良好的教育。
  13. 我們相信,照顧年邁的父母以及社區其他需要照顧的成員,是基督徒的責任,在我們能力範圍之內,推行公共慈善。

14.作為上帝恩賜的管家,我們將以金錢奉獻支持近處及遠方的福音傳播。

親岑多夫後來辭去法院的工作,加入莫拉維亞弟兄會。1731年,他在丹麥遇到一些艾斯基摩人,他們因路德會的宣教士的工作而信了耶稣。

此事激起了親岑多夫對宣教的興趣。次年,莫拉維亞弟兄會差派宣教士到加勒比海地區。數年內,他們的宣教士足迹遍及非洲、印度、南美及北美(包括在賓州費城北郊的伯利恒、拿撒勒及北卡的撒冷市)。

許多到美國賓州的莫拉維亞宣教士,學習講德拉威爾的樂納培印第安話,並將聖經翻譯為印第安文。當樂納培印第安人被迫往西遷至俄亥俄州時,莫拉維亞宣教士與他們一起搬到俄亥俄州。1772年,在那裡建立了一個新的社區美泉鎮(Schoenbrunn)。許多樂納培印第安人接受了基督為救主,住在美泉鎮,甚至當選為該鎮的議員。

 

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亞米念開始向加爾文主義挑戰(賀宗寧)2017.05.12

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.12

公元1603年5月8日,亞米念受聘擔任雷頓大學神學教授,開始對加爾文的神學提出挑戰。

公元1603年5月8日,當雷頓大學(Leyden University)的董事會正式聘任雅各∙亞米念為神學教授時,他們完全沒有想到這個任命會引起教會裡極大的爭議。

開始時,他們似乎做了一個非常好的選擇。亞米念不但受過很好的教育,畢業於日內瓦學院,又是阿姆斯特丹一位著名的傳道人。當時,最困難的是阿姆斯特丹那兒不肯放人。那裡的教會給了他終身的聘書。亞米念自己也說,過多的神學研究會使他的靈命枯乾。

位於荷蘭南部的雷頓大學

 

生平經歷

亞米念生於1560年10月10日。1576年,他16歲時進入荷蘭南部的雷頓大學文學系就讀,同時也修了許多神學課程。他的老師中有幾位是著名的加爾文派學者。這間大學也容許路德宗,慈運理及重洗派的思想。在當時,這是相當自由派的一間學府。

1582年,阿姆斯特丹的商會因為他卓越的成績,提供獎學金送他到日內瓦學院去跟隨加爾文的繼承人貝扎(Theodore Beza)學習。1587年畢業後,回到阿姆斯特丹牧會,1588年正式按立為牧師。他的講台與牧養在當地非常受歡迎。

除了牧養教會外,阿姆斯特丹的教會法庭(Ecclesiastical Court of Amsterdam)也交給亞米念一個任務:反駁昆赫特(DirckVolckertszoonCoornhert)的教導。當時昆赫特著文反對貝扎的墮落前神選說(supralapsarian,指上帝在創造之前就絕對並無條件的揀選祂的選民,同時詛咒其他的人,因此人的得救與否完全與人自己的行為無關)。

還有另外兩個傳道人也著文建議說,神揀選人的旨意雖然確實是絕對並且無條件的,但是這個決定是在人墮落以後才產生。這是墮落後神選說(infralapsarianism)。亞米念的任務是要去同時反駁這兩個論點。他很快的就接受這個任務。

但在更多地研讀聖經後,他覺得需要對這方面有更多的學習,因此沒有繼續地去反駁這兩派的論點。

 

出任神學教授

1602年,黑死病橫掃阿姆斯特丹,他作為牧者經常進入病患的家中,給他們水喝,並提供金錢來照顧。

這時,他的母校有兩位神學教授得了黑死病去世,只剩下一位葛馬如(FranciscusGomarus)教授。1603年5月8日,雷頓大學的董事會正式聘請亞米念與另外一位年青學者,接替去世的兩位。

在雷頓大學擔任神學教授期間,亞米念寫了許多神學方面的著作。這些著作後來為亞米念主義及荷蘭的抗議派,奠下了神學理論的基礎。

亞米念上任沒多久,葛馬如就指責他是伯拉糾主義的信徒。伯拉糾主義否定人從亞當得到原罪,而且人可以靠自己得救。他指出亞米念偏離了正統的加爾文主義。

 

對預定的看法

亞米念在面對這個指責時,堅定地否認他是伯拉糾的信徒。他說他對自己的論述非常小心,絕對沒有違反因信稱義的信念。他雖然沒有完全接受加爾文預定論的細節,他還是接受預定論,相信一切都是上帝的主權。上帝揀選了祂所預知會順服相信上帝的人。

葛馬如指出信心是預定的結果。在創造天地之先,上帝就以祂的主權宣告誰會相信,誰不會相信。

亞米念認為上帝所宣告的預定是,耶稣基督將成為中保及人類的救贖主。這個宣告是不需要人的回應的。但是,上帝决定個人最後歸宿的宣告,並不是基於上帝的主權,而是基於上帝預知人對耶稣基督的救恩的回應。

除了對預定的解釋外,亞米念均保持他正统加爾文的信念。

 

抗議文

但是,對他的神學信念的傳言,一直纏繞著他。一些加爾文派的學者,對在荷蘭不少支持亞米念的傳道人感到不滿。這樣的不滿最後導致雙方的正式衝突。

亞米念在雷頓大學擔任神學教授,一直到1609年10月19日他逝世。他逝世後3個月,1610年1月14日,46位傳道人以及兩位雷頓州立神學教育學院的領袖,在海牙召開會議,著文表達他們對這些有爭議性教義的意見。

這篇文章在數度修改後,於7月正式發表,稱為抗議文(Remonstrance)。內容有五點:

  1. 不同意無條件的揀選,認為上帝的揀選是由於祂的預知。
  2. 基督在十字架上是為所有世人代死。
  3. 同意人全然墮落,無法自救,必須與上帝合作才能得到拯救。
  4. 認為人有自由意志,可以拒絕上帝的恩典。
  5. 有關信徒蒙保守這點,抗議文認為聖經的教導並不清楚,所以有關信徒是否會再墮落的這點,需要更深入地研習。

多特會議

荷蘭國王為了要中央集權,8年後,召開多特會議(Synod of Dort, 1618-19)。這個會議由加爾文派主導,在會中判定亞米念為異端,並針對抗議文提出加爾文主義的五大信條(TULIP)。

描繪多特大會 (1618-1619)的17世紀荷蘭木刻畫

1631年,荷蘭允許抗議派恢復聚會,他們另行自组教會。下表將亞米念主義及加爾文主義的五大信念對比列出。

亞米念主義PEARL (1610) 加爾文主義TULIP (1619)
Prevenient Grace

先在的恩典

Total Depravity

全然的墮落

Election of the Faithful

信徒蒙揀選

Unconditional Election

無條件揀選

Atonement for All

普世的代死

Limited Atonement

有限的贖罪代死

Resistible Grace

可抗拒的恩典

Irresistible Grace

不可抗拒的恩典

Liable of Lost

可能會堕落

Perseverance of the Saints

聖徒蒙永恩

1795年,荷蘭政府正式承認亞米念主義也是一種對聖經的合理解釋。後來,有許多新教的信徒都接受亞米念的看法,其中包括衛斯理兄弟。
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伯拉糾(賀宗寧)2017.04.28

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.28

 

公元418年4月30日,羅馬皇帝昂諾里烏(Honorius)下令,將伯拉糾一黨驅離羅馬城。因為他們教導人不需要恩典就可得救,因此對羅馬的治安造成威脅。

次日,公元418年5月1日,超過兩百位主教在北非迦太基召開大會。大會對伯拉糾主義作出一系列的決定。

伯拉糾(Pelagius)是英格蘭人,生於354年,卒於420或440年。他是一位嚴格的苦行修士,反對預定的觀念,強調人的自由意志與責任。公元380年,他搬到羅馬後,看到羅馬城道德敗壞。他認為社會道德敗壞的原因之一是,奧古斯丁的神學教導過於強調上帝的恩典,而完全忽略人的責任。他開始教導非常嚴格的道德標準,強調人的內在有自然的能力,因而可以靠自己得救。

奧古斯丁指控他,認為他的教導帶領人靠自己,而不需要上帝的恩典就可以行善。

反對伯拉糾的人相信他曾經說過,上帝頒給世人律法就是人唯一需要的恩典。世人並沒有因為亞當犯罪而受到損傷。人性基本上是善良的。人完全有能力只要靠自己就可以完成律法的要求。伯拉糾否定奧古斯丁的原罪論。他不認為亞當的罪會傳給後裔。並且認為奧古斯丁的教導使世人對罪不需負責,因而阻礙了靈命增長。他用《申命記》24:16:“不可因子殺父,也不可因父殺子;凡被殺的,都為本身的罪”來支持這個論點。

他認為基督只是人的榜樣,他在十字架上的受死並沒有代贖性。下面的表格將奧古斯丁與伯拉糾的信念列出作為對比。

奧古斯丁 伯拉糾
原罪 亞當犯罪墮落後,人因原罪的緣故,無法選擇義(人不能不犯罪)。 人出生時没有道德與邪惡的分辨力。人没有原罪,亞當所犯的罪由他一人承擔。
自由意志 人有自由意志,可作多种选择。但由於原罪的緣故,人無法選擇義。 人自己可以决定行善或行惡。神若對人有道德責任的要求,那麼,人在道德上就會有能力承擔責任。
人的得救 人的意志唯有受神的带领才能朝義的方向行。

 

無法接受人需要神的恩典才能達到神對人的要求。律法與恩典都能帶人進入神的國。
神的恩典 神的恩典人無法抗拒,神預定揀選的人一定會得救。 人因自己的自由可以决定是否信神。

 

在與伯拉糾爭辯中,奥古斯丁對自由意志做出更清晰的解釋:

 

  • 由於摩尼教認為“所有的事完全都是預定”的信念,奥古斯丁強調人類是有自由意志的。
  • 只有一位神,祂的良善是無限的。
  • 人類的自由意志是神所創造的。自由意志本身是好的,雖然有自由意志就意味人在做自己的决定時,可能會選擇邪惡。
  • 邪惡的起源是出於人類以及天使所做的錯誤决定。
  • 邪惡不是物質,而是一種决定、一個方向、一個對良善的否定。

此外,奧古斯丁按照人的四種狀況,來解釋罪對“自由意志的捆綁”:

奧古斯丁

墮落以前的人

Pre-Fall Man

墮落以後的人

Post-Fall Man

重生的人

Reborn Man

得榮耀的人

Glorified Man

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力犯罪

able to sin

(posse peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力不犯罪

unable to not sin

(non posse non peccare)

有能力不犯罪

able to not sin

(posse non peccare)

沒有能力犯罪

unable to sin

(non posse peccare)

公元410年,羅馬被哥德人攻破時,伯拉糾與他的跟從者逃到北非的迦太基。在那裡繼續他的教導。415年,他搬到耶路撒冷。

417年,教皇左思母斯(Zosimus)就任。次年,羅馬皇帝昂諾里烏在4月30日宣佈將伯拉糾黨的所有徒人驅逐出羅馬城。次日,北非200餘名主教在迦太基召開大會。主要討論當時在北非教會分裂出去的多納圖派的問題,以及伯拉糾的教義。

迦太基與意大利的相對地理位置

 

迦太基大會首先決定,他們相信亞當若沒有犯罪,他可以不死,一直活到永遠。其次,他們決議亞當的罪傳給所有人類,因此,嬰兒需要接受洗禮。大會還宣佈,我們需要基督的恩典才能過聖潔的生活。

關於伯拉糾的信念,迦太基大會達成八點共識。他們認定伯拉糾否定以下的正統信仰:

  1. 死亡不是人本來生命的自然結局,而是由於犯罪所導致的結果。嬰兒必須接受洗禮,從原罪中得到潔淨。
  2. 稱義的恩典赦免過去的罪,並幫助信徒免於在未來犯罪。
  3. 基督的恩典賜給信徒有能力與意志去遵行上帝的誡命。
  4. 若沒有上帝的恩典,人不可能有善行。
  5. 我們承認是罪人乃是因為確實如此,而不是出於謙卑。
  6. 聖徒為自己的罪祈求赦免。
  7. 聖徒承認自己是罪人,因為他們確實是罪人。
  8. 尚未接受洗禮的孩童,將被拒於天國及永生之外。

在非洲主教及羅馬皇帝昂諾里烏的壓力下,教皇左思母斯將伯拉糾驅逐出教。之後,伯拉糾被趕出耶路撒冷城。亞歷山大城的主教區利羅(Cyril)允許他到埃及居住。後來就不再有他的音訊。

公元431年以弗所公會正式宣佈伯拉糾的說法是異端。

雖然伯拉糾被判為異端,但是,伯拉糾主義以及半伯拉糾主義在後來的數個世紀裡仍然流行,尤其是在英格蘭及羅馬教廷。所謂半伯拉糾主義的重點是:

  • 承認人有原罪
  • 承認神的恩典是人得救所需的條件
  • 一個人有能力接受或拒絕神的救恩

其實,天主教的信仰與半伯拉糾主義非常接近。
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《官話和合譯本》正式出版(賀宗寧)2017.04.21

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.21

 

公元1919年4月22日《官話和合譯本》正式出版。

官話和合本譯者與中文助手,從左至右:鮑康寧(Frederick W. Baller)、劉大成、富善(Chauncey Goodrich)、張洗心、狄考文(Calvin W. Mateer)、王元德、鹿依士(Spencer Lewis)、李春蕃

 

《聖經和合本》(Chinese Union Version,簡稱和合本;今指國語和合本Kuoyü Union Version,舊稱官話和合本Mandarin Union Version),是今日華語基督新教教會最普遍使用的聖經譯本。問世100年來,一直是華人教會的權威譯本,是眾多信徒心愛的聖經。

 

此譯本的出版源自1890年在上海舉行的傳教士大會。會中各差會派代表成立了三個委員會,各自負責翻譯官話(白話文)、淺文理(淺文言)、深文理(文言文)譯本。

 

從19世紀初到19世紀80年代,在中國的外國差會出版了若干本漢語文理(文言文)聖經,在用詞和翻譯原則上都有差別。傳教士憂慮中國信徒面對諸多文理譯本無所適從,希望有一部聯合譯本。

 

之前外國宣教士曾經嘗試推出統一的中文文理譯本。1858年出版的《委辦譯本》是集眾人之力合作翻譯的成果。可惜由於當時各差會宣教士間,期望相左,意見分歧,以致文理《委辦譯本》統一中文譯本的目的,最終並未達成。

 

在官話和合本誕生之前,麥都思與施敦力曾於1857年將《委辦譯本》的新約改寫成南京官話出版;1872年,華北的英美宣教士包約翰、艾約瑟、施約瑟、白漢理、丁韙良翻譯了《北京官話新約全書》;1874年,施約瑟獨自一人依照《北京官話新約全書》體裁,譯完北京官話舊約;1878年英國聖經公會(British and Foreign Bible Society)將《北京官話新約全書》與施約瑟的舊約譯本合印為《新舊約全書》。官話和合本在多處地方參考了《北京官話新舊約全書》。

 

1890年的傳教士大會,決定同時以深文理、淺文理、官話翻譯,以“聖經唯一,譯本則三”為目標。與會者一致肯定需要一本聯合的官話譯本。至於文理譯本方面,英國傳教士維護他們使用多年的《委辦譯本》,因其譯文優美,教會甚至曾將這譯本兩度進獻於清廷,可見其地位顯赫;他們堅持最多只需將這譯本略作修訂,便可用為聯合譯本。

 

美國傳教士不喜歡《委辦譯本》,因其多處地方不忠於原文,且參雜儒家概念,認為需用較淺易的文言重譯。結果大會決議同時翻譯兩種文言譯本,即深文理和淺文理,以化解兩派間的矛盾。

 

1904年,《淺文理和合譯本》(Easy Wenli Union Version)出版《新約》。1906年,《深文理和合譯本》(High Wenli Union Version)亦出版《新約》。1907年,傳教士大會計劃只譯一部文理譯本,於1919年出版《文理和合譯本》(Wenli Union Version)。1906年,官話的翻譯工作完成了《新約》;1919年,官話《舊約》的翻譯工作完成。在1919年正式出版時,官話聖經譯本名為《官話和合譯本》,從此就成了現今大多數華語教會採用的和合本聖經。

文理和合本(串珠)

文理和合本的主禱文

 

和合本分為“上帝”版和“神”版,區別在於上帝版的經文中出現“上帝”的地方,神版都用“神”前加空格代替。因為對於基督教的至高主宰,中文應該翻譯為“上帝”還是“神”,晚清的西方宣教士爭論了幾十年仍未解決,和合本便採用這種折衷方法。

 

現在稱為《和合本》的聖經,初稱《官話和合本》,用了清朝的慣用稱呼“官話”,至清末民國時期“官話”逐漸改稱“國語”,故此改名《國語和合本》。因著《國語和合本》大為流行,成為教會唯一在用的和合譯本,現今簡稱為《和合本》。

和合本聖經《馬太福音》第一章

 

《官話和合本》委員會的委員,包括美國長老會的狄考文(1836年-1908年)、美國公理會的富善(1836年-1925年)、中國內地會也是浸信會的鮑康寧(1852年-1922年)、英國倫敦會的文書田(1847年-1914年)、美國美以美會的鹿依士(1854年-1939年),以及其他在不同階段加入、後因不同原因退出的西方傳教士,前後有16位。

 

協助他們翻譯的中國基督徒有誠靜怡、劉大成、王治心、王元德(即王宣忱)、鄒立文、張洗心、李春蕃等人。在狄考文翻譯新約的過程中,他的繼配夫人狄文愛德曾協助他,為官話新約的翻譯製作了一份希希臘文-中文的索引。和合本的翻譯共遵循四項原則:

 

  • 譯文必須為全國通用語言,不可用地方土語。
  • 行文須簡單,在禮拜堂誦讀時,各階層人士都能明白。
  • 字句必須忠於原文,同時又不失中文的韻氣。
  • 暗喻應盡量直譯,而非意譯。

 

委員會在翻譯官話譯本時,官話之確切的書面形式和標點符號尚未成熟和定型,委員會需要商量採用一個共通形式。主席狄考文主張文體要貼近官話口語。他也設計了聖經中的標點,除傳統句讀的句點“。”和逗點“、”外,增加了圓點“.”,作用如同英文的分號和冒號。

 

1906年,新約譯完,1907年出版。之後開始翻譯舊約。狄考文在1908年逝世。富善成為新的主席,與其他委員一道,繼續翻譯舊約,於1917年將舊約譯完。在翻譯過程中,委員們意識到官話逐漸取代文言成為書面語,聖經官話譯本或會成為重要作品,因而在1918年3月,著手把新約全面修訂,使得譯文更具文學風格,並於該年年底修訂完畢。1919年4月22日出版《官話和合譯本》。1939年改名為《國語和合譯本》。

 

1983年,由三十多位來自中國大陸、香港、台灣、馬來西亞和新加坡等地的華人聖經學者對《和合本》進行了修訂,使其更貼近現代文意並修正錯譯,耗時27年修訂而成,於2010年出版新舊約全書。該修訂版秉承“不為修訂而修訂”及“盡量少改”的原則,忠於原文,力求保持和合本的風格,盡量保留信徒熟知的金句。

 
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奧古斯丁受洗成為基督徒(賀宗寧)2017.04.14

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.14

 

公元387417日,復活節前夕,奧古斯丁在米蘭,在安波羅修主持下受洗,成為基督徒。

 

奧古斯丁是天主教尊稱為“教會博士”之一的聖徒,他的信仰不但在天主教內受到尊崇,對更正教也有很大的影響。經由他與伯拉糾的辯論,奠定了基督教對罪與救恩的核心信念。

 

出生背景

 

奧古斯丁於公元354年生於北非。父親是羅馬的中級軍官,異教徒。母親莫妮卡是位虔诚的基督徒,出生於羅馬上等公民的家族。因此,奧古斯丁從小在家裡很可能是講拉丁語的。

母親告訴他,基督教的上帝是至善的上帝。但因他對“邪惡”的起源無法了解,不肯相信母親的教導。11歲時,他被送到附近一個小鎮唸書,學習拉丁文學,因此學到一些異教的信仰。

他第一次認識到罪是在那時與幾個朋友去偷鄰舍果園的水果。他記得,他們去偷水果不是因為飢餓,而是因為故意要去做不被許可的事。因此他覺得自己的本性是有缺陷的,明知不該做的,卻非常喜歡做。後來,他得到一個結論,人的本性傾向於犯罪,需要上帝的恩典。

 

初識摩尼教

 

17歲時,他到迦太基去學習演辯學。在那裡,他接觸到摩尼教的二元論(正邪終極並存)。摩尼教是波斯人摩尼所創,唐朝傳入中國,稱為摩尼教,後來被漢化,改稱明教。他有9年的時間在摩尼教做“聽道者”(hearer,慕道友),但未正式入教。當時,他的生活糜爛,19歲時遇到一個女人,作為情婦,而且還生了一個兒子。

奧古斯丁的學業非常優秀,他對知識有天生的好奇與追求心。可是,他的希臘文卻始終沒有學好。在他的書裡提到他的第一位希臘文老師非常兇,常常打學生。由於他的叛逆性,就拒絕好好學習。等到長大成人,覺得需要希臘文時,已經太遲了。他雖然學了夠用的希臘文,但始終沒有完全掌握。

奧古斯丁畢業後回到唸小學的小鎮教了一年文法。第二年回到迦太基,在那裡教了9年演辯學。公元383年,他覺得迦太基的學生太過放蕩不羈,於是他搬到羅馬,開辦一間新的演辯學學校,因為他覺得羅馬的演辯學學生最聰明,最好學。當時羅馬有個習俗,學生在學期結束時才付學費給老師。好幾個學生上了一學期的課,到結束時卻不付學費。

這時,在羅馬摩尼教的領袖告訴他米蘭法庭需要一位演辯學的教授。奧古斯丁去申請,於384年底得到這位置,他乃搬到米蘭。以30歲的年紀,就得到了在拉丁世界一個最受人注意的學術位置。在當時,這位置很容易就可以帶來政治上的地位。

當奧古斯丁還在迦太基的時候,他有機會與摩尼教的主教法斯徒(Faustus)面談。法斯徒是摩尼教的神學家,但是,奧古斯丁與他談過之後,反而對摩尼教的信仰產生懷疑。

轉向新柏拉圖主義

 

到羅馬後,他不再對摩尼教有興趣,轉向新柏拉圖主義。新柏拉圖主義說:“邪惡雖然是真實的,但不是一件事物,而是因為遠離至善的那位所造成的”。這解決了他對邪惡起源的問題,於是,他成為新柏拉圖主義的信徒。

搬到米蘭後,當地的基督教主教安波羅修(Ambrose, 340-397)是位非常有名的演辯學者。他原為羅馬帝國的米蘭總督。373年,米蘭主教出缺,他去視察選舉主教的儀式,卻被信眾推舉為米蘭主教。

安波羅修那時還不是基督徒,於是在8天之內,由慕道友連續晉階成為主教。他開始專心學習基督教神學,成為西方教会支持《尼希亞信經》的神學家。同時,他也命令將教會的金銀器皿變賣,救贖被哥德人所擄去的會眾。安波羅修原是修辭演辯學出身,因此他的講台甚受歡迎。

奧古斯丁因仰慕安波羅修之名而到教堂,在《懺悔錄》中他寫到,去聽安波羅修講道後,“那位神的僕人接待我好像父親一樣。”不久,他們之間的關係突飛猛進,奧古斯丁又寫到:“我開始敬愛他。當然,一開始並沒有把他當真理的老師看待。只是認為他是位友善的人。”

 

不再掙扎,接受基督

 

奧古斯丁其實只想聽安波羅修這位最偉大的演辯學家“如何”講道。他原想學安博羅修的演說技巧,而不是想要聽他講道。很快他就發現安博羅修是位多麼出色的演說家。不知不覺,奧古斯丁發現自己成為一個基督教真理的追尋者。

奧古斯丁為信仰的問題不斷地挣扎。他想相信,但又不願太早放棄他的生活方式。後來,他看到著名的新柏拉圖主義經書的翻譯者維克多理母,竟然在人前公開信基督,又看到两位高官放棄事業去修行。他就更加挣扎。

有一天,他在花園裡看聖經,聽到外面有孩子的聲音說:“打開來看,打開來看”。他接下去看的經文是《羅馬書》13:13-14 “不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可争竞嫉妒。總要披戴主耶稣基督,不要為肉體安排,去放縱私慾”。他想到自己的生活與挣扎。突然間,他不再挣扎,接受了基督為救主。

 

“聖奧古斯丁的信主”(文藝復興早期的安哲立克畫)

 

經典著作《懺悔錄》與《上帝之城》

 

在《懺悔錄》中,奧古斯丁寫下了他那天悔改的過程。《懺悔錄》後來成為基督教神學的經典書籍。在這本書裡充滿了他對上帝的感恩以及對自己所行所為的懺悔。雖然書的內容主要是以自傳的方式寫出,但其中講述了時間、災難、自由意志等的本質,以及一些重要的哲學題材。

公元387年復活節的前一天,也就是4月17日,安波羅修為奧古斯丁以及他的兒子阿德達圖施洗。

一年後,奧古斯丁寫完護教書《大公教會的神聖性》。那一年稍後,他決定要回北非。他母親莫妮卡在他準備上船時病逝。在回到北非不久,他的兒子阿德達圖也突然死亡。奧古斯丁在那時,變賣了家產,把得來的金錢全部分給了窮人。唯一留下來的是房子。他將之改建為修道院,作為他及幾位朋友修道之用。

公元391年,奧古斯丁被封為神父。很快的,他成為有名的講道人。(他有 350 多篇的講道一直流傳到今天)。他的講道在辯駁摩尼教方面特別有力。

公元395年,他去鄰近的希波(Hippo)看朋友。主日去聚會。但被主持聚會的主教看到。主教當場宣佈上帝差派祂的僕人來到希波。他就意外地成了希波的共同主教。不久,正式成為希波的主教。

他後來一直擔任希波的主教,直到430年過世。他在397-398年間寫了自傳《懺悔錄》。410年在哥德人攻毀羅馬時,為了安慰基督徒而寫了《上帝之城》。

 

《聖奧古斯丁言行錄》

 

他的朋友卡拉馬主教坡斯迪烏(Possidius, Bishop of Calama)在他的著作《聖奧古斯丁言行錄》(Sancti Augustini Vita)記載了奧古斯丁後半生的所言所行。

坡斯迪烏所寫的奧古斯丁,是一位充滿智慧又能激動人心的演說家。只要有機會他就會為基督教的信仰辯護。不但如此,坡斯迪烏還將奧古斯丁的個性特點做了詳盡地描述,說他吃得少,但是做事多,不喜歡謠言,迴避任何肉體試探,並且對他教區的財務謹慎管理。

 

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聶斯托留就任君士坦丁堡總主教(賀宗寧)2017.04.07

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.07

 

公元428年4月10日,聶斯托留就任君士坦丁堡總主教。

聶斯托留從公元428年4月10日到431年8月,擔任君士坦丁堡的總主教。羅馬皇帝提阿多修二世肯定以弗所公會在6月22日的決議,認定他是異端之後,他被革除職位,放逐到埃及南方的曠野。

聶斯托留的教導包括拒絕接受長期被教會使用的神母(希臘文:Theotokos)來稱呼馬利亞。這個稱呼在中文經常翻譯為“聖母”)。他認為馬利亞是有限的人,有限的人豈可稱為無限的神的母親?因此,他建議只能稱馬利亞為基督之母,Christotokos。他認為聖經有些地方是在講基督的人性,有些地方是在講祂的神性。若這兩性太過接近,神性必會壓過人性,耶穌就不可能是真正的人。

因此,他被許多當時教會的領袖認為不相信基督是完全的真神,從而與他們起了衝突,其中最有名的就是亞歷山大的主教區利羅(Cyril)。他反對將救主分割為兩個位格,因而譴責這個說法。

公元431年召開以弗所公會。安提阿的主教約翰及代表團因故晚到兩個星期。區利羅在約翰缺席的情況下開始會議,拒絕聶斯托留為自己辯護。大會肯定基督兩性的結合不可分,決議譴責聶斯托留的教導,判為異端。約翰到達時,發現大會已經決議,於是召開另一個公會,判區利羅為異端。

提阿多修二世下令將區利羅與聶斯托留同時流放。區利羅大量賄賂皇帝的親信,因而得免流放。隨後,支持聶斯托留的17位主教相繼被免職。約翰在險惡的政治環境中背棄聶斯托留,在433年,簽署承認聶斯托留為異端。公元435年,聶斯托留正式被判放逐於埃及南方的曠野(屬亞歷山大教區管辖)。451年過世。支持聶斯托留的17位主教與信徒拒絕接受以弗所公會的决議,東遷到亞述國(今敘利亞),後擴展到波斯,另立“東方亞述教會”。西方教會稱之為“聶斯托留派教會”。

東方亞述教會在第7世紀大量差派宣教士到印度、中亞、漠北,並到達中國。當時在中國是唐太宗貞觀年間。

東方亞述教會宣教圖

中國人稱東方亞述教會為景教,在中國唐朝流行了兩百餘年。

 

明熹宗天啟3年(1623年),在長安西郊發現一個高達279厘米的大秦景教流行中國碑。記載了東方亞述教會在唐朝的宣教歷史與其信仰重點。

大秦景教碑頭字樣

碑文中有以下一段記載:

於是我三一分身㬌尊弥施訶戢隱真威,同人出代。神天宣慶,室女誕聖於大秦。
設三一浄風無言之新教,陶良用於正信。

翻成白話文,這兩句的意思是:

因此,三一真神派遣光明榮耀的尊者(聖子救主)彌撒亞,隱藏了他的榮耀,降卑為人,來到人間。神差遣天使報佳音,宣告童女馬利亞懷孕生子於大秦。
祂建立三一真神之新教,聖靈默默指引﹔因信而稱義。

其中“弥施訶”就是今天基督教所講的“彌賽亞”,“淨風無言”就是指“聖靈默示”。(聖靈,原文的意思就是風)。“陶良用於正信”意思是因為相信而成為“良”,也就是今天基督教講的“因信稱義”。

不知道在唐朝景教流行的兩百年,有多少中國的老祖先信了基督?按照碑文的最後一段,中興唐室的中書令汾陽郡王郭子儀,應該是最有名的景教徒。

 

後記

現代的東方亞述教會仍然尊崇聶斯托留為聖徒。這個教會主要在伊拉克與敘利亞的北部。最近兩年伊斯蘭國屠殺的基督徒,很多都是這個教會的信徒。這兩年他們也在逃亡歐美的難民當中。在北美,離迪斯尼樂園不遠的地方就有一間東方亞述教會。

*美國加州安娜罕的東方亞述教會

赫拉克里德斯雜記(Bazaar of Heracleides

1895年,美國宣教士在波斯山區、聶派的藏書中,發現有關聶斯托留的書籍,稱為《赫拉克里德斯雜記》,大約是聶斯托留在451年左右所寫。書中承認基督為“两性同存於一體”(the same one is twofold),其立場與迦西敦的基督論信念十分相近。

 

結語

近代一些學者認為:聶斯托留當年被視為異端,不在信仰的分歧,而在“神學術語上的差別”。類似的情況在教會歷史中常常發生。

信徒之間如何避免誤解,如何在基督裡建立互信而明確地溝通,永遠是需要學習的功課。

 
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笛卡爾誕生(賀宗寧)2017.03.31

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.03.31

 

公元1596年3月31日笛卡爾(René  Descartes) 誕生。

笛卡爾是17世紀法國的一位奇才。他在數學、物理學上,都有相當的成就。在數學上,今天我們所稱為的卡氏坐標(Cartesian Coordinates)就是他的創建,“卡氏”就是笛卡爾的拉丁文姓氏。他將代數與幾何學連串,提出了“解析幾何”這門學科,為微積分提供了堅實的基礎。

卡氏坐標的x與y軸

此外,他使用的許多字母符號,包括了已知數a, b, c以及未知數x, y, z等,直到今日仍在數學上被使用。

在物理學方面,根據他在光線折射的定律,發現不同角度的折射,造成不同顏色的呈現,因此增進了對彩虹的了解,也因此解釋了部分人視力失常的原因。後來他又通過元素微粒的旋轉速度,來分析各種顏色。他還提出太陽系運作的理論(但是由於伽利略在異端裁判所所受到的遭遇,他沒有公開講述這個理論)。他在力學方面提出慣性運動的直線性及動量守恆原理。

他在求學期間深受一位老師的影響,這位老師鼓勵他以數學與邏輯去思考自然世界的事物,包括存在以及知識的意義。這個以數學推理的求知態度,加上他對所有非絕對確知事物的存在,抱持深度的懷疑,使他成為理性哲學之父。

他認為需要對所有事物的存在,都存懷疑的態度,以此作為出發點。如果能找到一件絕對可信的事,那這件事所帶來的真理就絕對真實。

在他努力思考之下,他發現,即使他懷疑所有的事,他卻很確定自己在思考。“我思,故我(存)在”(cogito,ergo sum,法文: Je pense, donc je suis,英文: I think, therefore I am)。

他雖然確定了自己是個“思考的物”,但是並不能因此證明他身體的存在。但在這之前,他發現在他的思想中有一個“更為完美的存在者”的觀念。由於這個觀念超乎他思想的本身,所以一定是上帝將這個觀念放在他的思想之中。因此,上帝一定存在。由於上帝的存在,他後來才能證明世界的存在,以及他自己身体的存在。

笛卡爾是個虔诚的信徒,他希望哲學能對神學有帮助。但是在當時那個追求正統信仰的時代,很多學者都宣稱笛卡爾的理性主義,必定會將教會帶進異端。當時的法國,天主教的勢力龐大,不能自由討論宗教問題,因此他在1628年移居荷蘭,在那裡住了20多年。

在此期間,笛卡爾致力哲學研究,發表多項重要的論文,包括《方法論》(Discours de la méthode),《形而上學的沉思》(Méditations métaphysiques)和《哲學原理》(les Principes de la philosophie)等,成為最有影響力的哲學家之一。

1649年,在瑞典女王的邀請下,他搬到瑞典去,一年後,1650年2月11日在斯德哥爾摩病逝,享年53歲。

瑞典是個新教的國家,笛卡爾是個天主教徒。他被葬於一個專門埋葬沒受洗的嬰兒的墳場。後來被遷葬到巴黎最老的教堂,聖日耳曼教堂( Saint-Germain-des-Prés)。

瑞典的克里斯蒂娜女王和笛卡儿。

雖然笛卡爾證明了真實世界的的存在,但他認為宇宙中有兩個不同的實體,即思考(心靈)和外在世界(物質),兩者本體都來自於上帝,而上帝是獨立存在的。他認為,只有人才有靈魂,人是一種二元的存在物,既會思考,也佔空間。而動物只屬於物質世界。

他在思考存在的本性時,對於思想/靈魂與身體二元的交界感到興趣,但是他無法找到一個合理的方法來解釋這兩部分如何相關。

  • 當思想做了决定時,是如何傳達給身體的?
  • 當身體感受到外界的刺激時,如何傳達給靈魂?

最後,他指認人的身體與靈魂是在大腦下端的松果腺(pineal gland)相交。他的這個論點造成了一些的爭論。

笛卡爾認為人的身體與靈魂交界的是松果腺(Pineal Gland)

笛卡爾可以說是17與18世紀理性主義的始祖。理性主義將“知識”的獲得從一向教會所宣稱的“啟示”,轉到科學。基督教的信仰也進入一個新的時代。由理性主義及後來的經驗主義共同推動整個社會進入現代主義。

  • 現代主義之前的認識論:認識論主要是基於權威的來源所啟示的知識。相信可以認識終極真理,而得到知識的方式是直接的“啟示”。所謂的直接啟示通常都認為是來自於神(或某個神)。而教會作為啟示知識的掌管與解釋者,在現代主義之前,被視為是權威的來源。
  • 現代主義的認識論:理性邏輯與經驗主義成為兩項主流。理性主義(rationalism) 認為理性是人類知識來源的基礎。經驗主義(empiricism) 則認為經由感官而得認知事物,兩者後來逐漸發展成為現代科學的治學方法。理性邏輯也是現代與科學相輔相成的做法。理性主義興起之後,國王,政府,及高等學府(學者、教授)等世俗機構,逐漸取代教會成為權威的來源。宗教信仰雖然還有影響,但是教會已不再擁有原先的特權。

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