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蒙憐憫的器皿(邱清萍)2017.10.25

 

邱清萍

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.10.25

 

惻隱之心,人皆有之。只要我們留意,溫情就在四方。

在IKEA傢俱店門口的兒童遊樂場,一個小女孩忽然向一個蹦跳著的小男孩招手,要他停下來,然後她彎了腰,幫他把散開的鞋帶綁好。兩人腼腆對笑了一下,就跑開了。那女孩的祖母說小女孩才5歲,剛學會綁自己的鞋帶。

大風雪中,一個女人開車回家。途中她留意到有一部車子緊跟其後,還來不及決定怎麼辦,她就聽見爆胎的聲音,她只好把車停在路邊。後面的車也停下來。一個男人走了出來,幫她把後備胎換上了,然後告訴她:“我本來在兩哩路之前,就要進城了。但我看到你的輪胎有問題,不放心才跟著你走了一段路,好了,現在沒事了。”

充滿憐憫的上帝

惻隱之心,人皆有之。因為創造我們的主是一位充滿憐憫的上帝,祂的形像在我們裡面,使我們對別人的需要生發憐恤之情。

在聖經中,“憐憫”一詞常與“慈悲”、“仁慈”、“忠誠”及“恩典”等詞互用或連用。耶穌在《路加福音》6章36節說:“你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。”舊約多處也指出上帝是滿有恩慈憐憫的上帝(《申》4:31;《詩》51:1、103:8)。

到了新約,憐憫常與“恩典”連在一起。保羅說:“上帝既有豐富的憐憫……當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)……要將祂極豐富的恩典,顯給後來的世代看……我們原是祂的工作,要叫我們行善。”(參《弗》2:4-10)

憐憫與恩典是一物的兩面。恩典是不配得的好處卻得著了,憐憫卻是該得的懲罰或該承受的痛苦卻免除了。我們不配得上帝的饒恕與赦罪,但在耶穌基督的救恩裡卻得著了,這是恩典。我們要承擔人類共有的苦難,要因我們的罪承受懲罰,卻因上帝的憐憫解除了。

 

 

蒙憐憫的器皿 

我們愛,因為上帝先愛我們。我們憐憫人,因為上帝先憐憫我們。這是保羅在《羅馬書》第9章23-24節所指出的,上帝揀選以色列人,是要他們成為萬國的祝福。可是他們竟以作上帝的選民而自傲,任意犯罪,看不起外邦人。上帝就興起教會,使凡信基督耶穌的,無論是以色列人或外邦人,都成為蒙憐憫的器皿。祂也要我們把這憐憫分享出去,白白得來的,也要白白的捨去。

我們的憐憫若出自“先蒙憐憫”的出發點,就有了豐富的資源,而且不會有“可憐”別人的雜質。我們憐恤人不是因為“我有你無”、“我強你弱”、“我優勝你劣敗”、“我幸運你倒霉”,乃是因為我們曾經蒙了上帝的憐憫,也經歷過從別人而來的愛心。

主耶穌“憐憫”的比喻

耶穌在《路加福音》第10章25-27節以“愛神愛人”總括上帝對人的要求,然後用比喻來闡明仁慈與憐憫是實踐“愛人如己”最具體的表現。以下3個比喻都出現在《路加福音》,這3個比喻第一個特點是,都用了對比的手法,對比通常強調兩者鮮明的差異;第二個特點是以諷刺點出問題的核心;第三個特點是比喻的結果是使我們置身別人的位置,設想假如我是他,我會有什麼感受?

在好撒瑪利亞人(《路》10:30-37)的故事裡,耶穌要回答律法師“誰是我的鄰舍”的問題。祭司和利未人在“愛鄰如己”的憐憫行動上無疑很失敗,他們是宗教領袖,雖然看見路人被搶奪的慘狀,卻故意避開,抄另一條路走了。對比之下,撒瑪利亞人也看到同樣的需要,“卻動了慈心”,而且停下來為那人包裹傷口,甚至花錢請店主照顧他。兩者的差異非常鮮明,不能不使人側目忖思:問題出在哪裡?

惻隱之心人皆有之。為什麼有些人會“動心”,有些人不會?很諷刺的是,祭司和利未人應是最懂仁義道德的人,但他們卻行不出來;而被輕看的撒瑪利亞人反而行了出來。

難怪《雅各書》說,在上帝面前,真正的虔誠是照顧在患難中的人。(參《雅》1:26)心動和行動才能發出真憐憫,宗教若只使人知道卻不動心,能說卻不能行,這只會引來笑柄。誰是我的鄰舍?耶穌指出更重要的問題是:“我是誰的鄰舍?我是否是那在患難中(被打傷)之人的鄰舍呢?”我們若自問也需要別人的憐憫,如饒恕、幫助、安慰等,對人有憐憫之情就不難了。

失羊、失錢與浪子的比喻(《路》15章)是耶穌在法利賽人和文士批評祂與稅吏和罪人吃飯後說的。失主要別人一起為他失而復得歡喜、慶賀。但是在浪子的故事裡,浪子的哥哥卻不喜悅,原因是他不懂憐憫,他看見爸爸為不肖子擺設筵席,卻對他這個乖兒子毫無表示,感到憤憤不平。

父親對浪子無條件的寬容和擁抱,是憐憫的極致。這就是天父對世人寬厚的恩慈,與哥哥要靠自己的好行為來換取報酬成了鮮明的對比,這對比也一定刺痛了法利賽人和文士自以為義的心,他們若夠聰明,必然看見自己就是那心胸狹隘的哥哥,若能謙卑一點,他們也一定能看到,自己更是那需要憐憫的浪子。

 

 

財主與拉撒路的比喻刻畫了一個“朱門酒肉臭,路有凍死骨”社會貧富懸殊的故事,對比也很深刻。財主穿紫色袍和細麻布衣服,而拉撒路連遮蓋身體的衣服都沒有,只見他“渾身生瘡”,還有狗來舔他的瘡。財主天天奢華宴樂,而拉撒路則在他門口討飯。

財主的問題不在他對拉撒路做了什麼,而是他沒有做什麼。他毫無憐憫之心,每天出入對拉撒路竟然不屑一顧,連剩飯都不肯給,拉撒路只能從掃出來的食物零碎撿一點充飢。他們死後的光景也是強烈的對比,不過是反過來,拉撒路得安慰,而財主卻在痛苦中哀求亞伯拉罕的憐憫。

也許這比喻是要一些“財主們”設身處地站在拉撒路的位置,感受一下不蒙憐恤的苦楚,趁還有機會,憐恤身邊的人。

憐憫不只是個人的事,也是社會公義的問題。在舊約先知的責備中,憐憫與公義常連在一起。以賽亞先知責備以色列人企圖以祭物和禮儀掩飾他們的惡行,他要他們“學習行善、尋求公平、解救受欺壓的,給孤兒伸寃,為寡婦辨屈”(參《賽》1:12-17)。

什麼是“行善”呢?彌迦先知言簡意賅地宣告:“世人哪,耶和華已指示你何為善,祂向你所要的是甚麼?只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。”《彌》6:8)

基督徒的憐憫也要伸展到社會的層面,為受欺壓的群體伸張公義,改變現狀。過去十多年,柬埔寨人口販賣的情況有很明顯的改善,特別是未成年少女的受害者,從2004年30%(佔被販賣人口的比例)減到2015年的2%。柬埔寨政府也留意到這是一些基督徒機構攜手合作,打擊販賣份子和組織的結果(註1)。

這些基督徒機構服務的內容包括了:改善法制、訓練執法人員、搶救女孩、捸捕犯法者、輔導醫治受害者、提供未成年少女教育及職訓、帶領她們信主及過教會生活等,通過這些事工,同工們成為“蒙憐憫的器皿”,將上帝的愛具體實際地分享給孩子們。

筆者所參予帶領的“基督豐榮團契”恰好是參與事工的機構之一,在過去7年,我們一群同工透過“女兒之家”(Pleroma Home For Girls),為身心受傷的女孩們裹傷、治療、輔導與教導、提供教育及職訓,以上帝的愛及各種資源幫助她們重建尊貴蒙愛的生命。(註2)

 

培養憐恤人的生命

 

耶穌在八福(《太》5:3-12)裡為我們勾劃出一個憐恤人的生命是如何培養的。首先是“虛心”,一個深切體會到自己的貧乏與不足的人必然會謙虛,而且會為自己的罪過與軟弱而“哀慟”,憂傷痛悔,自覺需要別人的體恤與諒解。這樣的人對別人困難的處境能感同身受,生發“溫柔”的同情。謙卑加上溫柔就會產生“飢渴慕義”的動力,會去追求跨越自我局限的能力,也願意“憐恤”陷於困境的人。生命經過這樣一個轉化的過程,所激發出來的憐憫才不會有優越感,或以可憐輕視的態度去施捨,更不會傷害受憐憫得幫助的人。

耶穌說:“憐恤人的人有福了,因為他們也必蒙憐恤”。(《太》5:7)

註:

1.參閱Christianity Today, June 2017。

2.可上網www.ficfellowship.org點擊“柬埔寨事工”有關文章。

作者是美國中國信徒佈道會的事工專員,專職講道與寫作。她曾與一群女教牧創辦“基督豐榮團契”,擔任首屆義務會長,現為董事會主席。

 

 

 

 

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情緒健康與成熟的生命

本文原刊於《舉目》75期。

文/邱清萍

BH75-03-7950-DSC_0079-圖1-談妮攝 寬380許多人決志信主時,都曾唸過 “若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。”(《林後》5:17)可是許多人並沒有經歷生命的更新,以下是我常碰到或聽到的例子:

  • 她信了主,你們都說她改變了;但她在家裡仍然愛發脾氣,霸道驕橫。
  • 上帝不是應許我們有平安嗎?為何我仍然常感不安,為了一些事就會睡不著覺。我也禱告,但好像沒有功效。
  • 當年是他帶領我信主的,他講的都很有道理、很有說服力——現在回想,我可能是被他的領袖魅力吸引了。但信主後,我們有機會多接觸,甚至一同事奉,我對他開始感到很失望:他很敏感,別人不同意他的意見,就會反應很強烈,甚至拍桌子大罵。
  • 在事奉中最使人疲倦的,不是工作的辛勞,乃是領袖之間的明槍暗箭;我感到很灰心疲倦,不想再捲入漩渦……
  • 像她這樣熱心事奉的人,為什麼還會患有憂鬱症?

情緒也需要健康

一般門徒訓練的模式較強調“屬靈”的表現,例如讀經、禱告、參加教會聚會、傳福音、事奉等。這些都很重要,但不夠全面,忽略了思想與情緒習慣的更新;也不夠深入,沒有培養屬靈的操練,檢視和處理內在生命的掙扎與轉化。

基督徒成長的目標是效法耶穌,全人由裡到外,靈、魂、體各方面平衡與整合,活出耶穌的模樣。正如耶穌在登山寶訓所說的:“你們要完全,像你們的天父完全一樣。”(《太》5:48)

耶穌所指的“完全”,不是守全律法、毫無瑕疵,乃是指全人(靈魂體)的健康和成熟。而情緒的健康,是生命成熟很重要的指標。

有些人身體是成人,情緒卻是小孩。比方說,曾有一中年婦人因趕不上班機,罵完丈夫後,又在候機室櫃檯向地勤人員大發脾氣……後來索性躺在地上,像3歲小孩一樣又哭又鬧,引來許多人圍觀,並成了當日臉書和推特的特寫鏡頭。

一個人情緒不成長,會養成不良的習慣,漸漸塑造了性格,有些更變成病態,傷害身心,也損害人際關係。

培養健康的情緒,是成長很重要的工夫。原來情緒是上帝的創造,有著奇妙的功能,是個人自覺與反省的管道,不懂得解讀就會帶來扭曲的自我認識。情緒的功能受阻,生命也難健康。

情緒的功能

情緒也是與人建立關係的橋樑,不懂得代入,難以真正瞭解人;是與人溝通的訊號,不懂得接收,溝通就有困難;是一種能量,不懂得疏導,會引致人際衝突。

情緒有社交感染力,能建造群體意識;是一個警鐘,能提高對危險或危機的警覺;情緒也是認識上帝與經歷上帝的一個重要門戶——上帝在自我啟示中顯露祂的感情,也要人以愛與敬畏之情回應祂。

諸如,上帝在創造之工完畢後,對祂所造的一切都感覺“甚好”,非常滿意!(《創》1:31)。挪亞時代,上帝因人所思所行都是惡,就很憂傷後悔(參《創》6:5-6);上帝在頒佈十誡時,啟示自己是忌邪的——忌邪(jealous)特指因配偶不忠而引致的憤怒情緒(參《出》20:5);上帝呼喚背道的以色列人歸回,顯出祂不捨之情——“我的憐愛大大發動”(《何》11:8)。

新約所啟示的主耶穌也常真情流露:祂因明白上帝的美意而歡樂(參《路》10:21),看見門徒明白且遵守上帝的美意而喜樂(參《約》15:11);祂多次看見有病和有需要的人就動了慈心;祂曾因人心剛硬而憂愁(參《可》3:1-6);因人把上帝的殿當作賊窩而生氣(參《路》19:46);站在拉撒路墳前,看見眾親友哭,祂“就心裡悲歎,又甚憂愁”,也哭了(參《約》11:33-35);祂在客西馬尼園因面臨釘十架的酷刑而傷痛和驚恐,甚至汗如血點滴下(參《可》14:33;《路》22:44)。

有人估計,主耶穌在福音書呈現了20多種正面和負面的情緒,有著全面豐富的感情生活。祂的信念(理性與意志)與情感同時並進,且能恰到好處。

祂的愛心不濫,要人負起責任;祂的怒氣是為了表達聖潔與公義;祂因十架的苦楚和能成全上帝的旨意,同時體驗憂傷與喜樂。作為按照上帝的形像被造的人,我們要效法耶穌,反映祂健康成熟的情緒。

情緒與靈命

律法的總綱就是愛,全人愛上帝和愛人如己,是成長的指標。在學習愛的過程裡,情緒的表現與回應是最先出現的。情緒不健康,靈性也難成長。

  • 解讀情緒

愛固然必須有行動的表現,但表現的源頭是裡面的動機、心態與情緒。保羅說“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒……不輕易發怒……不喜歡不義,只喜歡真理”(《林前》13:4-6);約翰說“愛裡沒有懼怕”(《約壹》4:18) ,都是與情緒有關的。

難怪,耶穌指出只禁止“不可殺人”不夠,要處理裡面怒氣的情緒,才是杜絕罪惡的途徑(參《太》5:21-22)。

BH75-03-7950-DSC_0079-圖2-Pete_Scazzero史卡吉羅(Peter Scazzero, 1956-。紐約市New Life Fellowship Church創辦人。)列出情緒成熟的清單,給我們提供一面自省的鏡子(註):

  1. 能誠實、直接且清楚地提出自己的需要、想望及選擇。
  2. 能面對、承認和處理自己的思想及感受,並肯承擔責任。
  3. 在壓力下能平靜說出自己的立場與價值觀。
  4. 尊重別人,而不力求改變對方。
  5. 給別人成長的空間,能接受他們的不完美和可能犯錯。
  6. 能欣賞別人的長處,接受他的短處。
  7. 能準確估量及接受自己的長短處和限制,而且能自在地與人分享。
  8. 與自己的情緒有深度的接觸與掌握,且能進入及瞭解別人的情緒,甚至感同身受,而不失客觀。
  9. 在人際衝突中能從對方的角度來考量,權衡輕重,進退合宜,成熟地達成協議。

上帝的創造奇妙,讓情緒能透過身體傳達信息,如:肌肉拉緊,可能溝通有困難;頭痛,可能因處境帶來的壓力或焦慮;睡不著覺,可能是消息太令人興奮。

留意解讀情緒,及早作適當的處理,不但有助於身體健康,也能在問題未惡化之前,作及時的關注,使關係因此避免損壞,甚至得以建立,提高處理困難與衝突的能力。

  • 操練靈命

情緒的解讀很重要,如何解讀就會如何回應。理性可以客觀地分析處境、經驗與期望;但更重要的是“心意更新而變化”——就是以上帝的真理與愛,來過濾觀點與角度;以心靈的感受,去揣摩上帝的旨意。

BH75-03-7950-圖3-St_Ignatius_of_Loyola_(1491-1556)_Founder_of_the_Jesuits_by羅耀拉(Ignatius of Loyola, c. 1491-1556。耶穌會創辦人。) 的靈命操練透過內心的感受——“靈慰”(consolation)與“靈枯”(desolation),幫助我們聆聽聖靈的聲音,分辨上帝在生命中的工作與引領。

他比喻“靈慰”像磐石,給我們安穩的感覺,又像清水輕盈地流過一塊海綿,所引起的感受是信、望、愛、平安與喜樂,使我們被吸引更親近上帝,眼目更清明,能量被釋放,更有動力去愛人。

“靈枯”,則像水倒在石上向四方濺開,所引起的感受是混亂、不安與焦慮,使我們與上帝疏離,更深陷在自我的漩渦裡,透支精力,使我們無力去愛人和服事。

讀者可嚐試選擇一個安靜的時段,在上帝面前檢視過去一天內心所感受的:

什麼時刻或事情曾使我們內心愉悅(靈慰)——明媚的春光?瞬間的領悟?親友細心的關懷?幫助一個有需要的人?

另外,又檢視什麼時刻或事情曾使我們焦慮,難以入睡(靈枯)?一句意想不到頂撞的話?因被忽視而自尊心受傷?一個痛苦的回憶?失控的怒氣?

將這些感受記錄下來,帶到上帝的面前,求聖靈光照,找出這些感受的成因及重覆出現的模式,漸漸就能看出內心最深的想望,或歷久不癒的傷害;也可以發現上帝在我們內心正在興建、或正擴張的國度。

結語

心靈的感受像指南針,聖靈能透過它來顯露祂的心意——什麼事要感恩記念,什麼事要靠聖靈突破,或尋求幫助。我們若常操練“靈慰”與“靈枯”的檢視,在情緒的回應上找到成長的路線,便能經歷生命不斷的更新變化。

耶穌傳道的信息是:“天國近了,你們應當悔改”(《太》4:17),祂在登山寶訓(參《太》5-7章)展示了一幅悔改與成熟生命的藍圖,包括了全人由裡到外的改變——自內在生命的動向,思想的價值觀,情緒、意志的抉擇,到外面的言語、行為及人際關係,無一不受福音大能的更新,各方面互相牽動,不能分割。

情緒的健康與生命的成熟,是息息相關的。

註: Peter Scazzero, Emotionally Healthy Spirituality(Thomas Nelson, 2006). 中文翻譯,《培養高EQ的靈命》(美國麥種,2007)(編註)。

作者在美國中國信徒佈道會事奉30餘年,曾任副總幹事。目前專職寫作與講道。

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順服豈是盲從?

本文原刊於《舉目》72期。

文/邱清萍

BH72-08-7820-圖2-張倚天 攝299552_1852932343556_2102916229_n宽690 官网在強調個人權益至上的現代社會,順服是一個很不受歡迎的觀念。在教會中,這也是個很有爭議性的話題。

順服上帝與順從真理

順服是基督徒的“胎記”(birth mark),我們順著上帝愛的感動、服從祂話語的指示,悔改認罪、接受聖靈的引導,稱上帝為“阿爸父”(參《羅》8:14-15)。

彼得形容基督徒是“順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人。” (《彼前》1:2)他稱他們為“順命的兒女”(《彼前》1:14),彷彿天父的兒女都有一個標誌,就是順服。我們因這個順服,人生有了價值、方向與盼望。

順服也是基督徒生命成長很重要的操練。保羅在《羅馬書》(參《羅》8:13)和《加拉太書》(參《加》5:16) 中,都勸信徒要順從聖靈,不要順從肉體和情慾,才能結出聖靈的果子。

始祖墮落的禍因是甚麼?就是不順從上帝,這也是人類此後遠離上帝的核心問題。《希伯來書》第4章指出以色列人40年在曠野飄流,不得進入安息,是因為他們不信從。不從是因為不信——不信上帝是萬有的主宰,是至高至善,滿有慈愛與智慧,配得我們的順從。

在《希伯來書》11章記載的每位信心偉人,如挪亞、亞伯拉罕、摩西等,都是因信上帝而照著祂的吩咐去行,甚至做一些連自己或他人都不能明白的事——挪亞用100年建方舟,亞伯拉罕獻獨生子以撒,他們的順服是如此徹底,義無反顧,因為他們對上帝有信心。

我們相信,上帝的命令最終是要人得福,祂曾藉先知以賽亞說:“我是耶和華——你的上帝,教訓你,使你得益處,引導你所當行的路。甚願你素來聽從我的命令!你的平安就如河水;你的公義就如海浪。”(《賽》48:17-18)

信上帝就會跟從上帝,信心與順服常常是一物的兩面!

此外,上帝要人順從,也是本於祂與人愛的關係。上帝頒佈十誡之前,向以色列人說:“我是耶和華——你的上帝,曾將你從埃及為奴之家領出來。”(《出》20:2)上帝與以色列人有“我與你”的親密關係——祂曾以大能拯救他們,使他們得自由。

上帝要人順從祂,是要人從罪惡和不義、從自我和私慾、從世界和魔鬼中得釋放,然後用這自由去愛人。“你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。”(《加》5:13)

順服,就是運用在基督裡的自由去選擇不自由,自願放棄權利,自動把自己放在僕人服事的地位,而不是無可奈何地屈服;不是懼怕刑罰,乃是為愛而作出的自我約束。

傅士德(Richard Foster)說得好:“真正的順服必須運用自由,而順服的結果是得著更多的自由,就是從‘非要不可’、‘照我意行’的執著,得到釋放,於是心胸更廣闊,對人更體諒,也有更多的自由來愛人。”(註1)

基督順服的榜樣BH72-08-7820-圖1-小C攝-20141228照片 寬350 官網

順服必須虛己及捨己,這是刻意的、主動的選擇。表面看來,順服好像很被動,讓人支配;其實是主動地成為被動。如耶穌基督,祂本有上帝的形像,卻選擇“虛己”,不但取了奴僕的形像,還存心順服,死在十字架上。(參《腓》2:6-8)祂在客西馬尼園向父神的禱告,就是順服的典範:“不要照我的意思,只要照你的意思。”(《太》26:39)

無罪的基督尚且順服,何況有罪的人?

耶穌不但死在十架上,也活出有十字架印記的生活——祂雖為天地萬物之主,卻以僕人自許,彎腰為門徒洗腳,推翻了世人以地位、權勢來彼此對待的陋習;祂也為那些有著優越地位及特權的人,作了革命性的榜樣。

對人的順服

保羅在《以弗所書》說:“當存敬畏基督的心,彼此順服。”(《弗》5:21)

這是對兩種人說的:第一種,是那些沒有地位和權勢的人,如奴隸、女人和兒女;第二種,是那些有地位和權勢的人,如奴隸主、男人和父親(或父輩)。這兩種人要“彼此順服”,是很不可思議的。尤其第二種人在當時的社會中,已習慣受人順服,現在卻要求他們去順服比他們“低下”的人,不會聽錯吧?怎麼可能呢?

難怪兩千年後的今天,這兩種人間仍存有許多張力,仍然需要“解放運動”來求取平權。

其實耶穌基督成全救恩,早已廢掉這些“種族、經濟及性別”的階級觀念(參《加》3:26-28),可是人因自己的不安全感和偏見,不能、也不肯順服,總是要找出“合理”的原因,去護衛著社會、文化所自動賦予的利益。

但那些明白救恩,敬畏基督,屬“掌權或統治”階級的人,就能為了順服主而放下自己:做丈夫的會效法基督的捨己,對妻子保養顧惜,愛妻子如同愛自己(參《弗》5:25,29,33);奴隸主會接待他們的僕人如同“親愛的兄弟”(《門》1:16)。

這是一個極具震撼力的典範轉移,把當時人看為具有絕對權威的權力架構相對化,互動化了。直到今天,這個不可思議的改變,仍有很多人看不懂,因為他們不願意改!。

古代,女人是男人的附屬品,既沒有機會受教育,也不能“拋頭露面”出外工作,或擁有財物。順服丈夫或男人,乃生存之道。這也是當時奴隸的命運:不順服主人,只有死路一條。這些人本來就沒有選擇的餘地,但保羅卻要求他們,運用在基督裡的自由,去“選擇”順服,把順服的意義提昇到“美德”的層次。

他們不再需要自卑,可以肯定自己在基督裡的尊貴和安全感;也不需要想辦法反抗或報復,只要存敬畏基督的心,效法基督謙卑服事人的愛心,主動把自己置於被動的地位,去順服丈夫或奴隸主。

外表上,他們只是繼續順服,但內心卻有了更崇高的動力。這是《以弗所書》5:21-22的順服精神——不是因為對方的地位或權力,乃是為了敬畏主而順服人。同時,劉秀嫻指出:22節的“順服”,原文是分詞,承接18節的動詞——“要被聖靈充滿”。原來,順服是聖靈充滿的果子(註2)。

人按本性,是不願意順服別人的。但聖靈更新的能力,改變了我們的生命,把不可能變成可能。順服,必須是甘心樂意的、為愛而做的,就能把關係從權力鬥爭和恐懼欺壓的惡性循環中,釋放出來。

先順服主和主的話,才能適當地順服人。如此,“順服”才不會被誤用和濫用。

許多的家庭暴力事件、領袖的濫權與腐敗、關係中的轄制和操縱,都是因為“順服權柄”的意義被扭曲了。結果,帶來心靈、情緒和身體的傷害,也扼殺了個人與關係的正常成長。

順服最終是為了主。當對方要求我們做一些背棄真理或污辱主名的事,我們應該“不順從”。信心偉人摩西,為了順服上帝的託付,選擇背叛在上掌權的法老王;初期教會的使徒們,沒有因官府的逼迫和禁止,而停止傳福音,因為“順從上帝,不順從人,是應當的。”(《徒》5:29)

有時,我們因愛上帝而順服人;有時,我們卻因愛上帝而不順服人。這是順服的藝術。

註:

1. 傅士德,《屬靈操練禮讚》,周天和譯(香港:學生福音團契,1982),p. 106-107。

2. 邱清萍、劉秀嫻、吳淑儀,《還我伊甸的豐榮-從聖經、歷史和社會問題探討婦女的身份與角色》(香港:中國神學研究院,1997),p. 321。 

作者在美國中國信徒佈道會事奉30餘年,曾任副總幹事,負責文宣事工及人事管理。目前專職寫作與講道。

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多元文化的華人教會與衝突處理

邱清萍

本文原刊於《舉目》42期

xpic7543          教會內有人事糾紛甚至衝突,不是什麼新現象,事實上聖經充滿了人與人之間矛盾的故事,而新約每一卷書都有一些教會內部需要處理的人事問題。在現代多元化的社會,教會更要裝備信徒與領袖如何去處理各種的差異,如何保持教會“和好合一”的見證。

和諧與和好

          聖經要求我們不只是和諧,更是和好。沒有和好希望的和諧是很脆弱的,因為經不起衝突的打擊,最終可能淪為以客套、冷漠、恐懼戰兢的心態彼此相待,甚至互相躲避。耶穌捨己釘十架,不但使和好成為可能,和好也是基督徒和諧相處的基礎。

           有和好作基礎的和諧包含了捨棄權利和說理,彼此的聆聽與順服,認罪與饒恕,甚至包含了自我的調整與改變。假如耶穌基督和好的福音不能叫我們超越人性的局限,我們所信所傳的,與其他的宗教有何不同呢?我們的和諧與不信的人所能做到的有何分別呢?

處理差異

          基督徒追求和睦,其中一樣要學習和操練的是處理差異。

          在現代多元化的社會,人與人之間的共識愈來愈少,而差異也愈來愈繁複。這些差異包括明顯的,如:喜好、說話、個性及做事的方式和習慣等;也包括了比較隱晦的,如:家庭及教會背景、世界觀、價值觀、神學立場、文化習性等。如何處理差異,已成為很基本的做人處世之道。

          差異出現的時候,立刻要解決的問題是:什麼是標準?誰有權威作最後的決定?有些人遇到與自己不同的人,會以自己作標準去改變對方,結果就出現了張力。到底什麼差異要容納?什麼差異要力圖消弭?

          保羅在《以弗所書》第4章指出,教會在基要信仰上必須一致,不能容納差異:一個身體(普世無形的教會)、一個聖靈、一個指望(主再來和永生的國度)、一主(耶穌)、一信(聖經)、一洗(重生得救聖靈的洗)、一神(三而一的主宰)。

          然而教會生活也有許多事物不屬於以上七個一的範圍,是非黑白也不分明。保羅在《羅馬書》14章給我們很具體的指導,他特別舉吃素與守日等一些個人或社會文化 習性為例,指出遇到類似的事情,我們要接納彼此的差異,不要論斷或輕看,且要存感恩的心,為榮耀神而發揮各自的特色,在必須取捨時,也要為了愛心的緣故, 放棄自己的權利。

          先賢曾為教會處理差異立下可敬的原則:在基要事上要保持合一,在非基要事上可容納差異,在一切事上當憑愛心行事。

文化背景的差異

          北美華人教會的成員從不同的原居地移民來美,帶著不同的生活經歷,社會、教會和政治背景,雖然同為華人,卻有著許多的差異。

          許多華人教會開始時以一種方言為主,後來因應新成員的需要,要加插另一種語言。起初主日講道雙語同時進行,由一種方言翻譯另一方言。漸漸人數增加,就會分開 聚會,組成另一方言的會眾,甚至第三種方言的會眾。較大而歷史較久的教會,都會有三種方言:國語(普通話)、粵語(或閩南語)和英語的會眾。

          三個會眾,三種語言、三種文化習性(思想和言行的)在同一個教會並存共進,不但需要神的恩典,在人方面也需要很多的忍耐、謙讓與智慧,才能跨越矛盾與衝突的障礙。

教會生活中的張力

        《使徒行傳》第6章有一個教會張力的例子。初期教會因著聖靈大大的工作,很多人信了耶穌,教會“門徒增多”了。教會增長是一個祝福,但也隱伏著危機。一來人多 了會帶出新的需要,為了滿足這些需要,教會可能要發展新的事工,結果就會與現有的事工產生資源分配的張力。另外,有新的份子加入,就會有新的因子搓進教會 這一個“麵團”,當這些新的因素形成足夠的分量(critical mass),教會就會產生結構性的改變,例如產生一個不同語言的祟拜與會眾。雖然教會增長是每一個愛主基督徒的期望,但不見得每一個人,特別是領袖,都能 接受因增長而來的改變,或懂得如何處變。

          廿世紀中葉,北美華人教會的成員,較多是來自台灣和香港的學生和移民;到了八、九十年代,教會新 來賓中,十之七、八是從中國大陸來的,而信主受洗的,也多是這些人。這是神的作為,值得慶賀。但增長帶來新的需要、新的變化,教會的組合開始產生“結構性 的改變”。若處理不好就會變成人際衝突,抵銷和削弱教會的實力。

         初期教會蒙福增長,出現了張力。“說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言” (《徒》6:1)。他們雖然同是猶太人,但文化背景和語言不同。說希利尼話的猶太人是在希腊文化中成長,這群人當中可能包括一些曾歸附猶太教,後來又歸入 基督教的外邦人,所選出來的7個管飯食的人當中的尼哥拉就是,其餘6個人的名字都是希腊名字。很可能他們人數較少,屬“少數民族”。12個使徒是教會的領 袖,也是道地的“希伯來”人,很自然地在帶領教會的時候,會把重點和眼光都放在自己最熟悉的人與事上,這是人的局限,無法避免。

          但對新加入教會說希利尼話的猶太人來說,就會覺得被忽略或不被重視。就像以粵語為主的教會,說英語或國語的會眾會有“少數民族”的經歷,他們的需要與聲音會被壓抑,在領導層的代表性會比較弱,產生不平或不滿的感覺也是很自然的。

          從資歷來看,不少港、台來美的成員,從小在教會學校讀書,在教會影響下長大,而且在美生活的時間較久;而大陸來的成員多是來美後才信主,在信仰和教會生活方 面都是經歷較遲和較淺的。這些差距會不會造成前者較囿守傳統的做法,而自認是權威及標準,而讓後者覺得不受尊重或被看輕呢?或反過來說,後者會不會不尊重 前者而一意孤行呢?

          教會因成長之痛有張力很正常,重要的是如何回應。處理得好,教會繼續蒙福,繼續質與量的增長;處理不好就會成為魔鬼可以利用的破口,使個人和教會受損。

          初期教會領袖與會眾在這件事上的處理,堪作我們的榜樣:

          一、就事論事:埋怨的一方指出,“在天天的供給上,忽略了他們的寡婦”。具體指出問題所在,就不會以偏概全,產生兩極化的情況。處理差異切忌以“標籤”的觀點來看對方,如“香港/台灣/大陸來的都這樣”,以致只能從一個角度來看對方與問題,出事的機會很大。

          二、 承認問題、負起責任:最精明的領袖有時也會錯漏,就算不是故意的疏忽,教會既然出了問題,好的領袖都會勇於負責。承認問題的存在是負責任的表現。12使徒 立刻去面對和處理,這是上策。人事問題初出現時都比較簡單,快刀可以斬亂麻。拖延只會產生新的問題,許多自衛性的解釋只會削弱彼此的信任,產生更多的猜 疑。而過程愈長,人性的軟弱(說話和行事)就會愈多表露的機會,問題就更複雜、更難解決。

          三、同舟共濟、集思廣益:既然這問題關乎一群 人,也會影響整個教會的合一,12使徒叫了眾門徒來,一同處理這問題。解決方法若得不到會眾的認同,就算很好的方案,推行起來也是困難重重。但領袖也必須 在神面前有清楚的異象,懂得如何溝通,才能起領導的作用。使徒指出他們主要的責任是祈禱傳道,照顧弟兄姊妹的需要也很重要,不過就要選出人來負責。他們一 方面掌握教會重要的事工,不會因新的需求而轉變方向和優先次序,另一方面,也能靈活地開發新的資源,把人的恩賜與事工的需要配合起來。結果是“大眾都喜悅 這話”,而教會因此更多人投入事奉,“神的道興旺起來”(第7節)。

          溝通是處理衝突很重要的環節,但溝通的關鍵在於彼此的信任,願意與大家一同承擔責任。有些領袖不願承擔責任,又不願把責任分配給別人,結果自己成了瓶頸,別人乾著急,教會也會受虧損。

身分問題

           對移民來說,身分的建構與認同,主導著生活許多方面的問題,包括教會的生活。到底要做美國人還是中國人?為了生活順暢及下一代的成長與發展,似乎融入美國主 流,與美國人的思維與生活認同是更好的選擇;但中國人的民族意識和價值取向,如對家庭及關係的重視,較含蓄內向的表達方式等,卻根深蒂固的丟也丟不掉。

          事實上,一個移民只要選擇學英語,選擇長住在美國,就會愈來愈美國化(除了極少數一直留住在唐人埠,也不懂說英語的華人除外)。同時,他也可以透過旅遊、電 子科技,常與原居地的親友保持聯絡,保持中國文化的特性。既同化於新文化,又持守原有的文化,這種可以同時做中國人及美國人的跨國身分認同,是已經愈來愈 普遍了。

          華人教會在這方面也扮演了很重要的角色。華人到教會就如同在自己的家鄉一樣,見到的是中國人,說的是中國話、吃的是中國菜、聊天 的內容都是自己熟悉的事物。這種認同感不但帶來溫馨的感覺,也提供移民極需要的安全感。另一方面,教會的土生華裔和一些留美時間較長,也比較美國化的弟兄 姊妹,提供了美國生活的資訊;加上有些教會舉辦英語班,幫助華人移民在很安全的環境中,逐漸投入美國主流的生活。

          然而這種“疊合”身分裡 面,不同程度的中國化和美國化,有時會帶來人際之間的張力。這張力在華語與英語會眾之間比較尖銳,但在說粵語與國語會眾之間,或都說國語,卻來自台灣或中 國大陸的信眾之間也時有發生。可能是語言與溝通受阻,也可能是思維方式、政治理念、或生活方式的差異所帶來的衝擊。其實,就算同是大陸來的,北方與南方、 北京與上海就存在著差距。最重要的是明白,隨著在美時間的延長,每個人都在變化──更美國化;卻同時每個人也有選擇要保留多少中國化。

選擇和好方向的處理

          和好的關係也是一種選擇。在主裡面彼此相愛合一的關係若是重要,許多文化習性上的差異是可以遷就、調和、甚至暫時放在一邊的。最怕就是把這些差異絕對化或真 理化,成為不能妥協或調整的僵硬教條。保羅在《羅馬書》14章所教導的“彼此接納、不要輕看、不要論斷、為愛心緣故而放棄”的原則,在文化習性差異上,是 很好的處理方法。

          排斥異己背後往往是人性的驕傲,自我中心作祟。我們與人相處最自然的表現,就是以自己的所是與所有為標準,來看別人,來 斷定是非。在基督裡我們都是神的兒女,這個屬天的身分應能包容,也能超越地上各種文化背景的身分。包容表示接納彼此的差異,互相欣賞及互補,彰顯神的廣 大;超越表示差異帶來衝突時,我們應以神兒女的身分為重,其他的身分為次。耶穌說:“你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(《約》 13:35)。

作者乃美國中國信徒佈道會資深同工,現為事工專員,專職講道及寫作。本文構思多來自作者與游宏湘牧師合著的作品《教會衝突的處理與重建》,美國中信出版。

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