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誰是誰的鄰居?——撒瑪利亞人比喻中的憐憫(鄧紹光)2017.08.07

 

鄧紹光

本文原刊於《舉目》官網2017.08.07

 

《路加福音》第10章記載了“好撒瑪利亞人”的比喻——律法專家試探耶稣,耶穌以此比喻回應,並問律法專家:“你想,這三個人中,誰是那個落在強盗手中的人的鄰舍呢?”對方回答:“是那憐憫他的。”耶穌說:“你去,照樣作吧。”(《路》10:36-37。本文引用新譯本聖經)耶穌比喻中的好撒瑪利亞人,在途中看見有人被打得半死,“就動了憐憫的心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,把他扶上自己的牲口,帶他到客店裡照顧他。”(《路》10:33-34)耶穌講述的撒瑪利亞人,不是僅僅內心動了憐憫,卻沒有相應的行動,而是立刻“上前用油和酒倒在他的傷處”,“帶他到客店裡照顧他”。律法專家因而承認,撒瑪利亞人是憐憫人的——律法專家他是聽了整個比喻裡3個人的實際行動,方才作出了判斷。

於是耶穌告訴律法專家:“照樣作吧。”意即:“去照樣做個憐憫人的人吧!”憐憫、幫助那需要幫助的人,是基督信仰在生活中的踐行。只是,這種踐行有多重要呢?為什麼要踐行呢?

這就要細想耶穌的比喻。律法專家問:“誰是我的鄰舍呢?”(《路》10:29)耶穌卻似乎答非所問。然而實際上,耶穌是智慧的。純理論問題可以無窮無盡地爭辯下去,因此,耶穌選擇以一個具體踐行的比喻,回應律法專家。

律法專家提出“誰是我的鄰舍呢”,是要懸擱上帝的誡命,不遵行。他本來是想試探耶穌:“我該做什麼才可以承受永生?”(《路》10:25)然而耶穌反客為主:“律法上寫的是什麼?”(《路》10:26)律法所要求的,就是去行,因此律法專家回答:“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主——你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”(《路》10:27)於是耶穌就吩咐他:“你這樣行,就必得永生。”(《路》10:28)

耶穌的回答,回歸了基本:行上帝所吩咐的,就得生命了。順服上帝的話語,是首要的。順服包含了踐行:“照著去做。”耶穌沒有討論任何概念,而是以具體的人、具體的事,來具體展示對上帝誡命的順服或不順服。撒瑪利亞人以憐憫的行動,踐行了上帝的誡命“愛鄰如己”,他必得生命。而律法專家追逐知識,不過是一再逃避上帝的誡命,不免喪失生命。

耶穌對律法專家提出了一個很奇怪的問題——祂沒有問:“誰是撒瑪利亞人的鄰舍?”而是問:“哪一個是那落在強盗手中的鄰舍呢?”(《路》10:36)上帝的誡命說要“愛鄰如己”,律法專家追問:“誰是我的鄰舍呢?”換另一個問法,就是:“我要愛的人是誰?”然而耶穌的反問,使得問題從“誰是我的鄰舍”轉換成了“我是誰的鄰舍”。顯然,在耶穌的比喻之中,這兩個問題是同一個問題——撒瑪利亞人跟那個落在強盗手中的人,互為鄰舍。

憐憫人的,亦是被憐憫者的鄰舍,他也需要被憐憫者愛。如此一來,憐憫並非強者的特權,強者不能以優越的姿勢憐憫弱者。

一般人都認為,強者憐憫人,弱者被憐憫。憐憫是強者之專利,至少,比對方強的,才能施予憐憫。憐憫不是每一個人都能做的。然而,耶穌的撒瑪利亞人比喻,卻從開始的那一刻,就打破這種強者憐憫理論——在猶太人的社會之中,撒瑪利亞人從來不是強者。反之,律法專家、宗教領袖等方才稱得上強者。然而在耶穌的比喻中,主角不是“聖潔”的祭司、利未人,而是“不潔”的撒瑪利亞人。

最後,耶穌卻出奇不意地表示,這個撒瑪利亞人是那落在強盜手中的人的鄰舍。這個憐憫人的,是那被憐憫者的鄰舍。耶穌沒有單方面將弱者抬高為強者,反而指出,他是那個“弱者中的弱者”的鄰舍。由此,耶穌解消了強者式憐憫的誘惑,避免了人透過憐憫的踐行而自高自大,扭曲上帝的律法來服事自己。

前來試探耶穌的律法專家,沒想到順著耶穌的提問,會離開知識的追逐,並且得出耶穌的終極看法:在憐憫鄰舍的同時,也成為被憐憫的人的鄰舍。只有這樣的憐憫,才能得生命。耶穌最後對他說:“去照樣行吧!”(《加》10:37)

註:本文是《舉目》84期的主題文章。

作者是香港浸信會神學院基督教思想教授。

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和平——源自上帝的故事(鄧紹光)2016.06.08

文/鄧紹光

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.06.08

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和平是什麼?作為基督徒,我們對和平的認識,必定是訴諸自己的信仰,從基督教出發,方才恰當。這就意味著,我們所說的和平,不一定是某種時下流行的普世價值,卻是根植於基督教所傳講的特殊的上帝故事。

基督教這個故事所言說的和平,自有某種殊異的意義。那麼,她對於和平,是怎麼言說的?

 

群體的秩序

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一般來說,和平涉及的是人的群體的狀況。

然而,在保羅的書信之中,和平首先關乎的是上帝而非別的。保羅在討論教會群體聚集崇拜的秩序時,就以上帝乃和平的上帝而要求教會理當如此:“因為上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝。”(《林前》14:33)

保羅這句說話,顯出了教會群體的秩序根源,並不在於人性本身,或是什麼普遍的秩序原則,卻是跟上帝的神聖和平有關。

在聖經之中,混亂並不帶來生命,反之卻是毀滅生命,唯有秩序不然。因此,起初上帝從無有之中創造出來的,是一個有序的世界,在其中各種不同的生命乃得以孕育、存活。只是,有序和諧的世界是來自創造主上帝。同樣的,教會群體若要有序和諧,亦只能出於上帝自己。

這自然跟上帝之本性相關,所以保羅才說:因為上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝。這位和平的上帝,不單起初創造有序和諧的生命,也在墮落之後致力拯救轉化失序混亂的生命。進一步來說。沒有和平的上帝,就沒有有序和諧的生命世界。

從這個角度來說,和平最終是一個終末的議題(eschatological issue)。

 

終末的議題

和平的上帝並不只是關心個別的混亂或衝突事件得以消除或解決,衪更在意於終末意義上萬有新秩序的實現,這也就是上帝對新創造的終末拯救的完成。沒有這終末拯救的和平,一切終末之前的和平都成了徒然。

這終末的和平,一方面是起初創造的和平的所向(telos),另一方面也是墮落之後拯救的和平的完全實現。只有和平的上帝,方才創造出有秩和諧的世界,起初如是,此世如是,終末如是。

教會是和平的上帝所建立與持續構成的信仰群體,自然不能離開她與和平的上帝的關係,而可談論和平。

在這裡,教會這個信仰群體是以耶穌為基督為主,而為門徒群體,並得以與上帝和好,首先經歷上帝的和平而獲得新的生命(參《羅》5:1)。上帝若非和平的上帝,我們這些與衪為敵的就不可能與衪和好,也不可能再談任何此世與終末的和平了。

一旦教會這個群體從和平的上帝在基督裡,透過聖靈而被創造出來,她就是一個先嘗終末和平的群體了。

基督教信仰所講的和平,由此而言,並非純粹個人的及內心的,更是群體的、相互的。

群體的、相互的和平,而不是純粹個人的及內心的和平,更是對應墮落的情況:自我中心的、個人主義的生命,他人、大地,什至上帝都要為己所用;人要以自己的方式而跟上帝相似。

任何自我中心的或個人主義式的信仰,只會難以避免地帶來混亂、失序,什至崩壞,瓦解。難怪保羅面對分黨結派的哥林多教會,要指出“上帝不是混亂的上帝,而是和平的上帝”,衪不是叫人混亂的,而是叫人和平的(參《林前》14:33。新漢語譯本)。

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此世的實踐

教會這個先嘗終末和平的群體,她的先嘗是一種此世的踐行,以及見證。教會要在這個充滿紛爭、衝突的世界之中,在生活上在行事上應合上帝的和平。

保羅在《哥林多前書》第7章談到夫妻的關係。其中一種是兩人原是不信的,婚後其中一方信了另一方不信。保羅教導他們繼續與不信的配偶和平一起生活,因為上帝呼召他們,是要他們和睦 (《林前》7:15)。

另一方面,保羅也在《以弗所書》教導信徒群體,他們的行事為人要活出所蒙的呼召:滿有謙虛和寬厚;有忍耐,用愛心彼此寬容;用和平彼此聯繫,竭力持守聖靈所賜的合一,但所蒙的呼召,卻是帶有盼望的向度(參《弗》4:1-4)。

上述兩段經文分別涉及的是信徒與不信的人的關係,以及信徒彼此之間的關係,保羅都強調要以和平相待,並且這不是人的心意,乃是上帝的心意,衪是如此呼召信徒的。

教會群體這兩種在世的關係,都是在盼望著終末和平底下,而在此世的行事為人上活出與之應合的和平。這種活出乃是踐行,乃是見證,乃是先嘗。

故此,這個以耶穌為基督為主的教會,她的秩序乃是上帝的終末和平秩序的歷史描寫。她在此世追隨的乃是和平之君耶穌基督,學效祂的榜樣,而為社會與國家的對照與另類群體生活。這可以見於《馬可福音》10:42-45:

“耶穌把他們叫過來,對他們說:你們知道,那些被認為是各國首領的人主宰國民,各國的大官也用權勢管轄他們。你們中問卻不要這樣:誰想在你們中間為大,就要做你們的僕人。因為,就是連人子來,也不是要人服侍,而是要服侍人,並且要捨命,作許多人的贖價。”(環球聖經譯本)

耶穌的放下自我,謙卑服事,正是要在衪跟門徒的相交團契的生活之中,廢除暴力與壓迫的規矩。

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真正的合一

和平並不來自寡頭從上而下的權力宰制,反之是跟彼此相互服事有關。作耶穌的門徒,正是像衪那樣,活出那來臨中上帝國度的和平。而保羅所講的:滿有謙虛和寬厚;有忍耐,用愛心彼此寬容:用和平彼此聯繫,正是耶穌在世生命的表現。

衪是教會這個信仰群體的所是與所向。

只有耶穌所活出的生命,才是叫人得生命的和平,相對來說,社會與國家應當棄絕那種藉著寡頭權力所成就的和平,因為這種和平壓迫,扭曲生命,所以只是虛假的和平,而非真正的和平。

耶穌展示了真正的和平生命,這是一種叫人得自由的生命,因為在這種和平的生命當中,乃是謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容。

只是,人如何可以謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容?在耶穌基督這樣的生命面前,我們怎樣才能夠好像衪一樣,成為和平的群體,叫彼此和平?

如果耶穌基督是所有門徒群體的榜樣,那麼聖靈就是使得門徒群體學像基督的能力所在了。保羅說到要竭力持守聖靈所賜的合一,也就只有時刻懇求聖靈臨在加力,讓門徒群體持續地活在合一之中,方才可能。

這合一,就是和平;這合一,就是靠著聖靈的加力而使門徒群體能夠謙卑寬厚、忍耐、以愛寬容,從而彼此聯繫,活出和平、合一的生命。

上帝是和平的上帝,所以一切的和平不會在衪以外。

教會作為耶穌基督的門徒群體,就只能在聖靈的加力底下來跟隨耶穌、學效衪的榜樣,而經歷上帝的和平,並在這個群體之內與之外,踐行、活出衪展示的和平。

作者為香港浸信會神學院基督教思想教授。

 

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