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和平三釋(陳濟民)2016.05.18

文/陳濟民

本文原刊於《舉目》78期。

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引言 

活在20世紀的人,對“戰亂”一點都不陌生。比如我們中國人,經歷了內戰、世界大戰、冷戰,且在國共對峙下生活過,能深深感受到“戰亂”的恐怖。

進入21世紀,“911”和其他恐怖攻擊事件,讓美國人驚覺自己的家園,竟然也變成了戰場。

災禍,正如耶穌所說的,可以在平安的日子臨到。

其實,在舊約聖經中,從《士師記》開始,我們就看到,猶太人的歷史與戰爭是分不開的。在《詩篇》137篇,我們甚至看到經歷戰爭殘酷的詩人咒詛敵人,讓許多現代讀者受不了。 

在這種背景下,思考聖經中“和平”這個主題,就很有意義。

由於“和平”這個詞,在中文聖經譯本中有不同的表達方法,所以接下來我們要從3個角度,看這個主題。

 

一、平安  

談到平安,先知以賽亞表達得非常直接而清楚。他不僅一再強調,“惡人必不得平安”(《賽》48:22; 57:21),更指出一個荒謬的現象,就是義人在世時也會受惡人欺負,要死了才得安息 (參《賽》57:1-2)。

另一方面,以賽亞又告訴猶太人:“以色列的聖者如此說……甚願你素來聽從我的命令!你的平安就如河水;你的公義就如海浪。”((《賽》48:18) )指出惡人不得平安,是因為他們不聽上帝的話。同時,也傳達了上帝真正的心願,祂願人聽從祂的命令,得享平安和公義。

在舊約時代,當猶太人到會幕敬拜上帝的時候,祭司給他們的祝福,就是“平安” (《民》6:24-26) 。耶穌基督降世,要為世人帶來的也是平安 (《路》2:14) 。而且祂上十架前,更是為猶太人不懂平安的日子而哀慟 (《路 》2:41-44) 。

耶穌基督要帶來的平安是什麼呢? 祂曾經引用先知以賽亞的話,說祂要以聖靈的大能,在世上消除貧富的差距,去掉罪惡的枷鎖,使人疾病得醫治,也不再受魔鬼與強權的壓制 (參《路》4:18-19;《賽》61:1-2 )。

對困境中的人,特別是義人,這真是大好的消息。

這也讓我們看到,在聖經中,平安不等於一般人所說的無災無禍,而是在困苦的世界中,得到上帝的同在與拯救。平安也不僅是一種心理狀態或精神安慰,而是上帝給祂所愛的人的一種新的境界。平安的心理狀態,是活在平安的境界的結果。

 

二、 和好

不平安,是因為人不聽上帝的話。要得平安,就必然要重建人與上帝的關係。

使徒保羅說:“既然因信而被稱為義,我們便與上帝有了和平———通過我們的主耶穌基督。”(《羅》5:1,直譯 )。

保羅要表達的是,世人與上帝的心意背道而馳,成為了罪人,也成為了上帝的敵人。然而上帝卻採取主動,差祂的兒子耶穌基督替死,表達了祂對世人的愛,也以聖靈消除世人的敵意與對立,使所有相信主耶穌的人都成為祂的兒子。

在保羅書信中,“和好”有幾個要點:

1. 世人若要有和平,必須先與上帝和好。

2. 和平的世界就是公義的世界,不能有罪惡的存在。

3. 被得罪的一方可以表達愛心,採取主動,消除敵意和對立。

4. 世人真正的敵人不是上帝,而是魔鬼。世人活在魔鬼控制的環境下,因而面對靈肉之爭,知道行善,卻始終行不出來。甚至是善行,也會被扭曲成罪惡。

在這種罪惡的世界中,人與人之間存在著對立,感受不到真愛(上帝的愛),覺得孤離、恐懼與不安,在死亡的陰影下更是看不到生存的意義。

5. 新境界中只有公義和喜樂,沒有對立,沒有罪惡,沒有死亡,也沒有懼怕。雖然這要待未來才可能全部實現,卻也是現世可以體驗到的。

這幾點是保羅在《羅馬書》第5章和8章的主旨。

 

三、和睦

什麼是“上帝與人和好的世界”呢? 

首先,在耶穌基督的替死中,我們已看到上帝的愛。而且我們知道,在上帝的愛中,一切的災禍都被化成祝福。也就是說,基督徒的一生,都是活在上帝的愛中,因而有勇氣面對一切的困境。

其次,基督徒靠著聖靈,在生活中活出主耶穌那種替死的愛。

在《羅馬書》12章,保羅指出,在這種愛中,基督徒沒有仇敵。因為他們對仇敵只有祝福,沒有咒詛。和睦不是與惡妥協,也不是與惡共存,而是以愛勝惡!

跟著,在13章,他指出在不友善的政權下,基督徒會為著順服上帝而順服政權,同時不怕強權而堅守愛的原則,繼續行善。

在14章,我們看到基督徒在基督裡成為弟兄姐妹,繼續成長,彼此建造。在這過程中,基督徒甚至可以為著愛而放棄自己的權利,俯就軟弱的人。

到了15章,我們更是可以看到,保羅的心願,就是讓全世界的人都能聽到這種好消息。而且,猶太人和外邦人之間的種族仇恨,得以解決,大家在上帝的愛中分享。他深知,憑一己之力難以做到,因此特別邀請主內肢體一同努力,為他禱告。

 

結語     

聖經中,和平的世界,很像我們華人所羡慕的太平盛世,有平安、康泰的生活。然而不同的是,聖經中的和平,涵蓋的不僅是物質和精神的層面,更包括整個宇宙的每一個層面。

平安是耶穌基督裡帶來的,是一種新生命的境界。藉著聖靈的工作,每一個聽上帝的話、信耶穌的人,都可以體驗到這種境界。這不是靠武力建立的,而是以捨己的愛建立的。

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現居美國洛杉磯。

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書名:《成為宣教的教會》(陳培德)2016.02.16

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄

作者:陳濟民

download (1)出版:校園書房出版社

作者陳濟民博士是台灣中華福音神學院榮休院長。

全書共分為8章,首4章分從四卷福音書看宣教,就是“使萬民作門徒”(《太》)、“救贖與委身”(《可》)、“神廣行拯救”(《路》)和“彰顯主耶穌生命的光彩”(《約》)。

第5章“從《使徒行傳》看宣教:大能的手”;第6章“從保羅書信看宣教:宣揚上帝的大恩大愛”;第7章“從普通書信看宣教:逆境中的見證”;第8章“從《啟示錄》看宣教:天地大戰”。

作者從傳統華人思想、文化處境出發,對於“宣教”、“傳福音”、“跨文化宣教”有廣闊的視野、入微的觀察,梳理新約聖經各書卷的宣教神學觀,保羅闡述“因信稱義”的真理,就是教導跨文化宣教的基本原則—─在上帝的愛中接納文化差異,字字句句閃爍著對靈魂的關切,勾勒出華人教會宣教事工立論與實踐的基底與深刻省思,是華人教牧信徒必讀好書。

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罪該萬死?!

陳濟民

本文原刊於《舉目》68期

BH68-03-7577-圖1-7576-圖1-Dorcas攝-品_上海 2.2R.引言

         “世人都犯了罪, 虧缺了上帝的榮耀 。”(《羅 3: 23》) “罪的工價乃是死。”(《羅 6: 23上》) 相信接觸過基督教的人,都知道聖經這兩句名言。

          “全世界的人都是罪人”是基督教的一個基本信念,因此都需要相信主耶穌才能得救。但是,在中國文化中長大的人聽到這個真理,都難免會覺得: 我不是聖人,當然偶爾會犯一些錯誤,但不致於嚴重到要下地獄。在這種心態下,一般人,甚至是基督徒,都覺得自己不真的那麼需要耶穌。

          本文的目的,是要稍為說明罪惡的真相與嚴重性。由於這個課題很大,而剛才所引用的話都是出自保羅所寫的《羅馬書》,我們只好為自己設限,只探討《羅馬書》1至2章。

I. 非基督教社會的現象

          在保羅的的時代,猶太人將全世界的人分為兩大類——猶太人和外邦人(即,非猶太人)。因此,保羅在《羅馬書》1:18-32,首先講的外邦人的罪,是指當時整個希臘羅馬社會的罪。這個社會代表了非基督教世界,而保羅講的,也就是你和我的罪。

         罪是什麼?保羅在《羅馬書》1:18使用的希臘文,直譯是“不義”,此名詞與1:17所提及的“上帝的義”相反。那“義”又是什麼呢?聖經中“義”的基本字義是盡一己的義務,合乎常規。因此中文和合本將18節這個“不義”譯為“不合理的事”。近代美國一位神學家以淺白的話表達,說罪就是“不該發生的事”。

        “不該發生的事”在具體上,又是那些呢? 保羅在《羅馬書》這段經文中所講的,涵蓋了幾個層面。

        根據聖經,世人最重的罪就是不敬拜創造的真神而敬拜偶像。《羅馬書》1:21也同樣指出,世人最基本的問題是知道有上帝,“卻不當作上帝榮耀祂,也不感謝祂”。保羅更說,得罪上帝是所有罪的起點。這是整段經文的重點。

        一開始,保羅就特別用了8節經文講這件事,而且跟著指出其他的罪都是不敬拜上帝所引起的。換句話說,根據聖經的教導,我們要談人倫,就必需先講神人之倫。但是,在儒家文化傳統中,由於我們避談神人的關係,而祭天更是皇帝才能做的事,我們根本不覺得不敬拜創造真神是最基本的罪。

        也許有人會問: 敬拜真神真的那麼重要嗎? 保羅的回應是: 當世人不敬拜真神時,便拜偶像,也就是以上帝所創造的“人和飛禽、走獸、昆蟲”替代了真神,而他們行事的標準則是“心裡的情慾 ”(《羅》1: 23-24)。

        在這方面,如一位朋友所言,華人文化最會造神!確實,我們不僅有泰山石敢當(編註:立於街巷之中,被稱為凶位的牆上,用於辟邪的石碑)、海神和灶神等等,更是以人為神,有媽祖、關公……以及海峽兩岸“英明的領袖”。更是有不少人信科學,信“孫中山”(台幣或金錢),或信自己。

        這種以人為中心的世界,表現在生活上會怎樣呢?在《羅馬書》1:25-31,保羅於各式各樣的罪中,首先提到的是同性戀。

        同性戀是近年世界性的熱門課題。由於篇幅的限制,我們在此無法細論,但經文的要點值得我們注意:在上下文中,同性戀並非世人唯一的罪,保羅也沒有說它是最大的罪。可是,保羅顯然認為它是一個讓真神生氣的罪——保羅在講到社會中的罪惡時,一開始就提到它,而且特別加以解釋,就是認為它是世人在社會生活中,扭曲真理典型的表現,像他們將真神變為偶像一樣。在聖經中,一夫一妻的家庭制度是人類社會結構的核心,夫妻之愛反映的是上帝最高的愛,違反了它,人類自取滅亡。

        BH68-03-7577-圖2-Paradise_Lost_12r保羅繼續在《羅馬書》1:28-32,提到同性戀以外的許多罪。這些都是世人所做的“不合理的事”。例如,兇殺、貪心、設詭計害人、從最壞的角度詮釋他人的行動、暗中造謠、傳播謠言、仗著權勢害人、霸凌他人、自我膨脹、製造新的壞事、認為一切都是上帝的錯!

        特別值得一提的是,保羅最後用4個以“A”開始的字,來說明這種罪中生活的特點,就是:

        無智慧 (asynestos)——世人不能從歷史學功課,缺反省的能力;

        無信用 (asythetos)——社會中存在著信心危機;

        無親情 (astorgē)——六親不認;

        無憐憫 (aneleēmonas)——人命根本就不值錢。

       仔細觀察保羅列出的清單,讀者們會發現,在現代的社會中,犯了這些具有極大殺傷力的罪而需要坐牢的,大概只有兇殺。

        筆者近年一個相當大的感受,就是保羅提及的罪 “貪婪”,看來人皆有之,不值得大驚小怪。在金錢掛帥的美國,多年來稱之為“合理的報償”(Reasonable Compensation,編註),認為它具積極性,有激勵作用。可是,在房產泡沫化之後,“貪婪”終於呈現出真面目——這罪竟連累了全世界的人。

       至於保羅提到的4A社會現象,更是目前世界各地的問題,包括兩岸三地。在聖經中,殺人放火當然是罪,但是我們的內心世界其實也有許多不該有的思想和心態,表現在各種不合理的行動中,引致社會出現崩潰的危機,最後是導致死亡。 (參《羅》 1: 32)

opnamedatum:2006-01-24II. 道德之士和宗教人士的傲氣

       也許有人會說: 你說的固然有理,但是,未免太過負面了吧。在我們的社會中除了勸人為善的宗教之外,到底還是有一些有良心的人,不是嗎?

       保羅接著在《羅馬書》第2章,以更長的篇幅,發了驚人之語,指出猶太人也是罪人!在保羅那個時代,這些人正自視是道德之士和虔誠的宗教人士。

       保羅說猶太人像他們自己輕視的外邦人一樣“無可推諉”,也是有罪的人,而且這是無可否認的事實,是不能推卸的責任。為什麼呢? 因為猶太人站在審判官的地位,判定外邦人是罪人,可是他們明知有些事是罪,卻去做,必定與外邦人同遭上帝的審判。跟著,保羅指出他們不但是言行不一,明知故犯,而且是犯了罪以後若無其事,沒有悔意。套用我們一句成語,他們是“只准州官放火,不許百姓點燈”(編註:此成語出自南宋陸游之《老學庵筆記》)。

      同時,保羅在17至24節中兩次提到“誇口”,指出他們對自己充滿信心,相信舊約聖經記載著真神的心意,而自己當然也就是懂得上帝心意的人!因此充滿傲氣,認為別人是瞎子,是在黑暗中的人,是愚味者,是小孩子。自己則是引路者,是光明之子,是指點迷津的人,是老師。

       這些人完全錯估了自己,缺少了一份反省的能力,卻認為自己是真理的傳人和代言者!可是保羅指出, 他們所做的事不但與自己所輕視的人一樣,有時候甚至是更加可笑——“憎惡偶像的,自己卻搶劫廟宇”(《羅》 2: 22,新漢語譯本) 。

       這是以宗教的藉口、使用不當的手段達到自己的利益。口頭說偶像可憎而且必需消除 ,心裡喜愛的卻是廟宇中的財物 ,而且以暴力奪取!表面上看來手法非常高明,其實既拜偶像,又貪心和奸詐。這種諷刺性的行為當然是使上帝的名受辱 。

      細心的讀者看到這裡,會發現這些宗教人士和道德之士的基本問題,是他們不懂得上帝的心意。這是保羅在《羅馬書》第2章用許多的篇幅談論的事。

       上帝的心意是什麼呢? 第一,上帝必定審判犯罪的人(《羅 2: 3》)。第二,上帝極有恩慈,一直在等著人悔改,讓最後的審判還沒有來到。因此,有罪的人都要立刻悔改(《羅》2: 4 – 5)。第三,上帝絕不偏心,不會對宗教人士特別優待(《羅》2: 6 – 16)。第四,真正的敬虔與道德是言行合一,表裡一致,而且是以上帝為中心。這只有靠上帝聖靈的能力,才做得到(《羅》 2: 25 – 29)。

結語

       聖經說人都有罪,是指普羅大眾有罪,有識之士、道德人士、宗教人士更有罪;非基督徒有罪,基督徒更有罪; 你有罪,我也有罪。因為我們都得罪了真神,也都作了許多不當作的事。

       我們都有罪,是無可否認的事實。在歷史上,無論是儒者、道士、和尚、阿訇、神甫、牧師,罪人多得是。倘若讀者能像上帝那樣洞察隱情,也必定會說筆者就是其中之一。

        感謝主! 聖經說人都有罪,不僅是要人知罪,也是要人趕快認罪,回皈真神。

       主啊,憐憫我!

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

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在神學之風中安然抵岸

本文原刊於《舉目》59期

陈濟民

u=757533930,1795230676&fm=24&gp=0       在基督徒成長的路上,充滿著各種迷惑和試 煉。近年來,華人教會中還出現了神學之風。除了改革宗神學和阿米念神學的議題之外,還有保羅“神學”新觀、創造神學、職場神學、宣教神學……等,令人眼花 撩亂。有些時候,好心好意的基督徒對聖經的理解和詮釋並不完全一致,卻都宣稱自己的主張絕對是出自聖經,大家都引經據典,甚至以“異端”的帽子扣在別人的 頭上,造成不小的困擾。

       感謝上帝,這種現象不是現代才有的。在新約中,起碼使徒保羅和約翰都面對過這種問題。因此,我們也就有所依循。這篇短文是與讀者分享筆者自己成長的經驗,如何從保羅書信中,學習到處理這種問題的原則。

一、救恩之道

        在 《加拉太書》,我們看到初代教會發生一個重大的紛爭。在保羅眼中,對方的立場明顯是違背了救恩真道。而對方顯然也認為保羅的教導違背了舊約的教導。由於這 些人有相當大的說服力,不少加拉太教會的信徒就接受他們的看法,以致保羅著急了。他寫《加拉太書》主要的目的,就是要撥亂歸正,挽回這些人。

       在這封信中,使徒保羅在第1至第4章中,解釋他所傳的福音的正確性,為我們提供了幾個分辨真假的基本原則。

       首先,他提到自己所傳的福音的來源是耶穌基督的啟示。他的意思是說: 他本來根本是不信者,看法本來與反對的一方是一樣的,但是,主耶穌向他顯現,完全改變了他的看法。保羅的意思也是說:做為耶穌基督的使徒,他所傳的信息的 依據必定是耶穌基督,不是彼得,不是約翰或雅各,當然也更不是出自他自己。因此,福音真理若是沒有耶穌基督的教導和啟示為依據,就不是基督教的信息。

       其次,他在2章談到另一個問題:這是不是說,任何人宣稱自己有耶穌基督直接的啟示,就是耶穌基督的使者?其他人就必須接受這人所說的?保羅在此清楚地表示, 約翰和彼得也是主耶穌的使徒,他自己並非是唯一的使徒。而且,他也知道耶路撒冷是當時教會的重心,在那裡還有當代基督徒稱為三支柱的人。因此,他在第2章 講到另一個要點,指出他並不因為耶穌基督直接的啟示而輕看其他使徒,反而是非常重視自己所傳的信息與他們之間的一致性,爭取他們的理解和接納,而且也真的 得到他們的接納,彼此之間有了默契。當然,當他提到使徒的時候,並不是說使徒就完全不會犯錯。但是,他卻是指出他與耶路撒冷的使徒都宣講同一個基本信念, 就是猶太人和非猶太人都要信耶穌(《加》2:15-16)。

       這是我們華人信徒極需要注意的一點。在《使徒行傳》15章,初代教會發生重要 的神學爭論時,就在耶路撒冷大會中討論。在早期教會時代,信徒對主耶穌神人兩性持不同的立場,他們也在幾次的世界性大會中討論。目前,在西方神學界中,他 們有研究的心得,也都會先與其他學者切磋。但這種風氣目前在華人教會中尚未普遍,非常可惜﹗

       第三,對加拉太信徒而言,他們會回答保羅:我 們信主不久,怎有可能分辨出誰是誰非呢?保羅在第3章1至4節對他們說:其實,是你們自己糊塗了﹗試想一下,你是基督徒嗎?為什麼說你自己真的是基督徒? 豈不是因為你們聽了我所傳的福音以後信了耶穌,又因信得到聖靈,而且聖靈也明顯地在你們中間工作?這不就是你們自己的經驗嗎?為什麼現在聽到有人說你們還 不夠格做基督徒就動搖了?要記得,你們會有今天,並不是因為你們聽到反對者的信息,而是因為你們聽從了我保羅所傳的,而且也正如我所傳的,得到上帝賜給信 徒的禮物──聖靈。

       在短短的幾節經文中,保羅指出:世人能活出上帝心意的方法,不是靠自己的功德和修行,而是要依靠上帝聖靈的大能,而得到聖靈唯一的途徑就是信耶穌。在這途徑以外,另無其他更高深的啟示和竅門。

       基督徒生活的祕訣和得救的祕訣是一樣的。若有人對基督徒說,我有進一步的啟示,有更玄妙的經驗和獨一的方法,千萬不要信他,因為他是騙子。不要上當!

        可是,保羅所傳的有沒有可能與上帝在舊約中的啟示衝突呢?這是保羅在《加拉太書》3章5節至4章31節所討論的問題,也是保羅第4個重要的論點。

       保羅在這裡用相當長的篇幅談聖經的教導,從舊約經文的記載看亞伯拉罕的先例,證明一個人是因信稱義並得聖靈。主耶穌和使徒們所傳救恩之道並沒有違反上帝在舊 約時代的啟示,反而是與舊約的教導完全一致的。上帝救人的基本原則,在舊約和新約都是一致的!因此,我們所傳的真理,必須經得起聖經整體的檢驗。

        簡言之,保羅指出救恩之道就是信耶穌得聖靈。這是源自上帝和耶穌基督,也是所有使徒們一致的信息,更是聖經的教導,而且各地基督徒的經驗也與這教導一樣。這是基督徒分辨真理的基本原則﹗

u=3958114568,1604420034&fm=24&gp=0二、愛心之道

        在《哥林多前書》中,我們看到有些哥林多的信徒要依據真理生活,但對問題卻有不同的神學觀點和實踐的方法。

       其中一個問題,就是吃或不吃祭偶像之物。哥林多教會中有些基督徒有一套創造神學,他們認為世上只有一位真神,也只有一位救主,偶像都是假的,而且世上一切都 是上帝所創造。這些人可說是跟風的,沒有聽懂保羅的話,高唱基督裡的自由,因此主張凡物都可吃,無所顧忌,結果引致一些信徒離開了主。

        針對這種神學思想,保羅在《哥林多前書》第8至10章指出他們犯了4個神學上重大的錯誤。

        第一,表面上這些人的理論似乎是天衣無縫,其實他們不懂神學,因為他們沒有看到,真正認識上帝的人必定要有愛心,他們引以為傲的神學只是片面的真理,再正確都忽視了真理的精髓。這是保羅在8章1至3節的要點。

       第二,跟著,保羅在8章4至12節指出,他們的教會和救恩觀錯了,因為他們自己認為不重要的人正是屬於主耶穌的人,是祂以寶血救贖的對象。他們得罪了主耶穌 而不自知。同時,保羅也指出他們不懂人性,過分低估了罪惡的力量。他們以為有理就足以服人,卻沒有看到有些人信主以後,仍受過去風俗習慣的控制,需要時間 才能改變。

       第三,真正懂神學的人必須有一套正確的實踐神學。保羅在第9章指出:擁有真理的人,必須在愛心中為他人犧牲個人的權利,捨棄個人的自由,像主耶穌和保羅一樣。

        第四,保羅在第10章上半提出另一個問題。他指出,偶像不是上帝,但魔鬼是真的,而且還在繼續引誘人離開上帝。因此,基督徒生活中每一件事,都在考驗著我們,所有的信徒都要遠離罪惡,依靠上帝勝過試探。這才是真知。

        換言之,保羅講的是:上帝就是愛。只講抽象的真理而缺乏從上帝而來的愛,不能解決問題,反而會造成令人痛心的災害。沒有掌握到這個真理,就是不懂神學,因為這種人實際上是不認識上帝。

        不懂神學卻自以為是精通神學,這種人該罵﹗

三、合一之道

        那麼,真理完全不重要了?保羅卻也沒有這樣說。他反而在《以弗所書》第4章1至16節為我們提供了一個完整的模式:就是在愛中講真理。

       這個模式有一個基本假設,就是所有基督徒在主耶穌基督裡,都已經是合一了。為什麼說他們是合一的呢?不是因為他們在神學觀點上都完全一致,而是他們在神學上 有一些基本的共通點。用保羅的話說,就是他們不僅是同享一個聖靈,也是“同有一個指望。一主,一信,一洗,一上帝,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人 之中,也住在眾人之內。”(《弗》4:4-6)由於他們有了這些眾多的共通信念,所以他們是一個身體,在主耶穌基督裡是合一的。

       對保羅而言,讀者本來就應該知道這些共通點是什麼。可是,在現實的教會歷史中,我們卻發現他所說的每一點都成為爭論的議題,甚至造成教會的分裂。這表示許多時候,我們基督徒深受罪惡的影響和撒但的欺騙而不自覺。

       保羅並不棄絕神學。他知道福音最終的目的,是要基督徒真的認識主耶穌和天父,活出祂的樣式。而上帝的方法是將不同恩賜的人給教會,也藉著他們向基督徒說話。因此,真理固然重要,但由於恩賜不同,運用恩賜時就必需有愛,基督徒需要在愛中彼此接納,享受上帝豐盛的恩典。

        這又是什麼意思呢?保羅在《以弗所書》第4章1至3節指出,傳講真理必須的基本心態──謙卑、溫柔、忍耐和和平(參《弗》4:2-3)。講真理而造成分裂的 一個基本原因,是傳講者自視過高,看不起他人。因此表現出高姿態:只有你配合我,聽我的,照我的領受去做﹗接著,受傷害的人就採取報復行動,根本不為他人 的幸福和利益著想。

       換個角度說,講神學的人沒有真正認識上帝,活不出祂的形象,因而達不到傳講真理的最終目的。

結語

       感謝上帝,在祂的恩典中,華人教會近年來普遍上都肯定神學的重要,有興趣研究出自上帝的真理。當我們從事神學探討時,必須謹記:神學的精髓本來就是學神﹗

      作者為新約學者,畢業自改革宗派的神學院,曾在新加坡、香港、美國等地的神學院任教, 退休前為台灣中華福音神學院院長。

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上帝在人間

本文原刊於《舉目》55期

陳濟民

上帝在人間       倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說:“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中,多數中國人聽過寺廟,但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說:“我是信耶穌的,每7天就有一天,我們這些信耶穌的人,都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到:上帝就是基督教的神祇,而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是,他不會明白,為什麼這些人要這樣做?

        在中國人的腦海中,要拜神隨時都可以上寺廟,敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事,最多每年參加一兩次就可以,哪有固定每七天一起拜的?“教會”對傳統的中國人而言,是一個新名詞。每星期固定拜神,也是一個新的宗教現象!

        這倒不是說中國人不懂得集體生活,我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後,我們也強調國家觀念。但是,無論是談到家或國,我們都有一些相當不愉快的經驗。因此,我們討厭吃人的禮教,反對封建專制,也害怕人民公社!

        至於教會,讀過西方歷史的人都知道,教會也曾經扮演過欺壓者的角色,我們當然同樣也對她缺乏興趣。

       有趣的是,有一次,一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院,在談話中有人問他:“在你看來,基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻?”他的回答竟然是:“教會。”

        若要明白教會的重要性,我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。

一. 聖經中的“家”與“國”

       在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞,可以指一個人(《創》35:10),也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員,就是國家中的人民 (參《賽》48:12)。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源,是表明他們這個國家中的人民,本來都是一家人,而上帝施行救贖時,祂不僅是救一個人,也是救 這個人的家族。當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時,祂自稱為“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(《出》3:6),也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(《出》3:16),祂拯救的對象則是“以色列的兒子”(《出》3:10原文,也就是以色 列的子孫,和合本譯為“以色列人”)。而上帝救這些以色列人的子孫出埃及,目的是要他們“作祭司的國度,為聖潔的國民”(參《出》19:6)。整個國家民 族的特徵,就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權,也必須履行這種特權所帶來的義務。因此,出了埃及以後,他們也就在曠野中組織起 來,成為一群以敬拜神為中心的“會眾”,古代希臘文的70士譯本譯為“教會”(參《申》31:30)。

        主耶穌降生以後,祂傳講上帝國的福 音。在這個上帝的國中,國民的身份不再以血緣界定,而是以信耶穌為準則。但是,上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍(參《太》8:10-12)。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫(參《加》3:29),而使徒彼得則引用《出埃及記》19:6,說他們 “是有君尊的祭司,是聖潔的國度”。(《彼前》2:9,採用的是70士譯本的譯文)

        新約時代信耶穌的人,都是亞伯拉罕的家人,是上帝國的公民(參《弗》2:19)。因此,我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌,就說他們生活在一起(參《徒》2:42-47),甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神(參《徒》3:1,21:26等)。

       保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會,說他們信了耶穌,就是離棄偶像而服事上帝(參《帖前》1:9)。“服事”,這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》,保 羅也使用舊約敬拜的語言,說信耶穌的人要將自己獻給上帝為祭(參《羅》12:1-3)。主耶穌更是指出,雖然新約時代敬拜上帝的人,不再限於猶太人這個民 族;敬拜上帝的地點,也不再限於耶路撒冷,但“敬拜上帝”這件事,反而更完美地呈現出來(參《約》4:21-24)。

        無論是在舊約或新約,敬拜上帝都不僅是個人的事,也是群體的事。有權利敬拜上帝的人,在新舊約時代不一樣,但兩種時代都有敬拜上帝的群體存在。

        簡言之,在現代,“教會”這個名詞讓人想到的,是一種組識,甚至是一個地方或一橦建築物。在聖經中,“教會”這個名詞最基本的意思,則是敬拜上帝的群體。倘 若敬拜上帝,是“教會”這群體最重要的事,而基督徒又是要敬拜上帝的,他就自然是這群體,也就是教會的一份子。若有人說自己是基督徒而不是教會中的成員, 就像我說自己姓陳而不是陳家的人一樣,這是不可思議的事。

二. 新約中的“愛”與“團契”

        新約聖經談到教會這個群體時,往往會指出教會生活的一個特點,就是教會中的成員是活在一個愛的團契中。

       談到“團契”,聖經中最獨特之處,是說它有屬靈的一面,也有地上人間的一面。在實質上,我們可以說這“團契”是天上的團契。原因有兩個:第一,信徒最基本的 “團契”是與天父和主耶穌交往(《約壹》1:1-4)。這在上文已說過,做基督徒就是要靠著耶穌敬拜上帝。第二,基督徒相信的上帝,本身就是三位一體的 神。聖父愛聖子,將萬有都賜給聖子(《約》3:34-35,17:2,5);而聖子也愛聖父,順服聖父,常住在祂的愛裡(《約》15:10)。也就是說, 聖父與聖子之間本來就有非常密切的交往,而且在愛中無私地分享。這也就成為信徒之間地上團契的基礎。

        在聖經中,信耶穌的人從來就不會是單 獨地存在。一個信耶穌的人是生命中有上帝的愛的人,而愛神的人就必定會愛人,不愛人的根本是不認識神。也因為這樣,一個信徒必定與另一些信徒建立團契,而 這種團契也必需反映出三一真神之間的關係:就是團契中的成員,在愛中彼此分享。這種分享的模式更是以主耶穌為世人捨命為典範,而世上財物的分享只是這種捨 命的愛的起步(參《約壹》3:16-17,4:9-11)。

        在實際生活上,作為教會的一份子到底是怎麼一回事呢?《使徒行傳》記載的是初 代教會的歷史,所以我們可以從這卷書看到幾方面的事。首先,《使徒行傳》說:“都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。”(《徒》2:42)也就是 說,在傳福音使人信了主耶穌而受洗以後,讀聖經,彼此分享,守聖餐和禱告是教會4種基本的活動。其次,由於上帝國的福音是傳給世上所有的人,所以教會中的 人包括了講亞蘭語的猶太人,講希臘話的猶太人(參《徒》6:1),也包括了猶太人看不起的撒瑪利亞人(參《徒》8:5)和當時的所謂外邦人(等於華人文化 中的蠻異,參《徒》11:1-3)。教會中不但有富有和出身好的人,也有社會低層的奴隸(《徒》16:16-18,17:4)。再者,《使徒行傳》的作者 特別用了不少的篇幅描述初代教會的一體性。在一方面,基督徒可以生活在世界不同的地區,但卻是相信同一位的救主,也接受使徒同樣的教導。在另一方面,基督 徒在財物上志願地彼此分享,不僅同一地區的人如此,不同地區的人也在財物上彼此支援(參《徒》2:44-45,11:27-30)。

        在使徒保羅的書中,我們也可以看到這種屬天的團契在地上的教會生活中呈現。在哥林多教會中,我們可以看到她反映出當時的世代許許多多的問題。他們中間有猶太人 和希臘人,而這兩個不同的種族卻有不同的宗教生活和人生訴求(《參林前》1:22,7:18,12:13)。根據當代非基督徒的標準,他們崇尚學識、才幹 和社會地位,也講究尊卑貴賤(參《林前》1:26)。他們更追求無束無縛的自由(參《林前》6:12-16,10:23-30),甚至在群體生活中突顯個 人的優越(參《林前》14:26-40)。

        在《哥林多前書》,保羅就是針對著這種以個人為中心的人談愛心,特別是第11至14章。在11 章,保羅指出,婦女在教會中得到新的角色和地位,但並不是要讓他們目中無人;他也指出,基督徒在教會中對貧富有不同的待遇,根本不符合聖餐的精神。在12 章,他更是以基督的身體為喻,講到信徒在種族、文化背景、社會地位、財富、工作和在“身體”的功能上,都會有差異,可是仍然彼此需要,彼此互補,而且哀樂 與共(參《林前》12:12-14,26)。

        在著名的13章,他談到信徒在生活中,是以愛為互動的準則,而愛是“不求自己的益處”(《林前》13:5)。在14章,他正面地提出,信徒要尋求“造就教會”(參《林前》14:2-4,26)。

        在這幾章經文中,我們看到,活在一個貧富懸殊、種族岐視、階級鬥爭及強權欺壓的世界中的信徒,可以在教會人際的互動中呈現出救恩的特質,讓世人看到上帝在人間(參《林前》14:23-25)。

結語

       教會並非天堂,她是上帝的家人,天國的子民,一起敬拜事奉神的場所。由於這群人涵蓋了古今中外的人,所以教會會在不同的時間和地點出現。當這群人活在地上的 時候,他們中間就會出現地上所有的、人類共同的問題和現象。但是,由於他們是與超越的神交往,教會就正是“天上”在世界上具體呈現的地方。世界上從未出現 過沒有問題的教會,但我們卻一再看到上帝帶領著祂的子民,突破各種問題和障礙,彰顯祂的恩典。

        做為基督徒,所有的基督徒都是教會中的人,這是無可避免的事實。我們的選擇是:我要讓這個群體成為敬拜上帝、呈現上帝之愛的場所嗎?而在此決擇之前,我們需要問自己另一個基本問題:我自己對上帝的愛,認識有多深?愛上帝的必定愛屬祂的人,愛屬上帝的人就必定愛教會。

       華 人傳統的社會架構是以血緣為中心;可是如今這正面臨全面崩潰的威脅,代之而起的,應該是民間的志願團體。教會在人類歷史上,是民間的志願團體中最成功的模 範。可是,基督教的教會卻又不僅是地上的志願團體,而是一種天上的志願團體,這種團體,以前在華人社會中,真的是沒有出現過﹗

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

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爲什麽請全職傳道人?

陳濟民

本文原刊於《舉目》50期

xpic6860        讀完“賀聰的去與留”一文(《舉目》48期,2011年3月,p. 4),心中有點似曾相識的感覺。類似的事確實發生過。與西方教會一、兩千年的歷史相比之下,我們華人教會只是在兒童時期,有許多可以成長的空間。其中一個經常發生的問題,就是全職傳道人的問題。

         常有人問﹕一個沒有聘請傳道人的教會中已經有許多愛主、有恩賜和服事經驗的信徒在其中,他們願意擺上許多業餘時間,來全力運作教會,週日則請一些牧者、神學 學者來講道,甚至有些過路的名牧也常常在講台上露面。會眾中,也不乏有上過神學課程或是勤勉自修的信徒,能將查經帶得有聲有色,成人主日學花錢買些現成的 教材,再加上網絡和參考書的搜尋,自己也可以開班,這樣,何需另外花錢“養”一個傳道人在教會裡?

        深一層地思考,這問題本身其實很有問題,它反映的是美國和華人社會中,功利主義的思想和經濟掛帥的價值觀。聖經談到這問題時,卻不是從這一種角度出發。

       根據四本福音書,主耶穌在加利利傳道時所做的第一件事,就是呼召一些學生跟從祂,而主耶穌給他們的應許是要使他們成為得人的漁夫。福音書又說﹕最初聽到主耶穌呼召的4個人,本來就是打魚的漁夫。他們都放下了工作跟從耶穌,也就是說,他們轉行了。(《馬》1﹕14-20)

        主耶穌在世最重要的使命就是傳神國的福音,同樣,祂的學生最重要的使命也是如此。所以,他們跟著主耶穌四處遊行傳道。雖然,偶而還會打魚,卻絕不是像以前一 般,靠打魚養生。聖經沒有明言這些人轉行以後,如何解決生活的問題。但是,我們知道主耶穌到各處傳道時,有人會接待他們(參《路》10﹕38-42),甚 至有一些婦女跟著他們,用自己的財物供應耶穌和門徒(《路》8﹕1-3)。

        為什麼大能的主耶穌需要學生們與祂一起工作呢﹖《馬太福音》記 載說,有一次,主耶穌看到許多人困苦流離,如同羊沒有牧人,就對他們說﹕“要收的莊稼多,作工的人少﹔所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收他的莊 稼。”(《太》9﹕37–38)神國工場廣大,需要眾多,主耶穌在世也受時空的限制,自己一個人全時間投入都做不完﹗在《使徒行傳》,我們就看到教會發展 到一個地步,12個使徒全時間投入。都出現捉襟見肘的情況。在牧養的事工上,初代教會出現了行政上的漏洞,有些人得不到適常的照顧而引怨言。在這種情形 下,教會進一步地分工合作,使徒們的工作更加專業,只是負責傳講上帝的道(《徒》6﹕1-4)。

        在新約書信中,我們看到的就是這種分工合 作的事奉模式。在《以弗所書》,當保羅談到教會的時候,他同樣是講到教會中不同恩賜互相配搭,除了使徒以外,當時的教會還有先知、傳福音的、牧師和教師, 這一些與傳講真理有關的人(《弗》4﹕1-16)。保羅在《哥林多前書》說,在他的同工團隊中,亞波羅的恩賜和工作是屬於培養性的,而自己則是開拓性的 (《林前》3﹕6),並且提到主耶穌在世時,就立下傳道者靠福音養生的原則(《林前》9﹕14)。

        在新約中,我們看到的是﹕由於神國的福 音必需廣傳,主耶穌就全心全力投身於這工作,祂也呼召學生如此行。這並不是要排除一般信徒的參與,而是神國本身需要許多人全心全力的投入。如今,各地方的 教會都是神國的一部份,事奉模式也應以此為基準。事實上,有許多人發現,在教會中,即使所有的信徒都投入事奉,再加上幾位全職的傳道人,神國的工作仍然做 不完。

        在1970年代以前,北美華人教會為數不多,而且多是講廣東話的老移民教會,根本無力在留學生中間傳講福音。在神的恩典中,神興起 了查經班,也感動了一些傳道人,開始了學生工作的機構幫助這些查經班。當留學生學成就業,而且查經班的人數增長的時候,他們就成立教會,也邀請傳道人成為 全職的牧師,因而傳福音和牧養的工作得以繼續發展,並且在教會中也有人蒙召全職事奉,在不同地區事奉。如今北美華人教會許多都是依這種模式發展出來的,其 中一個典型的例子,就是現今座落在波士頓郊區的華人聖經教會。

        願神繼續施恩,使各地的教會更加蒙恩,讓每個信徒都投入事奉,也興起傳道人,不僅是足以在本教會中事奉,更是能使它發展成為地區性的教會,也將福音傳遍地極。

        編註:“為什麼聘請全職傳道人”的延伸問題是:會眾對全職傳道人有什麼樣的期望才算合理?全職傳道人的角色是什麼?僱工?保姆?屬靈的父親?CEO?,讀者 有興趣者可參考閱讀作者已出版的《十架牧養學:從哥林多前書學習教會建造》,(台北:校園2009)。並歡迎讀者就延伸問題回應。

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

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聖經的權威和客觀性──作者回應

陳濟民

本文原刊於《舉目》46期

 xiangcunty_410b       《當神學家的意見不同時》(編按:原刊於《舉目》第39期)本是一個大題目,執筆的時候就覺得要在編者指定的字數內交差相當不容易。寫到“學術水準”和“有理”這兩句話時,心中也覺得有一些讀者可能會提出問題。果不其然!
        讀了姜弟兄的讀者回應,筆者感覺到他是一個相當認真的信徒,用心良苦。可是,可能是因為姜弟兄對一些“神學”課題接觸不深,他在回應中所表達的一些話,筆者 實在不能同意。不過,由於筆者是初次在文章上與姜弟兄相遇,所以很難對話。禱告和思考後,覺得最好是把重點集中於解釋自己的看法,特別是提出聖經真理的基 礎,最後才回應他的解決方案,希望這樣做有助於溝通。

一、對問題的解讀

        也許先講一 下我寫這篇文章的一些假設吧。第一、筆者寫作時,心中想到的神學家一些不同的看法時,都是一些目前在福音派中的差異。例如,一信得救就永遠得救? 《啟示錄》第4章第1節講到信徒被提? 被聖靈充滿的就一定要講方言? 女性是否可以按牧? ……等等。在這一方面,姜弟兄所舉的例包括了天主教是否異端和吃血的問題,特別是提到信心程度的問題,似乎比筆者涵蓋了更大的範圍,但也使問題更加複雜。

        第二、寫作時,心中也想到提問者自己背景的問題。首先,我是假定了讀這文章的人是《舉目》雜誌的對象,本身就是知識分子,當然更是基督徒。因此,寫了“學術 水準”和“有理”這兩句話時,心中假定了讀者會知道學術是怎麼一回事,也知道基督徒不能憑世間的“理”行事。從這個角度看問題,筆者會同意姜弟兄文章中的 一些觀點。例如,學術不能解決所有的問題,而且處理問題時需要謙卑。可惜的是,也許是筆者表達得不夠好,沒能讓讀者讀到含意,這要謝謝姜弟兄代替我講了出 來。不過,筆者卻也認為,姜弟兄文章中似乎沒有分清楚一件事,那就是,神學家有問題,提問者也有問題,但這並不表示一切都是相對的,更不表示上帝的啟示本 身也有問題。這也就引到我們下面要談的重點了。

二、聖經權威的問題

        以內容而言,讀了姜弟兄的文章以後,我覺得最重要的一點恐怕是聖經權威的問題。

        談到這一點,請容許我先講一個小故事:

       “小雄,請你到樓下的小店,幫媽媽買一包白鹽回來,好嗎?等一下煮飯需要用。媽媽累死了,要休息一下。謝謝你!”小雄的媽媽說。

        十分鐘後,小雄回家了。

       “媽,你看,你要的東西買回來了。”

       “小雄,怎麼你買了一包糖回來?” 媽媽看了小雄買回來的東西,不禁大聲地說。

       “媽。糖是白色的,又是細細一粒一粒的,也可用來煮菜,不是嗎?何況,你知道我喜歡吃糖!我想你那麼愛我,一定會買我喜歡的!” 小雄說。

         請問:你猜小雄的媽媽會如何回應?她會說:“小雄,你聽見了我說什麼沒?” 差點氣死,不是嗎?

         當然,這故事是虛構的,但類似的事經常發生。故事的背後涉及到人間溝通兩個最基本的問題:媽媽要買什麼,是由誰作決定的?有客觀的標準嗎?再以此類推,倘若 人間的溝通是這樣,上帝的意思要由誰來決定?我根據自己對上帝的理解決定就好了嗎?倘若聖經是上帝的話,他會不會同樣對我們說:你聽見我說什麼嗎?

         談到基督教的信仰,我們與天主教一個基本的差別就是“因信稱義”,而這真理的根據,就是“唯獨聖經”。這不僅是口號,也絕不僅是提供參考而已,因為它影響了 我們如何傳福音,也決定了一個人的“生命”(參《加》1:6 – 10)。當我們說“唯獨聖經”時,我們是說:聖經是一切信仰和行為的準則,因為聖經是又真又活的上帝所說的話(《提後》3: 16 – 17)。在這信念下,教皇說什麼,甚至教會說什麼都不是最要緊的!當然,神學家說什麼,我自己的理解是什麼,更不是最要緊的了。最要緊的是上帝說什麼!無 論是教皇、教會、神學家或我們自己,所言所行都必需以神自己的話來檢視。

        問題是:我們能知道上帝說什麼嗎?請原諒我回到聖經的記載!根據 《約翰福音》,主耶穌在世時,不僅那些自稱為上帝子民的猶太人聽不懂他的話,連他的學生有時都聽不懂 (例如:《約》7:32 – 36; 16:16 – 24)。為什麼呢?主耶穌指出,世人沒有生命,表現就是無知,活在黑暗中;而更可怕的是有些人不知而自以為知,真正地睜著眼睛說瞎話(《約》9:39- 41)。怎麼辦呢?感謝主!他自己以言以行闡釋(《約》1:14),更賜下聖靈解釋真理(《約》14:26),突破不信和無知的僵局(《約》15:26; 16:8 – 10)。因此,要解決我們無知的問題,我們不能不回到聖經中看上帝和主耶穌的言行,並虛心仰賴聖靈的啟迪。這是一種兼顧客觀、主觀和屬靈層面的進路。

         當然,落實在生活中,我們發現人本來就不是上帝,不是無所不知的,連使徒保羅都要說他如今猶如對著鏡子觀看(《林前》13:12); 我們也發現人罪性的可怕,所以有時連聖經專家都有不同的看法。但是,我們所知有限,並不表示我們所知的都是相對的,不然上帝就不必說話了。即使神學家所講 的都全盤錯了,也不表示上帝沒有說話。人聽不懂上帝的話,並不表示上帝沒有話說!正是因神學家有不同的解讀,所以我們更需要注意上帝說的是什麼!我們生命 的基本點,就是要聽清楚上帝說了些什麼。

三、教會、神學家和學術的角色

         也許有人會說:理論上我同意你所說的,但是聖經專家都搞不定的問題,你要我怎麼辦?感謝主,這並非我們現今才有的問題,聖經時代的人也有同樣的問題。在《以弗所書》 第4章,使徒保羅特別講到與這現象有關的事。他提到神藉著聖靈,賜給教會中人不同的恩賜,而這些人要在愛心中溝通所看到的真理,以致所有地方的信徒都在主 的真道上成長,滿有基督的身量。這教導表示,我們今世都是在成長的過程中,我們都要承認自己有不懂的事,都要活在一種既是確定而又不能完全掌握每一個細節 的情況中,也要學習接受這個事實。這種情況,不像瞎子摸象,而是像一個近視的人觀看一百公尺外的人物。但是,這並不表示真理不要緊,也不表示一切都是相對 的。因為保羅在《以弗所書》第4章就說,這種成長是建立在一個指望、一主、一信、一洗、一神的基礎上。也就是說,在神的事情上,基督徒確知其中基要的一部 分,但同時對神的認識卻仍有成長的空間。同樣,在《哥林多前書》15章,我們看到教會中有人不信基督徒的復活。保羅沒有告訴他們:不要緊,教義是相對的, 生命要緊。他反而說:你知道嗎?錯誤的信念和教導會影響你的生活!保羅要他們記得,他一開始就已經將一些主耶穌的基本事實和含義傳給他們了。因此,在後代 的歷史上,無論是基督教、天主教、東正教,大家都接受《尼西亞信經》和《迦克頓信經》等信條作為信仰的基礎。在現代,雖然教會四分五裂,還是有《洛桑宣 言》,華福會也發佈過一個共同的信條。在這種聖靈運作的過程中,神學家和學術扮演的角色是什麼呢?只是按照神給他們教導的恩賜分享他們的心得,使大家在真 道中成長。

四、怎麼辦?

        有人還是會說:看了你原來的文章,又讀你剛才所寫,我還是不知道要怎麼辦!

        這一點,似乎正是姜弟兄非常關心的問題,也是筆者上次寫作時心中知道而沒有明文交代清楚的。筆者開始的時候就說,文章難寫。《當神學家的意見不同時》這個題 目本來就相當抽象。神學家意見不同之處多得很,他們討論的課題,除了我們講過的,還包括:離婚後能否再婚?如何處理《創世記》第1章與進化論的衝突? 上帝預定救恩是在世人犯罪之前或是之後?因此真正要提出解困之道,就必須看談的是什麼,也需要對提問者的背景有點瞭解。

        有時候,有些問題 對提問者來說,並不是他本人需要面對的問題。例如,對一個男性的初信者而言,可否按立女性為牧師並不是他需要面對的事。在這種情況下,承認自己無知並不一 定會影響那段時間生命的成長,反而是真知的表現。所以筆者可能會對他說:不要緊,慢慢來。但是,對一個天主教背景的初信者,和一個在天主教國家事奉的基督 徒,天主教是否異端卻是一個重要的問題,與“生命”有密切的關係。從問題的急迫性而言,有些問題雖然重要,可是仍然可以多花點時間;另有一些問題可能是提 問者正在面對的,需要儘快解決。例如:基督徒可不可以吃血?可不可以再婚?等等。

        無論問題如何,筆者會對他說,有一些基本原則和方法是可以幫助我們得到答案的,因為上帝對人生的問題有話要說。但是再落實到提問者自己如何面對,事實上還是可以有不同的答案──人生本來就相當複雜!

       有時候,可能提問者所問的是教會中發生的問題。我會對他說:除了你自己可以依照一些基本方法處理之外,可以問問教會整體,特別是傳道人和長執,對這問題怎麼看。有時候,提問者只是有“研究的興趣”,筆者也有可能對他說:“生命要緊!”(不過,不是說問題不要緊)。

        可以根據信心的大小嗎?在這方面,姜弟兄的用詞似乎是出自《羅馬書》12章3節和6節以及14章。倘若他真的是根據這兩章經文的話,那我會說,他對這兩段經文的理解有待商榷(註) ,而且對保羅整體的教導也需要更全面的理解。

        首先,保羅這兩段經文都是對那些接受了一主一信的人說的(這是保羅在《羅馬書》1至11章已建立的要點)。其次,在這個大前提下,保羅並沒有說一切都是相對 的,他只是說有一些是相對的。再者,他沒有說雙方不需達成共識,反而是說要在愛心中講真理。因此,作為過渡性的措施,在一些相對的事上學習依照個人的信心 行事是合乎聖經的,但並不能應用在所有的議題上。

        處理一些個人性而且有急迫性的問題時,筆者認為更基本的方法,還是保羅在《以弗所書》 第4章的方法,也就是提出來在整體教會中溝通。在生活中,有時我們會覺得自己的遭遇和問題非常獨特,事實上別人也可能有同樣或類似的遭遇和問題。因此,遭 遇到問題時能與教會的弟兄姐妹和屬靈前輩分享,往往能使我們在他人身上看到從神而來的智慧。當自己面對徬徨時,教會的弟兄姐妹往往能幫助我們走出來。

結語

        寫得比原來的文章更長了,但是筆者知道還是沒有處理得詳盡。這題目本來就是涉及許多方面的真理。只求真理的主和聖靈繼續施恩,光照引領,使我們都在真道上成長。我們的盼望原在乎神自己。最要緊的是要自己多讀聖經,讓神自己說話!

註: 可參看鮑會園,《羅馬書》(下)(香港,天道,1996);布魯斯,《羅馬書》(台北,校園,1987);馮蔭坤,《羅馬書註釋》,卷四(台北,校園,2003)書中對這幾段經文的解釋。

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