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因信稱義與華人文化(陳濟民)2017.07.24

 

陳濟民

本文原刊于《舉目》84期和官網2017.07.24

 

一、引言

 

從歷史的角度看,改教運動使基督教有別於天主教,而改教的核心理論是因信稱義,這是無可否認的。500年來基督教新約聖經的詮釋,也是深深地受這信念的影響,同樣是無可否認的事實。

在20世紀中葉以後,它不僅是基督教與天主教互動時討論的課題(註1),近年英美福音派一些新約學者,也為著因信稱義的看法不同而爭論(註2)。

本文的目的是要與華人信徒分享個人在因信稱義這課題上的一些心得,希望在建立華人神學的過程中有點幫助。在這篇文章中,我們會先用較大的篇幅看看保羅對因信稱義這個課題講些什麼,然後稍作反思,談談這課題在我們華人文化處境中的意義。

 

二、從保羅書信看因信稱義(註3

 

  1. 因信稱義的要點

談到因信稱義的聖經根據,當然不能不談保羅書信,特別是《加拉太書》和《羅馬書》。在這兩卷保羅書信中,《羅馬書》3章21-31節是最重要的一段經文。所以我們要用這段經文為主,談談因信稱義的要點。

首先,保羅指出世人需要因信而稱義是因為人的罪(參《羅》3:23),也就是1章18節以下所說的不義。因此,保羅所要處理的是一個人宗教、社會、家庭和個人倫理道德的生活。

這一點,保羅完全是承接舊約的精神和教導。一個人若是行“義”,就是以敬拜和榮耀上帝為生命的目的,因而依照祂的心意生活。

也就是說,保羅講稱義,是以獨一真神的信仰為核心,絕對不是要容許或鼓勵人犯罪。他講因信稱義是要人面對並處理自己的罪惡。若有人講因信稱義之道而在有意無意之間容許或鼓勵罪惡,根本是曲解了他的意思。

其次,緊接著3章20節。保羅在20節用“稱義”這一個字,講到猶太人在上帝法庭中聽到上帝的判決(參《羅》3:21-31)。因此,“被稱為義”這一用詞講的是上帝不再生我們的氣,而且在祂的審判下被判為無罪,不需被處死刑。稱義一詞有法律含義,這是無可否認的。

第三,稱義本來是上帝在末日審判時對人的判決,可是上帝卻在現今的世代提前宣告了。這表示因信稱義的信念與末世論有關,而且對罪人是莫大的恩典和福音。

第四,稱義是上帝的作為。公義的上帝實踐了祂在舊約時代的預言,為人提供了脫離罪惡與死亡的方法。祂特別以舊約祭祀的制度,讓我們看到上帝稱人為義,是為世人付出了極大的代價(參《羅》3:24-25)。因此人不必活在死亡和罪惡之下,反而可以活在祂面前敬拜祂(參《羅》5:1),這是上帝愛罪人的行動(參《羅》5:8)。

第五,稱義是上帝的恩典。保羅強調稱義不可能是靠著遵行舊約的律法,而完全是藉著上帝在耶穌基督裡所提供的救贖。這也是為什麼保羅也說稱義是上帝免費的禮物。

第六,經文也一再講到人得以稱義是通過或藉著信心。

這是怎麼一回事呢?保羅將它與律法之工對比,又說稱義是上帝在律法之外所做的事,讓我們看到保羅講信心也就是在講恩典。因此他在第4章就進一步指出靠信心不是工價,而亞伯拉罕的信心就是相信上帝的應許必定成全,能起死回生,也就是信靠耶穌基督的救贖。

第七,在保羅看來,因信稱義是舊約教導中的福音信息,在新約時代救恩具體的實現。這也就是說,舊約和新約講到世人得救的方法是一致的,猶太人和外邦人得以稱義的途徑也是一樣的,同樣是因信稱義。保羅接著就在《羅馬書》第4章強調,亞伯拉罕是因信稱義,更是猶太人基督徒和外邦人基督徒共同的祖先。

第八,稱義的對象不僅是猶太人,也包括了外邦人(參《羅》3:21-31)。保羅在講到福音的使命時,也同樣是說福音的對象是全世界的人,超越了人間種族、文化、和教育程度的藩籬(參《羅》1:14-17)。因此,保羅在面對宣教問題時,是以因信稱義這個基本的救恩觀來處理。

         

 2.《加拉太書的貢獻

讀《加拉太書》,我們可以看到因信稱義對保羅而言實在非常重要。

 (1)變質的福音

保羅在《加拉太書》一開始就是以非常嚴肅而緊張的語氣,表達出他對整個事件的重視,因為保羅認為加拉太人面對的是一個變質的福音(參《加》1:6-7)。用我們現代的話,這是異端與正統之爭。

到了第5章快結束時,保羅在《加》5章11節更說這件事對他自己也非常重要,因為他談的是改變他一生的關鍵。他在6章12節更指出整個爭論對另一方也有一個非常切身的關懷——是否會為傳揚基督十字架的救贖而受逼迫,付出了生命的代價。

對保羅而言,因信稱義是他作為基督徒與作為猶太教徒最基本的分界線,也為他自己及所有信徒帶來生命的威脅。

 (2)信心與律法

《加拉太書》與《羅馬書》一樣,都是將信心與律法對比。但是《加拉太書》非常明顯地指出所謂律法含蓋了律法中的割禮和節期(參《加》4:10,6:12),這等於是說,加拉太的異端認為遵守律法也就要依照舊約猶太人的生活方式過活。

保羅在《加拉太書》為因信稱義辯解時,針對著彼得裝假之舉說了一段話,不好解讀,卻又相當重要(參《加》2:15-16),其中一個要點是:“信了基督耶穌,而使我們因信基督稱義。”

這話讓我們看到他的信仰與彼得有一個共同點,就是信主耶穌。而保羅講因信稱義就是建立在這個根基上。在《羅馬書》3章,我們同樣看到因信稱義之所以可能,是因為耶穌基督十字架上的救贖。用改教的神學用詞表達,這是唯獨基督帶進了唯獨信心。基督論與救恩論在保羅神學中是一個系統裡緊密相關的事。

(3)生活與宣教

談到《加拉太書》中保羅自己的看法,筆者常用的一段經文是《加拉太書》3章1-5節,因為它將保羅的立場放在一個較大的框架中,讓我們看到因信稱義在生活上會發生什麼影響。

在這段經文中,保羅是根據加拉太信徒經歷的生活上的事實,故意以反問的方式,指出他們不可以回頭違背當初因信稱義的原則。

那加拉太信徒親身的經歷又是什麼呢?加拉太信徒本來就是聽了福音之後信主耶穌而領受聖靈,經歷上帝和聖靈的大能,這也就是保羅所傳的因信稱義的福音——不是靠律法,而是靠信心。

保羅在《羅馬書》5-11章說的,其實也是發揮了《加拉太書》這個內容。這表示我們詮釋因信稱義時不能只從狹義的定義理解,而必須從廣義的角度講解才能準確地掌握到它真正的精神。

保羅講的因信稱義,不僅是講非基督徒如何成為基督徒,也是講基督徒如何過基督徒的生活。

由於他說話的對象是基督徒,因此可以說他處理的是一個教會問題。但是,由於這些人事實上是初信的外邦人,也許我們應該更準確地說,保羅是在處理一個宣教工場上的問題。而且,這個問題渉及一個人得救之路,是他們得以被稱為義之路,也是他們成聖之路。

         

  3. 因信稱義與保羅神學

問題是,在保羅整體的神學系統中,因信稱義真的那麼重要嗎?它是保羅福音信息的一部份或全部?這些都是20世紀以來西方聖經學者討論的課題(註4)。談到這些問題,筆者覺得有幾點值得我們注意。

(1)我們要怎樣為因信稱義定位呢?

根據我們在第一大段的論述,我們已可以看出,保羅講因信稱義事實上是假定了一個重要的真理,就是世人作為被造者就應當敬畏並敬拜那創造的獨一真神。也因為這樣,上帝使人得以因信稱義,目的正是要使人得以在祂面前生活,以祂為榮,也榮耀祂。

此外,在第一大段,我們已提到,要講因信稱義,就不能不談創造真神的恩典和耶穌基督的死。這是說,談因信稱義就不能不談舊約,也不能不談神論、基督論、救恩論和末世論,它甚至影響了我們的倫理學、教會論和宣教學。這些都是保羅神學的一部份。

(2)我們可以從《哥林多前書》有所學習。

首先,保羅在1章2節說哥林多信徒是在基督耶穌裡“被分別為聖的人”(直譯)。他用的是完成式分詞,表示這是一個事實。在6章11節,保羅則是用過去式動詞,說他們“成聖了”,表達同樣的看法。

其次,更值得注意的是保羅在1章30-31節的話。他說:基督耶穌是信徒從上帝那裡得到的“智慧、公義、聖潔和救贖”。這話一方面表示成聖已是信徒的事實,另一方面更是表示保羅在稱義之外,還可以講成聖,也可以用哥林多人喜歡的詞彙“智慧”講救恩。

可是,當他講稱義與成聖時,他同樣說有罪的人不能進天國(參《林前》5:9-11);當他講智慧時,他引用《耶利米書》,說誇口的當指著主誇口。(在《羅馬書》3:27,因信稱義正是要使人無可“誇口”!)而且他也以主耶穌的十字架為信息的中心(參《林前》2:2)。

他在《哥林多前書》1章18節這一段沒有用“罪”這個字,卻是用“愚拙”這一個同樣令人不快的用詞代替。這是說,無論保羅講的是稱義、成聖或智慧,他都有一個共同的基本信念,那就是救恩是從上帝而來,也是在耶穌基督裡獲得,目的是要使人活在上帝面前,而不活在罪惡和死亡的權勢之下。

這也是說,在保羅神學中,稱義並非他表達救恩唯一的用詞,但是,即使我們不用稱義這個名詞,我們還是不能不談稱義的基本精神和目的。

 

三、從文化的角度看因信稱義

 

最後,我們要談談因信稱義的真理對華人信徒的意義。

講到這一點,筆者覺得我們可以從西方教會有所學習。我們可以從近年英美新約研究熱門的一個課題開始。這就是所謂保羅新觀的問題(註5)。當然,這是一個大題目,我們不可能在這裡仔細討論。值得我們注意的是它背後所要處理的問題,也就是基督徒與猶太教的問題。

 

 1. 二次大戰反猶引發的問題

歷史事實是:二次大戰期間,600萬猶太人在德國這個基督教國家喪失了生命。在這背景下,西方基督教徒不能不問:錯在哪裡?我們對猶太教的認識正確嗎?我們講因信稱義對嗎?這絕不是抽象而無關痛癢的事!這問題非常切身,也與許多人的生命有關。

不過,在保羅的時代,喪失生命的人是保羅和基督徒;這一次,是猶太人!在這種背景下,保羅新觀的學者嘗試重新詮釋猶太教和因信稱義,不過筆者覺得他們雖有貢獻,但並不成功。

這也就讓我們要回到第一大段的內容。讀完第一大段以後,相信不少讀者一定會發現,筆者對因信稱義的理解基本上與一般傳統的理解是一致的。也就是說,所有的世人都是被判了死刑的罪人,只有在上帝無條件的恩典下,藉著信主耶穌才不被定罪,以致能活在公義的上帝面前,享受做為上帝兒子的福份。

不過,保羅《羅馬書》中的世人非常具體,他們是當代的猶太人和外邦人。保羅在《羅馬書》第3章更是一再強調猶太人和外邦人都是因信稱義。而他在《加拉太書》更是說,外邦信徒在因信稱義的原則下不需要割禮,也不需要遵守舊約中的節期等律例。這造成此後基督教在敬拜禮儀和生活上與猶太教有明顯的差別。所以我們可以說,保羅宣教的對象超越了人間種族、文化和教育程度的藩籬,而他談因信稱義時也就是在談一個宣教的問題。

從這個角度看,這與馬丁路德講因信稱義不完全一樣。在改教時,馬丁路德和天主教都相信世人有罪,但他卻是以因信稱義的真理針對著當時的功德主義,提出個人得救的方法是依靠信心而非行為。

保羅面對的挑戰則是向外邦人傳福音的問題,也因而渉及了宣教,種族,文化和生活方式的問題。這不是說馬丁路德錯了,他只是將因信稱義的基本要義應用在他的時代。

       

  2. 華人教會面對的困難

在華人教會,筆者覺得我們傳講因信稱義時面對著好幾方面的困難。

(1)成聖不是可有可無

我們在系統神學中,沒有人只講因信稱義。談到救恩論,我們通常是講了稱義之後講成聖。在《羅馬書》註釋中,我們也常說保羅在《羅馬書》6-8章講的是成聖。但是,在傳講中,我們卻說因信稱義是救恩的第一歩,而成聖是第二歩。

可是,由於我們缺乏西方抽象的思維,不明白這兩個歩驟只是邏輯上的差別,以致使不少人以為成聖是可有可無的一歩,以為基督徒可以繼續犯罪而還可以得救。這種錯誤的理解完全違背了保羅講因信稱義的基本精神。

(2)性善和修身

華人文化主流講的是性善和修身,不講罪和悔改,因此,我們向在一個道德主義下的人傳講因信稱義,往往被介定為自傲,不受歡迎。

(3)無條件的愛和恩典

由於我們修身的功夫做得不錯,我們很難體會自己是無可救藥的罪人,也很難明白無條件的愛和恩典,更是很少想到我們日常的生活需要依靠聖靈的大能。

(4)超越的存在

我們很難掌握活在上帝面前是怎麼一回事,因為我們的思想系統向來缺乏超越的存在,而且對靈異鬼神向來存著介心。

在這種多重的因素下,因信稱義在我們的處境中並沒有發揮它那種改變時代的作用。

 

四、結論:全球化挑戰和超文化宣教

 

我們不是不需要傳講因信稱義。只是“稱義”,並非保羅用以表達救恩唯一的用詞。

雖然採用比較適合國情的“和好”或“成聖”為談救恩的進路,本是無可厚非的 ,但是,這樣做還是無法完全避免“稱義”這個含有法律層面的用詞。而因信稱義最終所要達到的目的,是敬拜那獨一的真神和信奉釘十字架的主耶穌基督。

此外,我們面對在21世紀,要建立一個法治的社會,這本來就有法律含義的因信稱義,是不是有一些值得我們借鏡之處?這是值得探討的。

當我們面對全球化的挑戰和走向超文化宣教的時候,我們需要的,也正是因信稱義的真理,因為保羅當時面對的挑戰,正是如何在一個大羅馬帝國下,向猶太人和外邦人傳揚神國的福音,使他們都在耶穌基督救贖的愛中共同成長,榮耀真神和主耶穌基督。

 

註:

  1. 在這方面,相當重要的是天主教與信義宗的對話。見“Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  2. 參看Blackwell 2015,  Wright 2015.
  3. 大部份資料採自筆者所著《保羅神學十堂課》。
  4. 與註2同。
  5. 與註2同。

 

參考書

  1. Blackwell, Ben C.,“Paul and Judaism,”Journal for the Study of Paul and His Letters, Vol.5 ( Fall, 2015), 157–67.
  2. Dorman, Ted M,“The Joint Declaration on the Doctrine of Justification: Retrospect and Pospect,”  JETS44/3 (September 2001), 421–34.
  3. Dunn, James D. G. , The Theology of Paul the Apostle, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.
  4. “Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  5. 馮蔭坤,《加拉太書註釋》,兩冊,台北,校園,2008;《羅馬書註釋》,四冊,台北,校園,2013。

6. Jewett, Robert, Romans: A Short Commentary, Minneapolis, Fortress, 2013.

  1. Longenecker, Richard N., The Epistle to the Romans: A Commentary on the Greek Text, NIGTC,

Grand Rapids, Eerdmans, 2016.

  1. Moo, Douglas, The Epistle to the Romans, Grand Rapids, Eerdmans, 1996.

(中譯: 穆爾, 《羅馬書》,美國,麥種,2012。)

  1. 鮑會園,《羅馬書》,兩冊,香港,天道,1991-96。
  2. Schnabel, Eckhard J., Paul the Missionary, Downers Grove, IVP, 2008.
  3. 陳濟民,《十架牧養學》,台北,校園,2009;《保羅神學十堂課》,台北,校園,2008。
  4. Wright, N. T., Wright, Paul and Justification: God’s Plan and Paul’s Vision, Downers Grove, IVP, 2009.
  5. Wright, N. T., Wright,Paul and The Faithfulness of God, 2 Vols, Minneapolis, Fortress, 2013;
  6. Wright, N. T., Wright, Paul and His Recent Interpreters, Minneapolis, Fortress, 2015.
  7. Wright, N. T., Wright, Paul In Fresh Perspective, Minneapolis, Fortress, 2005.

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。本文亦在2017年8月5日,發表於第四屆華人知識分子論壇

 

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和平三釋(陳濟民)2016.05.18

文/陳濟民

本文原刊於《舉目》78期。

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引言 

活在20世紀的人,對“戰亂”一點都不陌生。比如我們中國人,經歷了內戰、世界大戰、冷戰,且在國共對峙下生活過,能深深感受到“戰亂”的恐怖。

進入21世紀,“911”和其他恐怖攻擊事件,讓美國人驚覺自己的家園,竟然也變成了戰場。

災禍,正如耶穌所說的,可以在平安的日子臨到。

其實,在舊約聖經中,從《士師記》開始,我們就看到,猶太人的歷史與戰爭是分不開的。在《詩篇》137篇,我們甚至看到經歷戰爭殘酷的詩人咒詛敵人,讓許多現代讀者受不了。 

在這種背景下,思考聖經中“和平”這個主題,就很有意義。

由於“和平”這個詞,在中文聖經譯本中有不同的表達方法,所以接下來我們要從3個角度,看這個主題。

 

一、平安  

談到平安,先知以賽亞表達得非常直接而清楚。他不僅一再強調,“惡人必不得平安”(《賽》48:22; 57:21),更指出一個荒謬的現象,就是義人在世時也會受惡人欺負,要死了才得安息 (參《賽》57:1-2)。

另一方面,以賽亞又告訴猶太人:“以色列的聖者如此說……甚願你素來聽從我的命令!你的平安就如河水;你的公義就如海浪。”((《賽》48:18) )指出惡人不得平安,是因為他們不聽上帝的話。同時,也傳達了上帝真正的心願,祂願人聽從祂的命令,得享平安和公義。

在舊約時代,當猶太人到會幕敬拜上帝的時候,祭司給他們的祝福,就是“平安” (《民》6:24-26) 。耶穌基督降世,要為世人帶來的也是平安 (《路》2:14) 。而且祂上十架前,更是為猶太人不懂平安的日子而哀慟 (《路 》2:41-44) 。

耶穌基督要帶來的平安是什麼呢? 祂曾經引用先知以賽亞的話,說祂要以聖靈的大能,在世上消除貧富的差距,去掉罪惡的枷鎖,使人疾病得醫治,也不再受魔鬼與強權的壓制 (參《路》4:18-19;《賽》61:1-2 )。

對困境中的人,特別是義人,這真是大好的消息。

這也讓我們看到,在聖經中,平安不等於一般人所說的無災無禍,而是在困苦的世界中,得到上帝的同在與拯救。平安也不僅是一種心理狀態或精神安慰,而是上帝給祂所愛的人的一種新的境界。平安的心理狀態,是活在平安的境界的結果。

 

二、 和好

不平安,是因為人不聽上帝的話。要得平安,就必然要重建人與上帝的關係。

使徒保羅說:“既然因信而被稱為義,我們便與上帝有了和平———通過我們的主耶穌基督。”(《羅》5:1,直譯 )。

保羅要表達的是,世人與上帝的心意背道而馳,成為了罪人,也成為了上帝的敵人。然而上帝卻採取主動,差祂的兒子耶穌基督替死,表達了祂對世人的愛,也以聖靈消除世人的敵意與對立,使所有相信主耶穌的人都成為祂的兒子。

在保羅書信中,“和好”有幾個要點:

1. 世人若要有和平,必須先與上帝和好。

2. 和平的世界就是公義的世界,不能有罪惡的存在。

3. 被得罪的一方可以表達愛心,採取主動,消除敵意和對立。

4. 世人真正的敵人不是上帝,而是魔鬼。世人活在魔鬼控制的環境下,因而面對靈肉之爭,知道行善,卻始終行不出來。甚至是善行,也會被扭曲成罪惡。

在這種罪惡的世界中,人與人之間存在著對立,感受不到真愛(上帝的愛),覺得孤離、恐懼與不安,在死亡的陰影下更是看不到生存的意義。

5. 新境界中只有公義和喜樂,沒有對立,沒有罪惡,沒有死亡,也沒有懼怕。雖然這要待未來才可能全部實現,卻也是現世可以體驗到的。

這幾點是保羅在《羅馬書》第5章和8章的主旨。

 

三、和睦

什麼是“上帝與人和好的世界”呢? 

首先,在耶穌基督的替死中,我們已看到上帝的愛。而且我們知道,在上帝的愛中,一切的災禍都被化成祝福。也就是說,基督徒的一生,都是活在上帝的愛中,因而有勇氣面對一切的困境。

其次,基督徒靠著聖靈,在生活中活出主耶穌那種替死的愛。

在《羅馬書》12章,保羅指出,在這種愛中,基督徒沒有仇敵。因為他們對仇敵只有祝福,沒有咒詛。和睦不是與惡妥協,也不是與惡共存,而是以愛勝惡!

跟著,在13章,他指出在不友善的政權下,基督徒會為著順服上帝而順服政權,同時不怕強權而堅守愛的原則,繼續行善。

在14章,我們看到基督徒在基督裡成為弟兄姐妹,繼續成長,彼此建造。在這過程中,基督徒甚至可以為著愛而放棄自己的權利,俯就軟弱的人。

到了15章,我們更是可以看到,保羅的心願,就是讓全世界的人都能聽到這種好消息。而且,猶太人和外邦人之間的種族仇恨,得以解決,大家在上帝的愛中分享。他深知,憑一己之力難以做到,因此特別邀請主內肢體一同努力,為他禱告。

 

結語     

聖經中,和平的世界,很像我們華人所羡慕的太平盛世,有平安、康泰的生活。然而不同的是,聖經中的和平,涵蓋的不僅是物質和精神的層面,更包括整個宇宙的每一個層面。

平安是耶穌基督裡帶來的,是一種新生命的境界。藉著聖靈的工作,每一個聽上帝的話、信耶穌的人,都可以體驗到這種境界。這不是靠武力建立的,而是以捨己的愛建立的。

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現居美國洛杉磯。

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書名:《成為宣教的教會》(陳培德)2016.02.16

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄

作者:陳濟民

download (1)出版:校園書房出版社

作者陳濟民博士是台灣中華福音神學院榮休院長。

全書共分為8章,首4章分從四卷福音書看宣教,就是“使萬民作門徒”(《太》)、“救贖與委身”(《可》)、“神廣行拯救”(《路》)和“彰顯主耶穌生命的光彩”(《約》)。

第5章“從《使徒行傳》看宣教:大能的手”;第6章“從保羅書信看宣教:宣揚上帝的大恩大愛”;第7章“從普通書信看宣教:逆境中的見證”;第8章“從《啟示錄》看宣教:天地大戰”。

作者從傳統華人思想、文化處境出發,對於“宣教”、“傳福音”、“跨文化宣教”有廣闊的視野、入微的觀察,梳理新約聖經各書卷的宣教神學觀,保羅闡述“因信稱義”的真理,就是教導跨文化宣教的基本原則—─在上帝的愛中接納文化差異,字字句句閃爍著對靈魂的關切,勾勒出華人教會宣教事工立論與實踐的基底與深刻省思,是華人教牧信徒必讀好書。

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罪該萬死?!

陳濟民

本文原刊於《舉目》68期

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         “世人都犯了罪, 虧缺了上帝的榮耀 。”(《羅 3: 23》) “罪的工價乃是死。”(《羅 6: 23上》) 相信接觸過基督教的人,都知道聖經這兩句名言。

          “全世界的人都是罪人”是基督教的一個基本信念,因此都需要相信主耶穌才能得救。但是,在中國文化中長大的人聽到這個真理,都難免會覺得: 我不是聖人,當然偶爾會犯一些錯誤,但不致於嚴重到要下地獄。在這種心態下,一般人,甚至是基督徒,都覺得自己不真的那麼需要耶穌。

          本文的目的,是要稍為說明罪惡的真相與嚴重性。由於這個課題很大,而剛才所引用的話都是出自保羅所寫的《羅馬書》,我們只好為自己設限,只探討《羅馬書》1至2章。

I. 非基督教社會的現象

          在保羅的的時代,猶太人將全世界的人分為兩大類——猶太人和外邦人(即,非猶太人)。因此,保羅在《羅馬書》1:18-32,首先講的外邦人的罪,是指當時整個希臘羅馬社會的罪。這個社會代表了非基督教世界,而保羅講的,也就是你和我的罪。

         罪是什麼?保羅在《羅馬書》1:18使用的希臘文,直譯是“不義”,此名詞與1:17所提及的“上帝的義”相反。那“義”又是什麼呢?聖經中“義”的基本字義是盡一己的義務,合乎常規。因此中文和合本將18節這個“不義”譯為“不合理的事”。近代美國一位神學家以淺白的話表達,說罪就是“不該發生的事”。

        “不該發生的事”在具體上,又是那些呢? 保羅在《羅馬書》這段經文中所講的,涵蓋了幾個層面。

        根據聖經,世人最重的罪就是不敬拜創造的真神而敬拜偶像。《羅馬書》1:21也同樣指出,世人最基本的問題是知道有上帝,“卻不當作上帝榮耀祂,也不感謝祂”。保羅更說,得罪上帝是所有罪的起點。這是整段經文的重點。

        一開始,保羅就特別用了8節經文講這件事,而且跟著指出其他的罪都是不敬拜上帝所引起的。換句話說,根據聖經的教導,我們要談人倫,就必需先講神人之倫。但是,在儒家文化傳統中,由於我們避談神人的關係,而祭天更是皇帝才能做的事,我們根本不覺得不敬拜創造真神是最基本的罪。

        也許有人會問: 敬拜真神真的那麼重要嗎? 保羅的回應是: 當世人不敬拜真神時,便拜偶像,也就是以上帝所創造的“人和飛禽、走獸、昆蟲”替代了真神,而他們行事的標準則是“心裡的情慾 ”(《羅》1: 23-24)。

        在這方面,如一位朋友所言,華人文化最會造神!確實,我們不僅有泰山石敢當(編註:立於街巷之中,被稱為凶位的牆上,用於辟邪的石碑)、海神和灶神等等,更是以人為神,有媽祖、關公……以及海峽兩岸“英明的領袖”。更是有不少人信科學,信“孫中山”(台幣或金錢),或信自己。

        這種以人為中心的世界,表現在生活上會怎樣呢?在《羅馬書》1:25-31,保羅於各式各樣的罪中,首先提到的是同性戀。

        同性戀是近年世界性的熱門課題。由於篇幅的限制,我們在此無法細論,但經文的要點值得我們注意:在上下文中,同性戀並非世人唯一的罪,保羅也沒有說它是最大的罪。可是,保羅顯然認為它是一個讓真神生氣的罪——保羅在講到社會中的罪惡時,一開始就提到它,而且特別加以解釋,就是認為它是世人在社會生活中,扭曲真理典型的表現,像他們將真神變為偶像一樣。在聖經中,一夫一妻的家庭制度是人類社會結構的核心,夫妻之愛反映的是上帝最高的愛,違反了它,人類自取滅亡。

        BH68-03-7577-圖2-Paradise_Lost_12r保羅繼續在《羅馬書》1:28-32,提到同性戀以外的許多罪。這些都是世人所做的“不合理的事”。例如,兇殺、貪心、設詭計害人、從最壞的角度詮釋他人的行動、暗中造謠、傳播謠言、仗著權勢害人、霸凌他人、自我膨脹、製造新的壞事、認為一切都是上帝的錯!

        特別值得一提的是,保羅最後用4個以“A”開始的字,來說明這種罪中生活的特點,就是:

        無智慧 (asynestos)——世人不能從歷史學功課,缺反省的能力;

        無信用 (asythetos)——社會中存在著信心危機;

        無親情 (astorgē)——六親不認;

        無憐憫 (aneleēmonas)——人命根本就不值錢。

       仔細觀察保羅列出的清單,讀者們會發現,在現代的社會中,犯了這些具有極大殺傷力的罪而需要坐牢的,大概只有兇殺。

        筆者近年一個相當大的感受,就是保羅提及的罪 “貪婪”,看來人皆有之,不值得大驚小怪。在金錢掛帥的美國,多年來稱之為“合理的報償”(Reasonable Compensation,編註),認為它具積極性,有激勵作用。可是,在房產泡沫化之後,“貪婪”終於呈現出真面目——這罪竟連累了全世界的人。

       至於保羅提到的4A社會現象,更是目前世界各地的問題,包括兩岸三地。在聖經中,殺人放火當然是罪,但是我們的內心世界其實也有許多不該有的思想和心態,表現在各種不合理的行動中,引致社會出現崩潰的危機,最後是導致死亡。 (參《羅》 1: 32)

opnamedatum:2006-01-24II. 道德之士和宗教人士的傲氣

       也許有人會說: 你說的固然有理,但是,未免太過負面了吧。在我們的社會中除了勸人為善的宗教之外,到底還是有一些有良心的人,不是嗎?

       保羅接著在《羅馬書》第2章,以更長的篇幅,發了驚人之語,指出猶太人也是罪人!在保羅那個時代,這些人正自視是道德之士和虔誠的宗教人士。

       保羅說猶太人像他們自己輕視的外邦人一樣“無可推諉”,也是有罪的人,而且這是無可否認的事實,是不能推卸的責任。為什麼呢? 因為猶太人站在審判官的地位,判定外邦人是罪人,可是他們明知有些事是罪,卻去做,必定與外邦人同遭上帝的審判。跟著,保羅指出他們不但是言行不一,明知故犯,而且是犯了罪以後若無其事,沒有悔意。套用我們一句成語,他們是“只准州官放火,不許百姓點燈”(編註:此成語出自南宋陸游之《老學庵筆記》)。

      同時,保羅在17至24節中兩次提到“誇口”,指出他們對自己充滿信心,相信舊約聖經記載著真神的心意,而自己當然也就是懂得上帝心意的人!因此充滿傲氣,認為別人是瞎子,是在黑暗中的人,是愚味者,是小孩子。自己則是引路者,是光明之子,是指點迷津的人,是老師。

       這些人完全錯估了自己,缺少了一份反省的能力,卻認為自己是真理的傳人和代言者!可是保羅指出, 他們所做的事不但與自己所輕視的人一樣,有時候甚至是更加可笑——“憎惡偶像的,自己卻搶劫廟宇”(《羅》 2: 22,新漢語譯本) 。

       這是以宗教的藉口、使用不當的手段達到自己的利益。口頭說偶像可憎而且必需消除 ,心裡喜愛的卻是廟宇中的財物 ,而且以暴力奪取!表面上看來手法非常高明,其實既拜偶像,又貪心和奸詐。這種諷刺性的行為當然是使上帝的名受辱 。

      細心的讀者看到這裡,會發現這些宗教人士和道德之士的基本問題,是他們不懂得上帝的心意。這是保羅在《羅馬書》第2章用許多的篇幅談論的事。

       上帝的心意是什麼呢? 第一,上帝必定審判犯罪的人(《羅 2: 3》)。第二,上帝極有恩慈,一直在等著人悔改,讓最後的審判還沒有來到。因此,有罪的人都要立刻悔改(《羅》2: 4 – 5)。第三,上帝絕不偏心,不會對宗教人士特別優待(《羅》2: 6 – 16)。第四,真正的敬虔與道德是言行合一,表裡一致,而且是以上帝為中心。這只有靠上帝聖靈的能力,才做得到(《羅》 2: 25 – 29)。

結語

       聖經說人都有罪,是指普羅大眾有罪,有識之士、道德人士、宗教人士更有罪;非基督徒有罪,基督徒更有罪; 你有罪,我也有罪。因為我們都得罪了真神,也都作了許多不當作的事。

       我們都有罪,是無可否認的事實。在歷史上,無論是儒者、道士、和尚、阿訇、神甫、牧師,罪人多得是。倘若讀者能像上帝那樣洞察隱情,也必定會說筆者就是其中之一。

        感謝主! 聖經說人都有罪,不僅是要人知罪,也是要人趕快認罪,回皈真神。

       主啊,憐憫我!

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

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在神學之風中安然抵岸

本文原刊於《舉目》59期

陈濟民

u=757533930,1795230676&fm=24&gp=0       在基督徒成長的路上,充滿著各種迷惑和試 煉。近年來,華人教會中還出現了神學之風。除了改革宗神學和阿米念神學的議題之外,還有保羅“神學”新觀、創造神學、職場神學、宣教神學……等,令人眼花 撩亂。有些時候,好心好意的基督徒對聖經的理解和詮釋並不完全一致,卻都宣稱自己的主張絕對是出自聖經,大家都引經據典,甚至以“異端”的帽子扣在別人的 頭上,造成不小的困擾。

       感謝上帝,這種現象不是現代才有的。在新約中,起碼使徒保羅和約翰都面對過這種問題。因此,我們也就有所依循。這篇短文是與讀者分享筆者自己成長的經驗,如何從保羅書信中,學習到處理這種問題的原則。

一、救恩之道

        在 《加拉太書》,我們看到初代教會發生一個重大的紛爭。在保羅眼中,對方的立場明顯是違背了救恩真道。而對方顯然也認為保羅的教導違背了舊約的教導。由於這 些人有相當大的說服力,不少加拉太教會的信徒就接受他們的看法,以致保羅著急了。他寫《加拉太書》主要的目的,就是要撥亂歸正,挽回這些人。

       在這封信中,使徒保羅在第1至第4章中,解釋他所傳的福音的正確性,為我們提供了幾個分辨真假的基本原則。

       首先,他提到自己所傳的福音的來源是耶穌基督的啟示。他的意思是說: 他本來根本是不信者,看法本來與反對的一方是一樣的,但是,主耶穌向他顯現,完全改變了他的看法。保羅的意思也是說:做為耶穌基督的使徒,他所傳的信息的 依據必定是耶穌基督,不是彼得,不是約翰或雅各,當然也更不是出自他自己。因此,福音真理若是沒有耶穌基督的教導和啟示為依據,就不是基督教的信息。

       其次,他在2章談到另一個問題:這是不是說,任何人宣稱自己有耶穌基督直接的啟示,就是耶穌基督的使者?其他人就必須接受這人所說的?保羅在此清楚地表示, 約翰和彼得也是主耶穌的使徒,他自己並非是唯一的使徒。而且,他也知道耶路撒冷是當時教會的重心,在那裡還有當代基督徒稱為三支柱的人。因此,他在第2章 講到另一個要點,指出他並不因為耶穌基督直接的啟示而輕看其他使徒,反而是非常重視自己所傳的信息與他們之間的一致性,爭取他們的理解和接納,而且也真的 得到他們的接納,彼此之間有了默契。當然,當他提到使徒的時候,並不是說使徒就完全不會犯錯。但是,他卻是指出他與耶路撒冷的使徒都宣講同一個基本信念, 就是猶太人和非猶太人都要信耶穌(《加》2:15-16)。

       這是我們華人信徒極需要注意的一點。在《使徒行傳》15章,初代教會發生重要 的神學爭論時,就在耶路撒冷大會中討論。在早期教會時代,信徒對主耶穌神人兩性持不同的立場,他們也在幾次的世界性大會中討論。目前,在西方神學界中,他 們有研究的心得,也都會先與其他學者切磋。但這種風氣目前在華人教會中尚未普遍,非常可惜﹗

       第三,對加拉太信徒而言,他們會回答保羅:我 們信主不久,怎有可能分辨出誰是誰非呢?保羅在第3章1至4節對他們說:其實,是你們自己糊塗了﹗試想一下,你是基督徒嗎?為什麼說你自己真的是基督徒? 豈不是因為你們聽了我所傳的福音以後信了耶穌,又因信得到聖靈,而且聖靈也明顯地在你們中間工作?這不就是你們自己的經驗嗎?為什麼現在聽到有人說你們還 不夠格做基督徒就動搖了?要記得,你們會有今天,並不是因為你們聽到反對者的信息,而是因為你們聽從了我保羅所傳的,而且也正如我所傳的,得到上帝賜給信 徒的禮物──聖靈。

       在短短的幾節經文中,保羅指出:世人能活出上帝心意的方法,不是靠自己的功德和修行,而是要依靠上帝聖靈的大能,而得到聖靈唯一的途徑就是信耶穌。在這途徑以外,另無其他更高深的啟示和竅門。

       基督徒生活的祕訣和得救的祕訣是一樣的。若有人對基督徒說,我有進一步的啟示,有更玄妙的經驗和獨一的方法,千萬不要信他,因為他是騙子。不要上當!

        可是,保羅所傳的有沒有可能與上帝在舊約中的啟示衝突呢?這是保羅在《加拉太書》3章5節至4章31節所討論的問題,也是保羅第4個重要的論點。

       保羅在這裡用相當長的篇幅談聖經的教導,從舊約經文的記載看亞伯拉罕的先例,證明一個人是因信稱義並得聖靈。主耶穌和使徒們所傳救恩之道並沒有違反上帝在舊 約時代的啟示,反而是與舊約的教導完全一致的。上帝救人的基本原則,在舊約和新約都是一致的!因此,我們所傳的真理,必須經得起聖經整體的檢驗。

        簡言之,保羅指出救恩之道就是信耶穌得聖靈。這是源自上帝和耶穌基督,也是所有使徒們一致的信息,更是聖經的教導,而且各地基督徒的經驗也與這教導一樣。這是基督徒分辨真理的基本原則﹗

u=3958114568,1604420034&fm=24&gp=0二、愛心之道

        在《哥林多前書》中,我們看到有些哥林多的信徒要依據真理生活,但對問題卻有不同的神學觀點和實踐的方法。

       其中一個問題,就是吃或不吃祭偶像之物。哥林多教會中有些基督徒有一套創造神學,他們認為世上只有一位真神,也只有一位救主,偶像都是假的,而且世上一切都 是上帝所創造。這些人可說是跟風的,沒有聽懂保羅的話,高唱基督裡的自由,因此主張凡物都可吃,無所顧忌,結果引致一些信徒離開了主。

        針對這種神學思想,保羅在《哥林多前書》第8至10章指出他們犯了4個神學上重大的錯誤。

        第一,表面上這些人的理論似乎是天衣無縫,其實他們不懂神學,因為他們沒有看到,真正認識上帝的人必定要有愛心,他們引以為傲的神學只是片面的真理,再正確都忽視了真理的精髓。這是保羅在8章1至3節的要點。

       第二,跟著,保羅在8章4至12節指出,他們的教會和救恩觀錯了,因為他們自己認為不重要的人正是屬於主耶穌的人,是祂以寶血救贖的對象。他們得罪了主耶穌 而不自知。同時,保羅也指出他們不懂人性,過分低估了罪惡的力量。他們以為有理就足以服人,卻沒有看到有些人信主以後,仍受過去風俗習慣的控制,需要時間 才能改變。

       第三,真正懂神學的人必須有一套正確的實踐神學。保羅在第9章指出:擁有真理的人,必須在愛心中為他人犧牲個人的權利,捨棄個人的自由,像主耶穌和保羅一樣。

        第四,保羅在第10章上半提出另一個問題。他指出,偶像不是上帝,但魔鬼是真的,而且還在繼續引誘人離開上帝。因此,基督徒生活中每一件事,都在考驗著我們,所有的信徒都要遠離罪惡,依靠上帝勝過試探。這才是真知。

        換言之,保羅講的是:上帝就是愛。只講抽象的真理而缺乏從上帝而來的愛,不能解決問題,反而會造成令人痛心的災害。沒有掌握到這個真理,就是不懂神學,因為這種人實際上是不認識上帝。

        不懂神學卻自以為是精通神學,這種人該罵﹗

三、合一之道

        那麼,真理完全不重要了?保羅卻也沒有這樣說。他反而在《以弗所書》第4章1至16節為我們提供了一個完整的模式:就是在愛中講真理。

       這個模式有一個基本假設,就是所有基督徒在主耶穌基督裡,都已經是合一了。為什麼說他們是合一的呢?不是因為他們在神學觀點上都完全一致,而是他們在神學上 有一些基本的共通點。用保羅的話說,就是他們不僅是同享一個聖靈,也是“同有一個指望。一主,一信,一洗,一上帝,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人 之中,也住在眾人之內。”(《弗》4:4-6)由於他們有了這些眾多的共通信念,所以他們是一個身體,在主耶穌基督裡是合一的。

       對保羅而言,讀者本來就應該知道這些共通點是什麼。可是,在現實的教會歷史中,我們卻發現他所說的每一點都成為爭論的議題,甚至造成教會的分裂。這表示許多時候,我們基督徒深受罪惡的影響和撒但的欺騙而不自覺。

       保羅並不棄絕神學。他知道福音最終的目的,是要基督徒真的認識主耶穌和天父,活出祂的樣式。而上帝的方法是將不同恩賜的人給教會,也藉著他們向基督徒說話。因此,真理固然重要,但由於恩賜不同,運用恩賜時就必需有愛,基督徒需要在愛中彼此接納,享受上帝豐盛的恩典。

        這又是什麼意思呢?保羅在《以弗所書》第4章1至3節指出,傳講真理必須的基本心態──謙卑、溫柔、忍耐和和平(參《弗》4:2-3)。講真理而造成分裂的 一個基本原因,是傳講者自視過高,看不起他人。因此表現出高姿態:只有你配合我,聽我的,照我的領受去做﹗接著,受傷害的人就採取報復行動,根本不為他人 的幸福和利益著想。

       換個角度說,講神學的人沒有真正認識上帝,活不出祂的形象,因而達不到傳講真理的最終目的。

結語

       感謝上帝,在祂的恩典中,華人教會近年來普遍上都肯定神學的重要,有興趣研究出自上帝的真理。當我們從事神學探討時,必須謹記:神學的精髓本來就是學神﹗

      作者為新約學者,畢業自改革宗派的神學院,曾在新加坡、香港、美國等地的神學院任教, 退休前為台灣中華福音神學院院長。

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上帝在人間

本文原刊於《舉目》55期

陳濟民

上帝在人間       倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說:“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中,多數中國人聽過寺廟,但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說:“我是信耶穌的,每7天就有一天,我們這些信耶穌的人,都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到:上帝就是基督教的神祇,而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是,他不會明白,為什麼這些人要這樣做?

        在中國人的腦海中,要拜神隨時都可以上寺廟,敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事,最多每年參加一兩次就可以,哪有固定每七天一起拜的?“教會”對傳統的中國人而言,是一個新名詞。每星期固定拜神,也是一個新的宗教現象!

        這倒不是說中國人不懂得集體生活,我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後,我們也強調國家觀念。但是,無論是談到家或國,我們都有一些相當不愉快的經驗。因此,我們討厭吃人的禮教,反對封建專制,也害怕人民公社!

        至於教會,讀過西方歷史的人都知道,教會也曾經扮演過欺壓者的角色,我們當然同樣也對她缺乏興趣。

       有趣的是,有一次,一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院,在談話中有人問他:“在你看來,基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻?”他的回答竟然是:“教會。”

        若要明白教會的重要性,我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。

一. 聖經中的“家”與“國”

       在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞,可以指一個人(《創》35:10),也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員,就是國家中的人民 (參《賽》48:12)。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源,是表明他們這個國家中的人民,本來都是一家人,而上帝施行救贖時,祂不僅是救一個人,也是救 這個人的家族。當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時,祂自稱為“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(《出》3:6),也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(《出》3:16),祂拯救的對象則是“以色列的兒子”(《出》3:10原文,也就是以色 列的子孫,和合本譯為“以色列人”)。而上帝救這些以色列人的子孫出埃及,目的是要他們“作祭司的國度,為聖潔的國民”(參《出》19:6)。整個國家民 族的特徵,就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權,也必須履行這種特權所帶來的義務。因此,出了埃及以後,他們也就在曠野中組織起 來,成為一群以敬拜神為中心的“會眾”,古代希臘文的70士譯本譯為“教會”(參《申》31:30)。

        主耶穌降生以後,祂傳講上帝國的福 音。在這個上帝的國中,國民的身份不再以血緣界定,而是以信耶穌為準則。但是,上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍(參《太》8:10-12)。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫(參《加》3:29),而使徒彼得則引用《出埃及記》19:6,說他們 “是有君尊的祭司,是聖潔的國度”。(《彼前》2:9,採用的是70士譯本的譯文)

        新約時代信耶穌的人,都是亞伯拉罕的家人,是上帝國的公民(參《弗》2:19)。因此,我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌,就說他們生活在一起(參《徒》2:42-47),甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神(參《徒》3:1,21:26等)。

       保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會,說他們信了耶穌,就是離棄偶像而服事上帝(參《帖前》1:9)。“服事”,這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》,保 羅也使用舊約敬拜的語言,說信耶穌的人要將自己獻給上帝為祭(參《羅》12:1-3)。主耶穌更是指出,雖然新約時代敬拜上帝的人,不再限於猶太人這個民 族;敬拜上帝的地點,也不再限於耶路撒冷,但“敬拜上帝”這件事,反而更完美地呈現出來(參《約》4:21-24)。

        無論是在舊約或新約,敬拜上帝都不僅是個人的事,也是群體的事。有權利敬拜上帝的人,在新舊約時代不一樣,但兩種時代都有敬拜上帝的群體存在。

        簡言之,在現代,“教會”這個名詞讓人想到的,是一種組識,甚至是一個地方或一橦建築物。在聖經中,“教會”這個名詞最基本的意思,則是敬拜上帝的群體。倘 若敬拜上帝,是“教會”這群體最重要的事,而基督徒又是要敬拜上帝的,他就自然是這群體,也就是教會的一份子。若有人說自己是基督徒而不是教會中的成員, 就像我說自己姓陳而不是陳家的人一樣,這是不可思議的事。

二. 新約中的“愛”與“團契”

        新約聖經談到教會這個群體時,往往會指出教會生活的一個特點,就是教會中的成員是活在一個愛的團契中。

       談到“團契”,聖經中最獨特之處,是說它有屬靈的一面,也有地上人間的一面。在實質上,我們可以說這“團契”是天上的團契。原因有兩個:第一,信徒最基本的 “團契”是與天父和主耶穌交往(《約壹》1:1-4)。這在上文已說過,做基督徒就是要靠著耶穌敬拜上帝。第二,基督徒相信的上帝,本身就是三位一體的 神。聖父愛聖子,將萬有都賜給聖子(《約》3:34-35,17:2,5);而聖子也愛聖父,順服聖父,常住在祂的愛裡(《約》15:10)。也就是說, 聖父與聖子之間本來就有非常密切的交往,而且在愛中無私地分享。這也就成為信徒之間地上團契的基礎。

        在聖經中,信耶穌的人從來就不會是單 獨地存在。一個信耶穌的人是生命中有上帝的愛的人,而愛神的人就必定會愛人,不愛人的根本是不認識神。也因為這樣,一個信徒必定與另一些信徒建立團契,而 這種團契也必需反映出三一真神之間的關係:就是團契中的成員,在愛中彼此分享。這種分享的模式更是以主耶穌為世人捨命為典範,而世上財物的分享只是這種捨 命的愛的起步(參《約壹》3:16-17,4:9-11)。

        在實際生活上,作為教會的一份子到底是怎麼一回事呢?《使徒行傳》記載的是初 代教會的歷史,所以我們可以從這卷書看到幾方面的事。首先,《使徒行傳》說:“都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。”(《徒》2:42)也就是 說,在傳福音使人信了主耶穌而受洗以後,讀聖經,彼此分享,守聖餐和禱告是教會4種基本的活動。其次,由於上帝國的福音是傳給世上所有的人,所以教會中的 人包括了講亞蘭語的猶太人,講希臘話的猶太人(參《徒》6:1),也包括了猶太人看不起的撒瑪利亞人(參《徒》8:5)和當時的所謂外邦人(等於華人文化 中的蠻異,參《徒》11:1-3)。教會中不但有富有和出身好的人,也有社會低層的奴隸(《徒》16:16-18,17:4)。再者,《使徒行傳》的作者 特別用了不少的篇幅描述初代教會的一體性。在一方面,基督徒可以生活在世界不同的地區,但卻是相信同一位的救主,也接受使徒同樣的教導。在另一方面,基督 徒在財物上志願地彼此分享,不僅同一地區的人如此,不同地區的人也在財物上彼此支援(參《徒》2:44-45,11:27-30)。

        在使徒保羅的書中,我們也可以看到這種屬天的團契在地上的教會生活中呈現。在哥林多教會中,我們可以看到她反映出當時的世代許許多多的問題。他們中間有猶太人 和希臘人,而這兩個不同的種族卻有不同的宗教生活和人生訴求(《參林前》1:22,7:18,12:13)。根據當代非基督徒的標準,他們崇尚學識、才幹 和社會地位,也講究尊卑貴賤(參《林前》1:26)。他們更追求無束無縛的自由(參《林前》6:12-16,10:23-30),甚至在群體生活中突顯個 人的優越(參《林前》14:26-40)。

        在《哥林多前書》,保羅就是針對著這種以個人為中心的人談愛心,特別是第11至14章。在11 章,保羅指出,婦女在教會中得到新的角色和地位,但並不是要讓他們目中無人;他也指出,基督徒在教會中對貧富有不同的待遇,根本不符合聖餐的精神。在12 章,他更是以基督的身體為喻,講到信徒在種族、文化背景、社會地位、財富、工作和在“身體”的功能上,都會有差異,可是仍然彼此需要,彼此互補,而且哀樂 與共(參《林前》12:12-14,26)。

        在著名的13章,他談到信徒在生活中,是以愛為互動的準則,而愛是“不求自己的益處”(《林前》13:5)。在14章,他正面地提出,信徒要尋求“造就教會”(參《林前》14:2-4,26)。

        在這幾章經文中,我們看到,活在一個貧富懸殊、種族岐視、階級鬥爭及強權欺壓的世界中的信徒,可以在教會人際的互動中呈現出救恩的特質,讓世人看到上帝在人間(參《林前》14:23-25)。

結語

       教會並非天堂,她是上帝的家人,天國的子民,一起敬拜事奉神的場所。由於這群人涵蓋了古今中外的人,所以教會會在不同的時間和地點出現。當這群人活在地上的 時候,他們中間就會出現地上所有的、人類共同的問題和現象。但是,由於他們是與超越的神交往,教會就正是“天上”在世界上具體呈現的地方。世界上從未出現 過沒有問題的教會,但我們卻一再看到上帝帶領著祂的子民,突破各種問題和障礙,彰顯祂的恩典。

        做為基督徒,所有的基督徒都是教會中的人,這是無可避免的事實。我們的選擇是:我要讓這個群體成為敬拜上帝、呈現上帝之愛的場所嗎?而在此決擇之前,我們需要問自己另一個基本問題:我自己對上帝的愛,認識有多深?愛上帝的必定愛屬祂的人,愛屬上帝的人就必定愛教會。

       華 人傳統的社會架構是以血緣為中心;可是如今這正面臨全面崩潰的威脅,代之而起的,應該是民間的志願團體。教會在人類歷史上,是民間的志願團體中最成功的模 範。可是,基督教的教會卻又不僅是地上的志願團體,而是一種天上的志願團體,這種團體,以前在華人社會中,真的是沒有出現過﹗

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

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爲什麽請全職傳道人?

陳濟民

本文原刊於《舉目》50期

xpic6860        讀完“賀聰的去與留”一文(《舉目》48期,2011年3月,p. 4),心中有點似曾相識的感覺。類似的事確實發生過。與西方教會一、兩千年的歷史相比之下,我們華人教會只是在兒童時期,有許多可以成長的空間。其中一個經常發生的問題,就是全職傳道人的問題。

         常有人問﹕一個沒有聘請傳道人的教會中已經有許多愛主、有恩賜和服事經驗的信徒在其中,他們願意擺上許多業餘時間,來全力運作教會,週日則請一些牧者、神學 學者來講道,甚至有些過路的名牧也常常在講台上露面。會眾中,也不乏有上過神學課程或是勤勉自修的信徒,能將查經帶得有聲有色,成人主日學花錢買些現成的 教材,再加上網絡和參考書的搜尋,自己也可以開班,這樣,何需另外花錢“養”一個傳道人在教會裡?

        深一層地思考,這問題本身其實很有問題,它反映的是美國和華人社會中,功利主義的思想和經濟掛帥的價值觀。聖經談到這問題時,卻不是從這一種角度出發。

       根據四本福音書,主耶穌在加利利傳道時所做的第一件事,就是呼召一些學生跟從祂,而主耶穌給他們的應許是要使他們成為得人的漁夫。福音書又說﹕最初聽到主耶穌呼召的4個人,本來就是打魚的漁夫。他們都放下了工作跟從耶穌,也就是說,他們轉行了。(《馬》1﹕14-20)

        主耶穌在世最重要的使命就是傳神國的福音,同樣,祂的學生最重要的使命也是如此。所以,他們跟著主耶穌四處遊行傳道。雖然,偶而還會打魚,卻絕不是像以前一 般,靠打魚養生。聖經沒有明言這些人轉行以後,如何解決生活的問題。但是,我們知道主耶穌到各處傳道時,有人會接待他們(參《路》10﹕38-42),甚 至有一些婦女跟著他們,用自己的財物供應耶穌和門徒(《路》8﹕1-3)。

        為什麼大能的主耶穌需要學生們與祂一起工作呢﹖《馬太福音》記 載說,有一次,主耶穌看到許多人困苦流離,如同羊沒有牧人,就對他們說﹕“要收的莊稼多,作工的人少﹔所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收他的莊 稼。”(《太》9﹕37–38)神國工場廣大,需要眾多,主耶穌在世也受時空的限制,自己一個人全時間投入都做不完﹗在《使徒行傳》,我們就看到教會發展 到一個地步,12個使徒全時間投入。都出現捉襟見肘的情況。在牧養的事工上,初代教會出現了行政上的漏洞,有些人得不到適常的照顧而引怨言。在這種情形 下,教會進一步地分工合作,使徒們的工作更加專業,只是負責傳講上帝的道(《徒》6﹕1-4)。

        在新約書信中,我們看到的就是這種分工合 作的事奉模式。在《以弗所書》,當保羅談到教會的時候,他同樣是講到教會中不同恩賜互相配搭,除了使徒以外,當時的教會還有先知、傳福音的、牧師和教師, 這一些與傳講真理有關的人(《弗》4﹕1-16)。保羅在《哥林多前書》說,在他的同工團隊中,亞波羅的恩賜和工作是屬於培養性的,而自己則是開拓性的 (《林前》3﹕6),並且提到主耶穌在世時,就立下傳道者靠福音養生的原則(《林前》9﹕14)。

        在新約中,我們看到的是﹕由於神國的福 音必需廣傳,主耶穌就全心全力投身於這工作,祂也呼召學生如此行。這並不是要排除一般信徒的參與,而是神國本身需要許多人全心全力的投入。如今,各地方的 教會都是神國的一部份,事奉模式也應以此為基準。事實上,有許多人發現,在教會中,即使所有的信徒都投入事奉,再加上幾位全職的傳道人,神國的工作仍然做 不完。

        在1970年代以前,北美華人教會為數不多,而且多是講廣東話的老移民教會,根本無力在留學生中間傳講福音。在神的恩典中,神興起 了查經班,也感動了一些傳道人,開始了學生工作的機構幫助這些查經班。當留學生學成就業,而且查經班的人數增長的時候,他們就成立教會,也邀請傳道人成為 全職的牧師,因而傳福音和牧養的工作得以繼續發展,並且在教會中也有人蒙召全職事奉,在不同地區事奉。如今北美華人教會許多都是依這種模式發展出來的,其 中一個典型的例子,就是現今座落在波士頓郊區的華人聖經教會。

        願神繼續施恩,使各地的教會更加蒙恩,讓每個信徒都投入事奉,也興起傳道人,不僅是足以在本教會中事奉,更是能使它發展成為地區性的教會,也將福音傳遍地極。

        編註:“為什麼聘請全職傳道人”的延伸問題是:會眾對全職傳道人有什麼樣的期望才算合理?全職傳道人的角色是什麼?僱工?保姆?屬靈的父親?CEO?,讀者 有興趣者可參考閱讀作者已出版的《十架牧養學:從哥林多前書學習教會建造》,(台北:校園2009)。並歡迎讀者就延伸問題回應。

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

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