成長篇

因信稱義與華人文化(陳濟民)2017.07.24

當我們面對全球化的挑戰和走向超文化宣教的時候,我們需要的,也正是因信稱義的真理,因為保羅當時面對的挑戰,正是如何在一個大羅馬帝國下,向猶太人和外邦人傳揚神國的福音,使他們都在耶穌基督救贖的愛中共同成長,榮耀真神和主耶穌基督。 […]

主題文章

和平三釋(陳濟民)2016.05.18

在舊約聖經中,從《士師記》開始,我們就看到,猶太人的歷史與戰爭是分不開的。在《詩篇》137篇,我們甚至看到經歷戰爭殘酷的詩人咒詛敵人,讓許多現代讀者受不了。 在這種背景下,思考聖經中“和平”這個主題,就很有意義。由於“和平”這個詞,在中文聖經譯本中有不同的表達方法,所以接下來我們要從3個角度,看這個主題。 […]

品書香

書名:《成為宣教的教會》(陳培德)2016.02.16

作者陳濟民博士是台灣中華福音神學院榮休院長。全書共分為8章,首4章分從四卷福音書看宣教,就是“使萬民作門徒”(《太》)、“救贖與委身”(《可》)、“神廣行拯救”(《路》)和“彰顯主耶穌生命的光彩”(《約》)。第5章“從《使徒行傳》看宣教:大能的手”;第6章“從保羅書信看宣教:宣揚上帝的大恩大愛”;第7章“從普通書信看宣教:逆境中的見證”;第8章“從《啟示錄》看宣教:天地大戰”。 […]

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事奉篇

罪該萬死?!

陳濟民 本文原刊於《舉目》68期 引言          “世人都犯了罪, 虧缺了上帝的榮耀 。”(《羅 3: 23》) “罪的工價乃是死。”(《羅 6: 23上》) 相信接觸過基督教的人,都知道聖經這兩句名言。           “全世界的人都是罪人”是基督教的一個基本信念,因此都需要相信主耶穌才能得救。但是,在中國文化中長大的人聽到這個真理,都難免會覺得: 我不是聖人,當然偶爾會犯一些錯誤,但不致於嚴重到要下地獄。在這種心態下,一般人,甚至是基督徒,都覺得自己不真的那麼需要耶穌。           本文的目的,是要稍為說明罪惡的真相與嚴重性。由於這個課題很大,而剛才所引用的話都是出自保羅所寫的《羅馬書》,我們只好為自己設限,只探討《羅馬書》1至2章。 I. 非基督教社會的現象           在保羅的的時代,猶太人將全世界的人分為兩大類——猶太人和外邦人(即,非猶太人)。因此,保羅在《羅馬書》1:18-32,首先講的外邦人的罪,是指當時整個希臘羅馬社會的罪。這個社會代表了非基督教世界,而保羅講的,也就是你和我的罪。          罪是什麼?保羅在《羅馬書》1:18使用的希臘文,直譯是“不義”,此名詞與1:17所提及的“上帝的義”相反。那“義”又是什麼呢?聖經中“義”的基本字義是盡一己的義務,合乎常規。因此中文和合本將18節這個“不義”譯為“不合理的事”。近代美國一位神學家以淺白的話表達,說罪就是“不該發生的事”。         “不該發生的事”在具體上,又是那些呢? 保羅在《羅馬書》這段經文中所講的,涵蓋了幾個層面。         根據聖經,世人最重的罪就是不敬拜創造的真神而敬拜偶像。《羅馬書》1:21也同樣指出,世人最基本的問題是知道有上帝,“卻不當作上帝榮耀祂,也不感謝祂”。保羅更說,得罪上帝是所有罪的起點。這是整段經文的重點。         一開始,保羅就特別用了8節經文講這件事,而且跟著指出其他的罪都是不敬拜上帝所引起的。換句話說,根據聖經的教導,我們要談人倫,就必需先講神人之倫。但是,在儒家文化傳統中,由於我們避談神人的關係,而祭天更是皇帝才能做的事,我們根本不覺得不敬拜創造真神是最基本的罪。         也許有人會問: […]

事奉篇

在神學之風中安然抵岸

本文原刊於《舉目》59期 陈濟民        在基督徒成長的路上,充滿著各種迷惑和試 煉。近年來,華人教會中還出現了神學之風。除了改革宗神學和阿米念神學的議題之外,還有保羅“神學”新觀、創造神學、職場神學、宣教神學……等,令人眼花 撩亂。有些時候,好心好意的基督徒對聖經的理解和詮釋並不完全一致,卻都宣稱自己的主張絕對是出自聖經,大家都引經據典,甚至以“異端”的帽子扣在別人的 頭上,造成不小的困擾。        感謝上帝,這種現象不是現代才有的。在新約中,起碼使徒保羅和約翰都面對過這種問題。因此,我們也就有所依循。這篇短文是與讀者分享筆者自己成長的經驗,如何從保羅書信中,學習到處理這種問題的原則。 一、救恩之道         在 《加拉太書》,我們看到初代教會發生一個重大的紛爭。在保羅眼中,對方的立場明顯是違背了救恩真道。而對方顯然也認為保羅的教導違背了舊約的教導。由於這 些人有相當大的說服力,不少加拉太教會的信徒就接受他們的看法,以致保羅著急了。他寫《加拉太書》主要的目的,就是要撥亂歸正,挽回這些人。        在這封信中,使徒保羅在第1至第4章中,解釋他所傳的福音的正確性,為我們提供了幾個分辨真假的基本原則。        首先,他提到自己所傳的福音的來源是耶穌基督的啟示。他的意思是說: 他本來根本是不信者,看法本來與反對的一方是一樣的,但是,主耶穌向他顯現,完全改變了他的看法。保羅的意思也是說:做為耶穌基督的使徒,他所傳的信息的 依據必定是耶穌基督,不是彼得,不是約翰或雅各,當然也更不是出自他自己。因此,福音真理若是沒有耶穌基督的教導和啟示為依據,就不是基督教的信息。        其次,他在2章談到另一個問題:這是不是說,任何人宣稱自己有耶穌基督直接的啟示,就是耶穌基督的使者?其他人就必須接受這人所說的?保羅在此清楚地表示, 約翰和彼得也是主耶穌的使徒,他自己並非是唯一的使徒。而且,他也知道耶路撒冷是當時教會的重心,在那裡還有當代基督徒稱為三支柱的人。因此,他在第2章 講到另一個要點,指出他並不因為耶穌基督直接的啟示而輕看其他使徒,反而是非常重視自己所傳的信息與他們之間的一致性,爭取他們的理解和接納,而且也真的 得到他們的接納,彼此之間有了默契。當然,當他提到使徒的時候,並不是說使徒就完全不會犯錯。但是,他卻是指出他與耶路撒冷的使徒都宣講同一個基本信念, 就是猶太人和非猶太人都要信耶穌(《加》2:15-16)。        這是我們華人信徒極需要注意的一點。在《使徒行傳》15章,初代教會發生重要 的神學爭論時,就在耶路撒冷大會中討論。在早期教會時代,信徒對主耶穌神人兩性持不同的立場,他們也在幾次的世界性大會中討論。目前,在西方神學界中,他 們有研究的心得,也都會先與其他學者切磋。但這種風氣目前在華人教會中尚未普遍,非常可惜﹗        第三,對加拉太信徒而言,他們會回答保羅:我 們信主不久,怎有可能分辨出誰是誰非呢?保羅在第3章1至4節對他們說:其實,是你們自己糊塗了﹗試想一下,你是基督徒嗎?為什麼說你自己真的是基督徒? 豈不是因為你們聽了我所傳的福音以後信了耶穌,又因信得到聖靈,而且聖靈也明顯地在你們中間工作?這不就是你們自己的經驗嗎?為什麼現在聽到有人說你們還 不夠格做基督徒就動搖了?要記得,你們會有今天,並不是因為你們聽到反對者的信息,而是因為你們聽從了我保羅所傳的,而且也正如我所傳的,得到上帝賜給信 […]

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成長篇

上帝在人間

本文原刊於《舉目》55期 陳濟民        倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說:“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中,多數中國人聽過寺廟,但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說:“我是信耶穌的,每7天就有一天,我們這些信耶穌的人,都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到:上帝就是基督教的神祇,而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是,他不會明白,為什麼這些人要這樣做?         在中國人的腦海中,要拜神隨時都可以上寺廟,敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事,最多每年參加一兩次就可以,哪有固定每七天一起拜的?“教會”對傳統的中國人而言,是一個新名詞。每星期固定拜神,也是一個新的宗教現象!         這倒不是說中國人不懂得集體生活,我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後,我們也強調國家觀念。但是,無論是談到家或國,我們都有一些相當不愉快的經驗。因此,我們討厭吃人的禮教,反對封建專制,也害怕人民公社!         至於教會,讀過西方歷史的人都知道,教會也曾經扮演過欺壓者的角色,我們當然同樣也對她缺乏興趣。        有趣的是,有一次,一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院,在談話中有人問他:“在你看來,基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻?”他的回答竟然是:“教會。”         若要明白教會的重要性,我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。 一. 聖經中的“家”與“國”        在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞,可以指一個人(《創》35:10),也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員,就是國家中的人民 (參《賽》48:12)。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源,是表明他們這個國家中的人民,本來都是一家人,而上帝施行救贖時,祂不僅是救一個人,也是救 這個人的家族。當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時,祂自稱為“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(《出》3:6),也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(《出》3:16),祂拯救的對象則是“以色列的兒子”(《出》3:10原文,也就是以色 列的子孫,和合本譯為“以色列人”)。而上帝救這些以色列人的子孫出埃及,目的是要他們“作祭司的國度,為聖潔的國民”(參《出》19:6)。整個國家民 族的特徵,就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權,也必須履行這種特權所帶來的義務。因此,出了埃及以後,他們也就在曠野中組織起 來,成為一群以敬拜神為中心的“會眾”,古代希臘文的70士譯本譯為“教會”(參《申》31:30)。         主耶穌降生以後,祂傳講上帝國的福 音。在這個上帝的國中,國民的身份不再以血緣界定,而是以信耶穌為準則。但是,上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍(參《太》8:10-12)。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫(參《加》3:29),而使徒彼得則引用《出埃及記》19:6,說他們 “是有君尊的祭司,是聖潔的國度”。(《彼前》2:9,採用的是70士譯本的譯文)         新約時代信耶穌的人,都是亞伯拉罕的家人,是上帝國的公民(參《弗》2:19)。因此,我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌,就說他們生活在一起(參《徒》2:42-47),甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神(參《徒》3:1,21:26等)。        保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會,說他們信了耶穌,就是離棄偶像而服事上帝(參《帖前》1:9)。“服事”,這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》,保 […]

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事奉篇

爲什麽請全職傳道人?

陳濟民 本文原刊於《舉目》50期         讀完“賀聰的去與留”一文(《舉目》48期,2011年3月,p. 4),心中有點似曾相識的感覺。類似的事確實發生過。與西方教會一、兩千年的歷史相比之下,我們華人教會只是在兒童時期,有許多可以成長的空間。其中一個經常發生的問題,就是全職傳道人的問題。          常有人問﹕一個沒有聘請傳道人的教會中已經有許多愛主、有恩賜和服事經驗的信徒在其中,他們願意擺上許多業餘時間,來全力運作教會,週日則請一些牧者、神學 學者來講道,甚至有些過路的名牧也常常在講台上露面。會眾中,也不乏有上過神學課程或是勤勉自修的信徒,能將查經帶得有聲有色,成人主日學花錢買些現成的 教材,再加上網絡和參考書的搜尋,自己也可以開班,這樣,何需另外花錢“養”一個傳道人在教會裡?         深一層地思考,這問題本身其實很有問題,它反映的是美國和華人社會中,功利主義的思想和經濟掛帥的價值觀。聖經談到這問題時,卻不是從這一種角度出發。        根據四本福音書,主耶穌在加利利傳道時所做的第一件事,就是呼召一些學生跟從祂,而主耶穌給他們的應許是要使他們成為得人的漁夫。福音書又說﹕最初聽到主耶穌呼召的4個人,本來就是打魚的漁夫。他們都放下了工作跟從耶穌,也就是說,他們轉行了。(《馬》1﹕14-20)         主耶穌在世最重要的使命就是傳神國的福音,同樣,祂的學生最重要的使命也是如此。所以,他們跟著主耶穌四處遊行傳道。雖然,偶而還會打魚,卻絕不是像以前一 般,靠打魚養生。聖經沒有明言這些人轉行以後,如何解決生活的問題。但是,我們知道主耶穌到各處傳道時,有人會接待他們(參《路》10﹕38-42),甚 至有一些婦女跟著他們,用自己的財物供應耶穌和門徒(《路》8﹕1-3)。         為什麼大能的主耶穌需要學生們與祂一起工作呢﹖《馬太福音》記 載說,有一次,主耶穌看到許多人困苦流離,如同羊沒有牧人,就對他們說﹕“要收的莊稼多,作工的人少﹔所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收他的莊 稼。”(《太》9﹕37–38)神國工場廣大,需要眾多,主耶穌在世也受時空的限制,自己一個人全時間投入都做不完﹗在《使徒行傳》,我們就看到教會發展 到一個地步,12個使徒全時間投入。都出現捉襟見肘的情況。在牧養的事工上,初代教會出現了行政上的漏洞,有些人得不到適常的照顧而引怨言。在這種情形 下,教會進一步地分工合作,使徒們的工作更加專業,只是負責傳講上帝的道(《徒》6﹕1-4)。         在新約書信中,我們看到的就是這種分工合 作的事奉模式。在《以弗所書》,當保羅談到教會的時候,他同樣是講到教會中不同恩賜互相配搭,除了使徒以外,當時的教會還有先知、傳福音的、牧師和教師, 這一些與傳講真理有關的人(《弗》4﹕1-16)。保羅在《哥林多前書》說,在他的同工團隊中,亞波羅的恩賜和工作是屬於培養性的,而自己則是開拓性的 (《林前》3﹕6),並且提到主耶穌在世時,就立下傳道者靠福音養生的原則(《林前》9﹕14)。         在新約中,我們看到的是﹕由於神國的福 音必需廣傳,主耶穌就全心全力投身於這工作,祂也呼召學生如此行。這並不是要排除一般信徒的參與,而是神國本身需要許多人全心全力的投入。如今,各地方的 教會都是神國的一部份,事奉模式也應以此為基準。事實上,有許多人發現,在教會中,即使所有的信徒都投入事奉,再加上幾位全職的傳道人,神國的工作仍然做 不完。         在1970年代以前,北美華人教會為數不多,而且多是講廣東話的老移民教會,根本無力在留學生中間傳講福音。在神的恩典中,神興起 […]

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成長篇

聖經的權威和客觀性──作者回應

陳濟民 本文原刊於《舉目》46期         《當神學家的意見不同時》(編按:原刊於《舉目》第39期)本是一個大題目,執筆的時候就覺得要在編者指定的字數內交差相當不容易。寫到“學術水準”和“有理”這兩句話時,心中也覺得有一些讀者可能會提出問題。果不其然!         讀了姜弟兄的讀者回應,筆者感覺到他是一個相當認真的信徒,用心良苦。可是,可能是因為姜弟兄對一些“神學”課題接觸不深,他在回應中所表達的一些話,筆者 實在不能同意。不過,由於筆者是初次在文章上與姜弟兄相遇,所以很難對話。禱告和思考後,覺得最好是把重點集中於解釋自己的看法,特別是提出聖經真理的基 礎,最後才回應他的解決方案,希望這樣做有助於溝通。 一、對問題的解讀         也許先講一 下我寫這篇文章的一些假設吧。第一、筆者寫作時,心中想到的神學家一些不同的看法時,都是一些目前在福音派中的差異。例如,一信得救就永遠得救? 《啟示錄》第4章第1節講到信徒被提? 被聖靈充滿的就一定要講方言? 女性是否可以按牧? ……等等。在這一方面,姜弟兄所舉的例包括了天主教是否異端和吃血的問題,特別是提到信心程度的問題,似乎比筆者涵蓋了更大的範圍,但也使問題更加複雜。         第二、寫作時,心中也想到提問者自己背景的問題。首先,我是假定了讀這文章的人是《舉目》雜誌的對象,本身就是知識分子,當然更是基督徒。因此,寫了“學術 水準”和“有理”這兩句話時,心中假定了讀者會知道學術是怎麼一回事,也知道基督徒不能憑世間的“理”行事。從這個角度看問題,筆者會同意姜弟兄文章中的 一些觀點。例如,學術不能解決所有的問題,而且處理問題時需要謙卑。可惜的是,也許是筆者表達得不夠好,沒能讓讀者讀到含意,這要謝謝姜弟兄代替我講了出 來。不過,筆者卻也認為,姜弟兄文章中似乎沒有分清楚一件事,那就是,神學家有問題,提問者也有問題,但這並不表示一切都是相對的,更不表示上帝的啟示本 身也有問題。這也就引到我們下面要談的重點了。 二、聖經權威的問題         以內容而言,讀了姜弟兄的文章以後,我覺得最重要的一點恐怕是聖經權威的問題。         談到這一點,請容許我先講一個小故事:        “小雄,請你到樓下的小店,幫媽媽買一包白鹽回來,好嗎?等一下煮飯需要用。媽媽累死了,要休息一下。謝謝你!”小雄的媽媽說。         十分鐘後,小雄回家了。        “媽,你看,你要的東西買回來了。” […]

透視篇

從聖經看同性戀

從聖經看同性戀 陳濟民         在現代美國文化的影響下,同性戀的爭議已經成為世界性的問題。2008年加州憲法修訂案,更是成為世界性的新聞。在這場爭議中,教會也明顯地扮演著一個重要的角色。因此,一些抗議的行動也就衝著教會而來。        有趣的是,加州的投票結果分明是顯出反對同性戀的人目前是多數,在民主制度的遊戲規則下,贊成同性戀的人本應接受投票的結果。可是,贊成同性戀的人卻認為他們是站在正義的一邊,而教會代表的是少數人,而且是無理的,因此同性戀者要走上街頭,要抗爭。這到底是怎麼一回事?        要明白這場爭議,我們需要先簡單地指出贊成同性戀的一方的觀點。首先,他們有三個重要的基本論點。第一,贊成同性戀的人認為同性戀是一種人類自然的性傾向; 有人甚至說這是基因使然。第二,同性戀既是自然的,就不是罪,因此一個人有選擇的自由。第三,婚姻基本上是性的結合,而性行為是否正當,是在乎它是否愛的 表現。若是彼此之間有愛,結婚對象的性別並不要緊。         其次,他們在這三個前提之下,做出兩個重要的推論。其中一個推論是:由於同性戀是人類 自然的一種傾向,同性戀的行為並不可怕,同性戀者也更不可怕;如此,反對同性戀便是患了“懼人症”,是不需要的,甚至是不正常的。另一個推論是:同性戀的 行為既不是罪,而是人類愛的一種表現,是人類自由的選擇,任何人都不應歧視同性戀者,不但應該給他們合法的地位,更應該給他們法律的保護。        看了這個簡單的分析,相信有些讀者們會覺得,這些論點好像相當合理,因為他們使用的是基督教的語言。在基督教的神學中,“自然”是上帝所造,是好的;而自由 和愛更是基督教重要的倫理價值。因此,我們需要根據聖經探討同性戀的問題,看看這種觀點是否真的符合基督教聖經的觀點和價值觀。 一、經文教導          解釋聖經時,我們常犯的一個毛病,是“一廂情願”的解經法。這種解讀法的表現是,我們心中想要証明某一種看法是合乎聖經的,於是就帶著這種有色眼鏡讀經,找 到了一些好像是支持我們自己看法的經文,便高興地說:“哈!你看!聖經這樣說!”談到聖經是否贊成同性戀,有人便是用這種方法,認為《撒母耳記》大衛與約 拿單的生死之交便是同性戀,因為經文說他們兩人“心深相契合”(《撒上》18:1),“親嘴”(《撒上》20:41),“愛情奇妙非常,過於婦女的愛情” (撒下)1:26)。其實這些話所要表達的只是兩人之間情感的深厚,與同性戀的行為一點都沒有關係。形容他們兩人情感最恰切的用詞,應是“英雄惜英雄” (參《撒上》18:3-4,19:5)。           聖經中沒有明文用同性戀這名詞,但真正談到這現象的經文,是《創世記》18-19章所多瑪的事。 經文說,羅得要以兩個女兒代替兩位神的使者,讓所多瑪城中的人任意而為(《創》19:5-8)。無論這些所多瑪人的理由是什麼,經文明說他們要做的是一件 “惡事”(《創》19:7)。值得注意的是:這件事並不是所多瑪人所做的唯一的惡事,但卻証實了神在天上所聽到的是真的(《創》18:21),引致他們的 毀滅。也就是說,這件事表示所多瑪人確實犯了該毀滅的罪。有人強辯說,這段經文的記載是神話,所以不算。其實,即使真的是神話,還是要算。若可以不算,聖 經又何必記載?         那麼,聖經有沒有明文講同性戀的事呢?《利未記》和保羅書信都有明文提及。         在《利未記》,有兩段經文禁止同性戀。18章22節說:“不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。”。20章13節又說:“人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。”。       […]

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成長篇

從埃及召出我的兒子來 ──新約如何引用舊約?(下)

陳濟民 本文原刊於《舉目》45期           “預表”不是片面地根據舊約經文中某些用詞,而是舊約經文中救贖的原則。            上帝在舊約時代所行的事並非歷史的高峰,而是指向將來。 (續上期)           談到新約引用舊約的原則,除了類似寓意解經的現象以外,我們必需討論另一個重要的看法,就是靈意解經。 貳、靈意解經?           也許我們可以說,靈意解經是華人教會中一種相當獨特的觀點。筆者對中國教會史沒有深入研究,並不知道這用詞是誰首創,但是許多華人信徒都聽過這個名詞是不爭的事實。我們處理這問題,同樣是要用幾段重要的經文做為實例。 一、《哥林多後書》第3章            第一段重要的經文是保羅在《哥林多後書》3章所說的話。在這章經文中,保羅為了回應一些人的誤解,將他自己在新約時代的事奉與摩西在舊約時代的事奉比對,其中3:12-16特別難解:           12 我們既有這樣的盼望,就大膽講說,13不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。14但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候, 這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。15然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。16但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去 了。            讀到這段經文,有人難免會問:舊約講到上帝的律法,不是說它安定在天嗎?怎會被廢去?主耶穌在摩西時代根本還沒有出生,以色列人怎有可能歸向祂?            有人認為這就是靈意解經。他們引用保羅在3:6下半節的話:“字句是叫人死,精意是叫人活”(和合本),並認為文中“精意”一詞應譯為“靈意”。但是,若要 明白保羅所說的,我們必須注意這章經文中引用的兩個舊約背景。第一個背景是《出埃及記》34章,講到神在以色列人拜金牛犢之後重新與以色列人立約時,摩西 因為與神面對面說話而臉上發光,以色列人卻因而害怕。            另一個背景是先知書。在先知時代,耶利米曾經再次提到以色列人在西乃山的這段事蹟,指出這正是以色列民族歷史的寫照,並預言神要他們另立新約,而這新的約會寫在心上(《耶》31:31-33)。           到了以西結的時候,他也同樣責備那個時代的以色列人,沒有遵守上帝在西乃山與他們所立的約,同時宣告上帝的應許:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。”(《結》36:26)           保羅承接了先知傳統中對西乃山之約的觀點,因此在《哥林多後書》第3章一開始,就提到“石版”和“心版”(《林後》3:3),後來又責備以色列人“心裡剛 硬”(《林後》3:14),而且最後提到上帝的靈帶來生命的改變(《林後》3:17-18)。3:6中的“精意”,指的也就是聖靈的工作(近代幾個中譯 本,如《現中》、《新譯》、《呂譯》和《思高》,都採用這種看法)。 […]