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事奉篇

以福音為召命的社會參與

黃藥師 本文原刊於《舉目》52期         近年來,鼓勵基督徒重視社會參與的呼聲,在華人教會中似乎愈來愈響。也有愈來愈多的基督徒,在社會各處,勇敢地表達意見和價值觀。這實在是可喜可賀的。         然而,也有福音機構及教會,因為參與社會及關懷社會,而漸漸忽略了福音的使命(如台灣絕大部分的基督教醫院)。還有的教會熱衷於政治,使講台變成政見發表 會,或政黨的拉票台(如台灣某大教派)。更有教會,因為政治立場產生紛爭,甚至分裂(我服事過的教會,就有兩間發生過這樣的事),等等。         聖經始終強調的,是我們要成為怎樣的人,以及對神、對他人應該抱持怎樣的態度,而非要做什麼以及參與什麼。所以,關鍵不在於基督徒應不應該參與社會、關懷社會,而是對社會的態度,以及參與社會、關懷社會的動機是什麼。 積極的福音召命         使徒彼得和保羅,都鼓勵我們不分人、時、地,要積極向外傳福音。(參《林前》9:22-23;《提後》4:2;《彼前》3:15)         有些基督徒,因為其他宗教團體在社會關懷上大有影響力,所以不甘勢弱,積極推動社會關懷行動。的確,我們基督徒是要好好反省,為何我們對社會沒有那麼大的影響力,但是,我們也不能用世界的價值觀及訴求為標準,來和其他宗教或商業團體競爭。        基督徒愛人、關懷社會,當然能讓人由此感受到神的愛。然而,若不能使人得著救恩,則一切都是枉然。就如台灣佛教團體慈濟,再怎麼幫助人,都不能把人帶進天國。         所以我們要學習從神的角度,而不是從人性的角度來看世界。否則,慈濟人已有這麼好的行為,還有必要信耶穌嗎?人需要耶穌,就是因為無論人怎麼做,都達不到神 的善。因此,不管我們做什麼,都必須先問自己:這是否出於愛靈魂的心?是否因為被基督“十字架”的愛所感動?若只是為了表現或證明我們可以做什麼,那就本 末倒置了。 社會責任比傳福音更有影響力?         有些基督徒認為,福音唯有透過參與、關懷社會,才有大能。1999年台灣921大地震後,災區有一位在台灣超過20年的西國宣教士,對我們在災區傳福音的行動大為不滿,她大聲疾呼:“現在不是傳福音的時候!”因為她認為,災民需要的是救助與關懷,而不是福音。 印度宣教士 K.P. Yohannan曾嚴厲判批了“若不先餵飽他,他的耳朵就不會打開來聽福音。” 的錯誤觀念;他不否認要有社會關懷,但是他提醒我們思考:“社會關懷或責任”的能力,是否大於福音的大能(《羅》1:16)?(註)        到底是“唯有先解決人類饑餓、貧窮、疾病等社會問題,福音才有大能”?還是“唯有福音才能真正解決人類饑餓、貧窮、疾病等社會問題”?如果我們相信的是前 者,那麼在貧窮地區,面對隨時會餓死的人群,我們就永遠無法傳福音了,因為光是“永遠無法解決”的饑餓問題,就讓我們忙不完了。但如果我們深信後一種觀 念,就會先傳福音,如果他們信了,就算明天死了,也到主那裡去了。         這世界註定是將要敗壞、滅亡的。如果一個不認識神,而且得了不治之症的人垂危的時候,我們是要拼命救他,還是要拼命向他傳福音呢?我們得認清楚,什麼是金、銀、寶石,什麼是草、木、禾稭(《林前》3:12)。        當然也有人認為,世界又不會立刻毀滅,基督也不會明天就再來。可是,如果我們缺乏末世的迫切感,我們也會失去傳福音的迫切感。可能這就是問題的癥結。 […]

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成長篇

慎防“真信仰玩成假的”!

黃藥師 本文原刊於《舉目》51期        10多年前,我在教會當實習傳道的時候,聽見一位老基督徒作見證,感謝神聽了她的禱告,她在公寓頂樓上加蓋違章建築時,沒有被鄰居告發。        這10多年,看到基督徒作見證,絕大部分是講神給予的物質及外在需要的祝福。這幾年在海外,還看到教會中有偷渡的、非法居留的,打黑工的、逃漏稅的,及假結 婚的都出來做見證感謝神。在一次禱告會上,我聽到有人要大家為她能用假證件偷渡到鄰國與未婚夫相會代禱,大家也真這樣做。        當然,我也聽到過更合乎聖經的見證:有兩位假藉“宗教迫害”獲得居留權的偷渡客,信主後,甘願冒著被判刑、遣送回中國的代價,向移民官誠實坦白。        可惜,這樣的見證有如鳳毛麟角。        總體來說,從上帝那裡得到外在的禮物與祝福,成了現今吸引基督徒繼續來教會的重要因素,也是教會或基督徒打動慕道友的重要法寶。同時,為了基督而“付代價” 的生命見證卻少得可憐。若有,也多半是傳道人或宣教士的見證。其實,現在海內外人氣最旺的傳道人的見證,也多以前者為主了。         相信大家知 道,近20年來,在台灣最具影響力的宗教團體是佛教的“慈濟”。很多人甚至覺得,即使在北美,慈濟也比教會更具有“正面”的影響力。但是慈濟是用“得地上 的祝福(健康、財富、地位、名聲,及成就)”來吸引人嗎?絕不是!慈濟是用“以犧牲與奉獻的精神服務人群”來吸引人!         雖然慈濟的行善動機和基督教完全不同,但是,他們所做的,豈不正是基督徒該表現出來的嗎?華人教會(西方教會也不例外)的格調,不是比“假信真作”的慈濟還低嗎?慈濟是“假信仰玩成真的”,許多教會卻是“真信仰玩成假的”。 三個“最大”的問題        上述問題,促使我更深思考信仰中的“十字架”及“認罪、悔改”。當我讀《約翰福音》11章,耶穌使拉撒路復活,也有了更進一步的領受,對現代信徒的“現在就要”,有了更深的省思。         我相信絕大部分的基督徒,和過去的我一樣,讀這段聖經時,關注的是死人復活的大神蹟。但是,有沒有人問過:耶穌之前為什麼“見死不救死”呢?耶穌明明知道拉撒路會死,祂也有“隔空醫治”的能力,但祂為什麼任由拉撒路“死”掉呢?有幾個關聯性的問題,值得我們深思: × 問題一:什麼是耶穌最大的榮耀?        耶穌在《約翰福音》11:4中說:“這病不至於死, 乃是為神的榮耀, 叫神的兒子因此得榮耀。”這“榮耀”是什麼?只是“使死人復活”的能力嗎?如果是,在聖經中可不只耶穌有這樣的能力。舊約先知以利亞(《王上》17)、以 利沙(《王下》4),以及新約的使徒彼得(《徒》9)、保羅(《徒20)都有這樣的能力。          所以,叫死人復活的能力,不是耶穌獨有及最大的榮耀。  問題二:什麼是耶穌最大的愛? […]

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事奉篇

淺談屬靈領袖及屬靈導師的培養

黃藥師 本文原刊於《舉目》50期        一個月前,有位姐妹告訴我,一位她多年來敬重、並給予她很大幫助的知名牧者,最近卻因為“教會增長”的壓力,運用“政治”手腕,由其手下的青少年傳道背黑鍋,開除了一位忠心擺上、努力服事的青少年輔導。她現在不知道該如何面對這位耍手段並撒謊的牧者……         過去一年來,我聽到台灣及北美華人教會傳道人出問題,不下10件。有的是牧者聯合長老或教會長執,在台面下假造理由,排擠其他牧者,或趕走傳道人,卻在台面上裝好人。有的是牧者為了自身的利益,搞分化及鬥爭。        還有一個,是某教會當初藉牧者的名字,購買了不動產,現在這牧者不願意過戶還給已設立財團法人的教會。另有牧者以“世襲”的方式,將權、位傳給妻子或孩子……這當中不乏知名講員,或神學院教授級的牧者。         雖然我聽到的這些事,都算不上醜聞,沒有大到上新聞,華人教會(或華人文化)也習慣於“包容”,但我確實難過、憂心。我難過的不是有這樣的事情發生,因為教 會本來就是罪人的聚集,我難過的是,事情發生後,那些牧者及教會領袖不面對問題,反而繼續“玩”教會。我憂心的是,屬靈的領袖在哪裡?屬靈的導師又在哪 裡? 核心是什麼?         一般來說,我們審視傳道人或教會,大多是看外表的,而且不知不覺中,是根據世界的價值觀來判定的(教會的人數有多少?有沒有增長?聚會、活動有沒有果效?該傳道人與他人的關係是否融洽?是否受大家的愛戴?等等)。        然而想想,用這樣的價值觀,來審視耶穌在世上3年多的服事(救贖的行動除外),祂算是成功還是失敗呢?根據福音書所描述的、當時看得到的果效,我們恐怕會驚訝地發現,答案是否定的。         然而祂的服事,絕不可能是毫無果效的。那麼,耶穌的服事,重點到底是什麼呢?帶來的影響又是什麼?我們如何以祂為榜樣?         綜合福音書的記載來看,耶穌3年多的服事,有3個核心目的:         一是為世人贖罪(這點我們不能做,但要傳揚)。         二是事工,譬如:講道、教導、傳福音、醫病、趕鬼等等(目前教會或傳道人可以做這些)。雖然,耶穌大有能力,幫助和吸引了很多人,但在當時,真正因祂的事工 而一直跟隨祂的,卻寥寥無幾,果效不如我們想像得好。         三是訓練門徒及教會領袖。耶穌在世上3年多的服事,花時間最多的,就是和10多個核心門徒生活在一起,帶領他們。除了教導以外,還和他們朝夕相處,示範如何敬虔地生活及服事,藉由日常生活教育他們。並且,在他們“見習”一段時間之後,差派他們出去“實習”。         祂這樣花時間訓練出來的門徒,在祂受死、復活及升天之後,建立了祂在地上的身體——就是教會。這個身體長成全世界的教會及基督徒,而且還在不斷地成長。耶穌服事的果效大不大呢? 反倒成最弱的         然而,門徒及領袖訓練,卻是現今大多數教會最弱的部分。教會的財力、物力和人力資源,花在門徒及領袖訓練上的最少。根據我牧會的經驗及觀察,只要教會建立數年之後,教會的人力幾乎都消耗在維持既有的活動及運作上。就連傳福音都很少,就更不用說門徒及領袖訓練了。         一年多前,一位在北美牧會的學長,和筆者分享:他知道門徒或領袖訓練是牧會最重要的事,但是回顧10多年來,他在台灣及北美的牧會,他猜想會友記得的,都是他辦了什麼活動。他覺得沒有什麼會友被他訓練成了門徒。 […]

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事奉篇

反智?還是反靈命?

黃藥師 本文原刊於《舉目》49期        自從全職服事以來,就常聽人說:“華人教會充斥著反智文化”,因而造成華人教會“缺乏教義知識的根基,對教會歷史缺乏宏觀的認識,只有支離破碎的聖經知識”。        的確,華人教會長久以來,呈現著“許多人缺乏教義知識的根基,對教會歷史缺乏宏觀的認識,只有支離破碎的聖經知識”的面貌。但是,這是“華人教會的反智文化”造成的嗎?我們需要仔細觀察。 令人啞口無言的回答        首先,讓筆者分享十多年來的觀察:        1999年,是筆者在台灣數一數二的神學院進修道學碩士的最後一年——選修加全修,我總共在神學院待了6年。最後我終於忍不住,對導師說:“我們神學院開的聖經課程太少。”        老師的回答,令我啞口無言:“只有聽到你一個人這樣說。不管是在校生或是畢業的校友,都覺得,倒是實踐方面的課,學校開得不夠多。”         不要神學理論課,而要實踐課,這是不是反智?其實不是。這是因為教會追求“成功”,所以神學生或傳道人才需要神學院多教些“牧會術”。        華人教會怎麼可能單純地反智呢?不管在台灣,還是在北美,華人教會請牧者時,絕大多數都要求學歷——根據美國正道神學院教牧博士班學生林琪雪,在2010年做的調查, 92%的美國華人教會,傳道人的神學教育學歷是碩士以上,其中擁有博士學位的高達20%。         然而,不反智不等於喜歡研讀聖經。筆者2006年來到北美的華人教會牧會,赫然發現,雖然教會的碩士、博士很多,但是平常有讀經習慣的人不多,更不用說讀屬 靈書籍。有一個小組長坦白地告訴我,大家平常其實都不太讀聖經的(包括她自己在內)。這是反智嗎?還是不渴慕神、不渴慕神的話語?        後來筆者又接觸到有“小群”背景的華人基督徒及傳道人,比較之後,筆者發現一個很有趣的現象:普遍上來說,小群的基督徒當中,渴慕神及認真讀聖經、屬靈書籍(多局限在他們認定的狹窄範圍內)的人比較多,熱心服事、對人充滿熱情、關心他人靈命的人,比例也比較高。         讀聖經的時候,他們很直接地就會內省,並應用在自己的生命上。但是就解經來說,卻比較薄弱,傾向所謂的“靈意解經”,不太注意聖經的原意、上下文、經文背景,以及聖經學者的新研究結果。對於念神學院之類的,也持保留或反對的態對度,主要的理由是:對屬靈生命沒有幫助。         反觀我們在“小群”眼中所謂的“公會”,解經比較強,但多重在知識的研究與探討,不太應用到自己的生命上。教會很“冷”,渴慕神及熱心服事的人,比例明顯偏低。         如果說“小群”或有“小群背景”的華人基督徒及傳道人有“反智”文化,我會有幾分同意(其實,他們雖看似反對神學教育及神學學歷,但他們有自己追求的一套方 式,有他們讀的神學書籍、解經書,以及對教會歷史的特別解讀。所以,與其說他們“反智”,不如說他們是反“公會”的“傳授知識的方式與內容”),但“公 會”,在我看來,卻不太像是充滿反智文化。 真正原因:急功近利        離開台灣幾年,最近回到台灣,發現台灣的教會好像比以前活躍,卻充滿著追求“成功”的氣氛。甚至在神學院中,有著名牧者舉辦座談會,針對傳道人校友,大談教會要如何帶領信徒成為各行各業的“達人”,甚至直言,天上的祝福現在享受不到,當然要追求地上的祝福。        […]