No Picture
事奉篇

以福音为召命的社会参与

黄药师 本文原刊于《举目》52期         近年来,鼓励基督徒重视社会参与的呼声,在华人教会中似乎愈来愈响。也有愈来愈多的基督徒,在社会各处,勇敢地表达意见和价值观。这实在是可喜可贺的。         然而,也有福音机构及教会,因为参与社会及关怀社会,而渐渐忽略了福音的使命(如台湾绝大部分的基督教医院)。还有的教会热衷于政治,使讲台变成政见发表 会,或政党的拉票台(如台湾某大教派)。更有教会,因为政治立场产生纷争,甚至分裂(我服事过的教会,就有两间发生过这样的事),等等。         圣经始终强调的,是我们要成为怎样的人,以及对神、对他人应该抱持怎样的态度,而非要做什么以及参与什么。所以,关键不在于基督徒应不应该参与社会、关怀社会,而是对社会的态度,以及参与社会、关怀社会的动机是什么。 积极的福音召命         使徒彼得和保罗,都鼓励我们不分人、时、地,要积极向外传福音。(参《林前》9:22-23;《提后》4:2;《彼前》3:15)         有些基督徒,因为其他宗教团体在社会关怀上大有影响力,所以不甘势弱,积极推动社会关怀行动。的确,我们基督徒是要好好反省,为何我们对社会没有那么大的影响力,但是,我们也不能用世界的价值观及诉求为标准,来和其他宗教或商业团体竞争。        基督徒爱人、关怀社会,当然能让人由此感受到神的爱。然而,若不能使人得着救恩,则一切都是枉然。就如台湾佛教团体慈济,再怎么帮助人,都不能把人带进天国。         所以我们要学习从神的角度,而不是从人性的角度来看世界。否则,慈济人已有这么好的行为,还有必要信耶稣吗?人需要耶稣,就是因为无论人怎么做,都达不到神 的善。因此,不管我们做什么,都必须先问自己:这是否出于爱灵魂的心?是否因为被基督“十字架”的爱所感动?若只是为了表现或证明我们可以做什么,那就本 末倒置了。 社会责任比传福音更有影响力?         有些基督徒认为,福音唯有透过参与、关怀社会,才有大能。1999年台湾921大地震后,灾区有一位在台湾超过20年的西国宣教士,对我们在灾区传福音的行动大为不满,她大声疾呼:“现在不是传福音的时候!”因为她认为,灾民需要的是救助与关怀,而不是福音。 印度宣教士 K.P. Yohannan曾严厉判批了“若不先喂饱他,他的耳朵就不会打开来听福音。” 的错误观念;他不否认要有社会关怀,但是他提醒我们思考:“社会关怀或责任”的能力,是否大于福音的大能(《罗》1:16)?(注)        到底是“唯有先解决人类饥饿、贫穷、疾病等社会问题,福音才有大能”?还是“唯有福音才能真正解决人类饥饿、贫穷、疾病等社会问题”?如果我们相信的是前 者,那么在贫穷地区,面对随时会饿死的人群,我们就永远无法传福音了,因为光是“永远无法解决”的饥饿问题,就让我们忙不完了。但如果我们深信后一种观 念,就会先传福音,如果他们信了,就算明天死了,也到主那里去了。         这世界注定是将要败坏、灭亡的。如果一个不认识神,而且得了不治之症的人垂危的时候,我们是要拼命救他,还是要拼命向他传福音呢?我们得认清楚,什么是金、银、宝石,什么是草、木、禾稭(《林前》3:12)。        当然也有人认为,世界又不会立刻毁灭,基督也不会明天就再来。可是,如果我们缺乏末世的迫切感,我们也会失去传福音的迫切感。可能这就是问题的症结。 […]

No Picture
成长篇

慎防“真信仰玩成假的”!(黄药师)

黄药师 本文原刊于《举目》51期        10多年前,我在教会当实习传道的时候,听见一位老基督徒作见证,感谢神听了她的祷告,她在公寓顶楼上加盖违章建筑时,没有被邻居告发。        这10多年,看到基督徒作见证,绝大部分是讲神给予的物质及外在需要的祝福。这几年在海外,还看到教会中有偷渡的、非法居留的,打黑工的、逃漏税的,及假结 婚的都出来做见证感谢神。在一次祷告会上,我听到有人要大家为她能用假证件偷渡到邻国与未婚夫相会代祷,大家也真这样做。        当然,我也听到过更合乎圣经的见证:有两位假藉“宗教迫害”获得居留权的偷渡客,信主后,甘愿冒着被判刑、遣送回中国的代价,向移民官诚实坦白。        可惜,这样的见证有如凤毛麟角。        总体来说,从上帝那里得到外在的礼物与祝福,成了现今吸引基督徒继续来教会的重要因素,也是教会或基督徒打动慕道友的重要法宝。同时,为了基督而“付代价” 的生命见证却少得可怜。若有,也多半是传道人或宣教士的见证。其实,现在海内外人气最旺的传道人的见证,也多以前者为主了。         相信大家知 道,近20年来,在台湾最具影响力的宗教团体是佛教的“慈济”。很多人甚至觉得,即使在北美,慈济也比教会更具有“正面”的影响力。但是慈济是用“得地上 的祝福(健康、财富、地位、名声,及成就)”来吸引人吗?绝不是!慈济是用“以牺牲与奉献的精神服务人群”来吸引人!         虽然慈济的行善动机和基督教完全不同,但是,他们所做的,岂不正是基督徒该表现出来的吗?华人教会(西方教会也不例外)的格调,不是比“假信真作”的慈济还低吗?慈济是“假信仰玩成真的”,许多教会却是“真信仰玩成假的”。 三个“最大”的问题        上述问题,促使我更深思考信仰中的“十字架”及“认罪、悔改”。当我读《约翰福音》11章,耶稣使拉撒路复活,也有了更进一步的领受,对现代信徒的“现在就要”,有了更深的省思。         我相信绝大部分的基督徒,和过去的我一样,读这段圣经时,关注的是死人复活的大神蹟。但是,有没有人问过:耶稣之前为什么“见死不救死”呢?耶稣明明知道拉撒路会死,祂也有“隔空医治”的能力,但祂为什么任由拉撒路“死”掉呢?有几个关联性的问题,值得我们深思: × 问题一:什么是耶稣最大的荣耀?        耶稣在《约翰福音》11:4中说:“这病不至于死, 乃是为神的荣耀, 叫神的儿子因此得荣耀。”这“荣耀”是什么?只是“使死人复活”的能力吗?如果是,在圣经中可不只耶稣有这样的能力。旧约先知以利亚(《王上》17)、以 利沙(《王下》4),以及新约的使徒彼得(《徒》9)、保罗(《徒20)都有这样的能力。          所以,叫死人复活的能力,不是耶稣独有及最大的荣耀。  问题二:什么是耶稣最大的爱? […]

No Picture
主题文章

浅谈属灵领袖及属灵导师的培养(黄药师)

黄药师 本文原刊于《举目》50期        一个月前,有位姐妹告诉我,一位她多年来敬重、并给予她很大帮助的知名牧者,最近却因为“教会增长”的压力,运用“政治”手腕,由其手下的青少年传道背黑锅,开除了一位忠心摆上、努力服事的青少年辅导。她现在不知道该如何面对这位耍手段并撒谎的牧者……         过去一年来,我听到台湾及北美华人教会传道人出问题,不下10件。有的是牧者联合长老或教会长执,在台面下假造理由,排挤其他牧者,或赶走传道人,却在台面上装好人。有的是牧者为了自身的利益,搞分化及斗争。        还有一个,是某教会当初藉牧者的名字,购买了不动产,现在这牧者不愿意过户还给已设立财团法人的教会。另有牧者以“世袭”的方式,将权、位传给妻子或孩子……这当中不乏知名讲员,或神学院教授级的牧者。         虽然我听到的这些事,都算不上丑闻,没有大到上新闻,华人教会(或华人文化)也习惯于“包容”,但我确实难过、忧心。我难过的不是有这样的事情发生,因为教 会本来就是罪人的聚集,我难过的是,事情发生后,那些牧者及教会领袖不面对问题,反而继续“玩”教会。我忧心的是,属灵的领袖在哪里?属灵的导师又在哪 里? 核心是什么?         一般来说,我们审视传道人或教会,大多是看外表的,而且不知不觉中,是根据世界的价值观来判定的(教会的人数有多少?有没有增长?聚会、活动有没有果效?该传道人与他人的关系是否融洽?是否受大家的爱戴?等等)。        然而想想,用这样的价值观,来审视耶稣在世上3年多的服事(救赎的行动除外),祂算是成功还是失败呢?根据福音书所描述的、当时看得到的果效,我们恐怕会惊讶地发现,答案是否定的。         然而祂的服事,绝不可能是毫无果效的。那么,耶稣的服事,重点到底是什么呢?带来的影响又是什么?我们如何以祂为榜样?         综合福音书的记载来看,耶稣3年多的服事,有3个核心目的:         一是为世人赎罪(这点我们不能做,但要传扬)。         二是事工,譬如:讲道、教导、传福音、医病、赶鬼等等(目前教会或传道人可以做这些)。虽然,耶稣大有能力,帮助和吸引了很多人,但在当时,真正因祂的事工 而一直跟随祂的,却寥寥无几,果效不如我们想像得好。         三是训练门徒及教会领袖。耶稣在世上3年多的服事,花时间最多的,就是和10多个核心门徒生活在一起,带领他们。除了教导以外,还和他们朝夕相处,示范如何敬虔地生活及服事,借由日常生活教育他们。并且,在他们“见习”一段时间之后,差派他们出去“实习”。         祂这样花时间训练出来的门徒,在祂受死、复活及升天之后,建立了祂在地上的身体——就是教会。这个身体长成全世界的教会及基督徒,而且还在不断地成长。耶稣服事的果效大不大呢? 反倒成最弱的         然而,门徒及领袖训练,却是现今大多数教会最弱的部分。教会的财力、物力和人力资源,花在门徒及领袖训练上的最少。根据我牧会的经验及观察,只要教会建立数年之后,教会的人力几乎都消耗在维持既有的活动及运作上。就连传福音都很少,就更不用说门徒及领袖训练了。         一年多前,一位在北美牧会的学长,和笔者分享:他知道门徒或领袖训练是牧会最重要的事,但是回顾10多年来,他在台湾及北美的牧会,他猜想会友记得的,都是他办了什么活动。他觉得没有什么会友被他训练成了门徒。 […]

No Picture
主题文章

反智?还是反灵命?(黄药师)

黄药师 本文原刊于《举目》49期        自从全职服事以来,就常听人说:“华人教会充斥着反智文化”,因而造成华人教会“缺乏教义知识的根基,对教会历史缺乏宏观的认识,只有支离破碎的圣经知识”。        的确,华人教会长久以来,呈现著“许多人缺乏教义知识的根基,对教会历史缺乏宏观的认识,只有支离破碎的圣经知识”的面貌。但是,这是“华人教会的反智文化”造成的吗?我们需要仔细观察。 令人哑口无言的回答        首先,让笔者分享十多年来的观察:        1999年,是笔者在台湾数一数二的神学院进修道学硕士的最后一年——选修加全修,我总共在神学院待了6年。最后我终于忍不住,对导师说:“我们神学院开的圣经课程太少。”        老师的回答,令我哑口无言:“只有听到你一个人这样说。不管是在校生或是毕业的校友,都觉得,倒是实践方面的课,学校开得不够多。”         不要神学理论课,而要实践课,这是不是反智?其实不是。这是因为教会追求“成功”,所以神学生或传道人才需要神学院多教些“牧会术”。        华人教会怎么可能单纯地反智呢?不管在台湾,还是在北美,华人教会请牧者时,绝大多数都要求学历——根据美国正道神学院教牧博士班学生林琪雪,在2010年做的调查, 92%的美国华人教会,传道人的神学教育学历是硕士以上,其中拥有博士学位的高达20%。         然而,不反智不等于喜欢研读圣经。笔者2006年来到北美的华人教会牧会,赫然发现,虽然教会的硕士、博士很多,但是平常有读经习惯的人不多,更不用说读属 灵书籍。有一个小组长坦白地告诉我,大家平常其实都不太读圣经的(包括她自己在内)。这是反智吗?还是不渴慕神、不渴慕神的话语?        后来笔者又接触到有“小群”背景的华人基督徒及传道人,比较之后,笔者发现一个很有趣的现象:普遍上来说,小群的基督徒当中,渴慕神及认真读圣经、属灵书籍(多局限在他们认定的狭窄范围内)的人比较多,热心服事、对人充满热情、关心他人灵命的人,比例也比较高。         读圣经的时候,他们很直接地就会内省,并应用在自己的生命上。但是就解经来说,却比较薄弱,倾向所谓的“灵意解经”,不太注意圣经的原意、上下文、经文背景,以及圣经学者的新研究结果。对于念神学院之类的,也持保留或反对的态对度,主要的理由是:对属灵生命没有帮助。         反观我们在“小群”眼中所谓的“公会”,解经比较强,但多重在知识的研究与探讨,不太应用到自己的生命上。教会很“冷”,渴慕神及热心服事的人,比例明显偏低。         如果说“小群”或有“小群背景”的华人基督徒及传道人有“反智”文化,我会有几分同意(其实,他们虽看似反对神学教育及神学学历,但他们有自己追求的一套方 式,有他们读的神学书籍、解经书,以及对教会历史的特别解读。所以,与其说他们“反智”,不如说他们是反“公会”的“传授知识的方式与内容”),但“公 会”,在我看来,却不太像是充满反智文化。 真正原因:急功近利        离开台湾几年,最近回到台湾,发现台湾的教会好像比以前活跃,却充满著追求“成功”的气氛。甚至在神学院中,有著名牧者举办座谈会,针对传道人校友,大谈教会要如何带领信徒成为各行各业的“达人”,甚至直言,天上的祝福现在享受不到,当然要追求地上的祝福。        […]