Tag: 信仰與生活
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在這種多元的處境下，基督徒，特別是年輕基督徒，應當有意識地學習與價值多元、真理相對的文化對話。並且在對話之後，仍然對福音有完全的信心，成為福音的使者——這或許是當代年輕基督徒所面臨的主要挑戰。
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如果我的行為不能讓妻子感受到愛，她怎麼會相信我信的是又真又活的神？如果我只能用理性說出聖經的道理，自己卻完全做不到，那我還有什麼臉去教會講道？
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黃建禎 本文原刊於《舉目》52期 工作占據我們生活極多的時間。有調查顯示，北美的基督徒，一生大概在工作的地點，待上8萬8千個小時。如果是專業人士或農夫，時間還會更多。個人時間則越來越少，每月僅剩13個小時（註1）。 我們既然花這麼多時間工作，那麼，工作的意義就很重要了。因為如果工作沒有意義，我們便在浪費生命。 然而，你覺得你的工作有價值嗎？作為基督徒，我們的工作，有沒有因為信仰，而與眾不同？ 當晚鐘敲響 許多信徒都在掙紮中，因為他們的信仰與生活不能聯接起來──信仰與生活脫節，而且中間是鴻溝。這是很普遍、很嚴重的、很典型的問題，激發了基督教界的探討 ——古老的基督信仰與21世紀的工作，到底有什麼關係？信仰在工作中的意義為何？究竟上帝關不關心人的工作？在教堂以外，在實驗室中，辦公桌前，會議室 裡，上帝有沒有特別的旨意？ 改教家相信，上帝不單呼召人來傳揚祂的道，也呼召人在社會上見證祂的榮耀。人類的始祖亞當、夏娃，就蒙召治理 世界。工作，是上帝賦予人類的天職。不是只有教會裡面的工作才是聖工──無論你是法官、科學家、傭人，只要你的工作的態度，“像是給主做的”（《西》 3：23），都算是聖工，都是主業。 相對的，即使你是祭司、文士、法利賽人，或是傳道人、長執、同工，雖然在聖殿或教會裡面工作，如果存著不討神喜悅的動機和態度，那麼，外表的服事反而是褻瀆神、惹神的憤怒。真正的聖俗二分不是在身分上、職稱上，而是在我們內心的動機和態度之上。 每當想到信仰與工作的結合，就想到米勒（Millet）的畫“晚禱”。這幅畫原名“馬鈴薯歉收”，是為記錄當時農民的清苦，反映工業革命所帶來的城鄉差距與 生活挑戰。但是，當人們觀賞該畫作時，無不被畫上那對禱告的農家夫婦所感動——土壤貧瘠、馬鈴薯收成不好，冬天不好過了，但是這對夫婦，聽到黃昏時刻遠方 教堂敲響的晚鐘，便立刻放下手中的勞作，摘下帽子，合攏雙手，敬虔地禱告，沒有抱怨，仍然感恩。 在艱難的時候，仍有人單純地依靠上帝工作、生活。這對夫婦沒有忘記，“萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂”（《羅》11：36）。萬有，包括你我的工作、甚至你我本身。這些都是屬於上帝的。 越不願禱告 除了米勒的“晚禱”，《路加福音》中有一個故事，也給我們許多啟示。“他們走路的時候，耶穌進了一個村莊﹔有一個女人名叫馬大，接祂到自己家裡。她有一個妹 子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來說：‘主啊！我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。’耶 穌回答說：‘馬大！馬大！你為許多的事，思慮煩擾；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。’”（《路》10：38-42） 。 這段聖經其實反映了我們實際的生活，我們通常都像馬大一樣忙碌、慌亂。然而我們應該做的，卻是既像馬大一樣勤奮工作、又像馬利亞一樣敬虔。但是怎樣做到呢？ 答案是藉著禱告。前些日子，我看了一些有名牧師的書，看到他們怎樣白手起家、從無到有，建立一個又一個榮耀的教會。他們共通的特點，就是禱告。長時間的禱告，迫切的禱告，淩晨就“聞雞起禱”。 因此，我也學習早起禱告。我很快發現：我越早起來禱告，就越想更早；我越不禱告，就越不願意禱告。這好像於鮭魚逆遊而上，不進則退，也像耶穌說過的：“凡有的，還要加給他……沒有的，連他所有的，也要奪去。”（《太》13：12） 白忙了一場 其實馬大也算是熱心為主、把工作跟禱告結合的人。那一天，耶穌要來她家作客，作為家中的大姊，她有意願、有責任去好好招待耶穌。而且，有什麼工作，比好好接待耶穌更神聖、更值得熱心投入？ 然而，這種工作的熱情，感動耶穌了嗎？這種熱心的態度，真的討神喜悅嗎？ 在使徒保羅的時代，有一群到處逼迫基督的門徒和教會的猶太人，自認是為神大發熱心。保羅評論他們是“向神有熱心，但不是按著真知識”（《羅》10：2）。 馬大為耶穌大發熱心，“為許多的事思慮煩擾”，甚至，她向耶穌發出禱告，懇求主派她妹妹來幫忙。但是無論是她的工作或禱告，都無法得到耶穌正面的回應（難怪現在也有人抱怨禱告沒有用）。她忙了一場，卻並不討神的喜悅。 什麼是保羅所說的“真知識”？從某一個意義來說，就是認識自己工作的目的和使命。怎樣才能知道自己工作的目的和使命？怎麼能夠獲得自己工作的意義和價值？要藉著禱告！ 當主耶穌施行神蹟、餵養5千個家庭之後，眾人要擁戴祂做王。耶穌的反應，卻是遠離狂熱的“粉絲”（fans），獨自退到山上去禱告（參《太》14：23； 《約》6：15）。禱告讓人清醒，明白自己的工作與使命，不會隨波逐流、迷失方向——如果耶穌按照人性，趁著民氣可用，黃袍加身、順勢為王，那麼，祂頂多 只能做一個猶太王，而不是完成救贖人類的萬王之王、萬主之主。 給上帝時間 耶穌誇讚了馬利亞，但是馬利亞究竟做了什麼事，值得耶穌稱讚？她其實什麼都沒做，只是靜靜地聽耶穌講！為什麼她在別人工作最忙的時候坐在耶穌腳前聽道，還得到耶穌誇獎？我們能不能學她，在家裡忙著搬家的時候，坐在箱子上讀經禱告，卻讓家人忙得要命、累得要死？ …
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帕蒂是70多歲的美國老太太，我在西雅圖一間長老會中認識了她。她和幾位美國老太太，在“國際婦女午餐查經班”中服事。
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陸加 本文原刊於《舉目》52期 我生來就對“人”很敏感、也很看重人際，所謂關係型（people-oriented）的人。因此，非常在意周圍人的一舉一動。周圍人的喜怒哀樂，在很大程度上影響我的判斷和決定。那些有話不直說的人，我還會猜他們的身體語言、弦外之音。如果一個很強勢的或權威性的人物出現在我身邊，他的意見會左右我…… 然而，同大部分人一樣，我意識不到自身的弱點。 到底是誰“不開竅”？ 我在教會負責某件事的時候，最頭痛有人和我意見不同。因為我覺得對別人說“不”，就等於破壞關係。 遇到這種情況，我就習慣性把事情拖一拖，做不成就算了。我寧可不做，也不想傷害了“關係”。或者說，我只想維繫關係，不在意事情做得怎麼樣（雖然這樣做，也不一定能保住關係）。可以想見，很多事在我手裡不了了之，或虎頭蛇尾。 為此，我太太很受不了。在她看來，這明明是對神的事不盡職，不夠“忠心”！該做的事，怎麼能這麼不明不白的撂下？應該盡力而為！ 她的確也是這樣做的，因為她是對“事”很看重的做事型（task-oriented）的人，而且是個完美主義者。如果讓她負責做什麼事，她會不惜一切代價，甚至不睡覺、不吃飯，非做好不可。 至於其他參與者高興不高興，她不是很在乎。更準確地說，她根本不知道別人高興不高興。特別是那些有話不直說的人，總是搞得她一頭霧水，只好不管了。所以，她事情雖然做得很漂亮，但不知不覺就可能得罪誰了。 哈哈，一到這時候，我就看不過去了——這明明是對弟兄姐妹沒有愛心、不夠“良善”嘛！不是嗎？把人都得罪光了，光事情做成有什麼用？不做不是更好？ 因為做事方式的尖銳對立，我們都很受不了對方。我們都覺得自己很正確，是對方不開竅。而且，不論在聖經中，在教會傳統上，或在教會領袖層裡，我們各自都可以找到強力的支持。 作為夫妻，我們沒辦法井水不犯河水，也做不到東風壓倒西風。於是衝突常常發生。最常有的情況，就是她指責我：“你怎麼什麼都不做？”而我則是：“你怎麼能這麼做！？” 動機有天壤之別 神藉著這樣的衝突，使我們不得不反思，不得不帶著撕裂之痛，面對赤露敞開的自己—— 我為何特別在乎別人高興不高興？因為我依賴良好的人際關係來肯定自我、增加安全感。而我太太，則覺得只有事情做好了，才能贏得別人的接納、承認，所以她的安全感是同做事掛鉤的。 正是這樣的價值觀混雜在我們事奉的動機裡面，所以表面上看似我們做事的方式不同，實際上是加入了價值觀的衝突。 其實，我不是糊裡糊塗走進教會的人。我信主後，價值觀有了很明確的翻轉。我也願意凡事用聖經的價值觀重新審核、分辨。然而，這不能避免我的生命中仍有許多隱而未現的問題。就如這件事，我認為我所堅持的，與聖經的教導十分吻合！上帝不是很看中“關係”嗎？聖經不是強調愛、聆聽嗎？這與我看重的，不是很一致嗎？ 我沒有察覺的，在這種表面相似的背後，其實動機有天壤之別。聖經看重的關係，能給人帶來真正的益處，是利他的；而我的看重關係，則摻雜了個人需要，是為了給自己價值感和安全感。 說實話，要不是因為與妻子的衝突，我不會這樣反思自己的。聖靈藉著這一切，使我內心深處的價值觀曝光了。 我太太也經歷了相似的過程。只不過，她反省的，是為什麼她受不了做事不“完美”。 改變固有價值觀，使我和太太都感到有點兒失落感和脆弱。轉變是痛苦的，然而當我們願意改變的時候，神就親自教導我們，怎樣成為真正討神喜悅的“又忠心、又良 善的僕人”。具體到我們兩個身上，就是“既要忠心做事，又要良善待人”——我在顧及人的時候，也要把事做好；她做事的時候，不能忽略人的需要。看耶穌所行 的事，不能不說，祂就是這樣的，既看重事，又關愛人。 明白了自己的天然個性、固有價值觀，及其和聖經真理之間的差距後，我們豁然開朗了。從前的爭論不休、彼此批評，改變為彼此看重，因為對方恰好彌補了自己的不足。 於是，她做事時會來問我，如此處理，會不會手法太硬，使人不舒服？我會給出建議，例如，如何預先溝通，避免誤解。而當我又因為不同意見而遲疑不定的時候，她會鼓勵我不要放棄，要主動去尋求共識，整合差异異，把事情做成。 我們開始變得彼此離不開了。無論做什麼，如果可能，我們都希望對方在場，以得到最好的反饋、提醒、補足。我們不僅做事和做人的技巧提高了，還因彼此之間的理解，變得更理解別人。 我發現，從前我怕失去關係，卻不見得可以維繫關係。反而，當我不再怕因不同意見而得罪人的時候，我反而多了可以共事的好弟兄，且有了真正的安全感。我太太也發現，她從前著急做事的時候，總覺得別人礙手礙腳。而今她顧及他人的需要，願意調整做事的步伐時，反而多了許多幫手。 反思我們天然的性格，改變不正確的價值關聯，承認自己的局限，主動請求他人補足……這大概也算是一種“捨己”的操練吧？或者，用前輩的話講，算是在性格上“經歷十字架的對付”吧？ 作者出生於北京，北京醫科大學畢業。美國約翰霍普金斯大學醫學院博士，細胞分子醫學專業。現在華生制藥（Watson Pharmaceuticals）公司從事新藥的臨床試驗。
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天嬰 本文原刊於《舉目》51期 我一遍一遍地讀著這個故事，漸漸地，故事裡的人，情，景，開始在我眼前活了起來。杜倩彷彿就站在我身邊。 杜倩像我一樣，天天日出而作，月圓了還無法安息。她和我一樣，年復一年在社會，職場，家庭，教會之間疲憊奔波。雖然，她心裡想要事業，家庭，教會兼顧；在人 際關係上力求面面俱到；家裡家外，大事小事也想要做到最好。但是，結果卻是事與願違。最終只剩下星期天到教會當“覺友”的力氣了。 杜倩生活的世界也是我的世界，一個讓靈魂窒息的荒漠；杜倩的煎熬也是我的煎熬，不知不覺掉進了名利的深淵；杜倩的掙扎也是我的掙扎，無力擺脫人間煙火的熏烤；杜倩的困惑也是我的困惑，到底，努力工作與貪愛世界的線該劃在哪裡呢？ 在信仰和生活脫節的荒漠裡，朋友成為杜倩的綠洲，飯桌成為杜倩最放鬆的地方。可是，在這個最輕鬆的地方，老同學林哲在餐桌上的格格不入，不但讓杜倩的朋友們 不爽，也讓杜倩糾結。杜倩到底是應該遷就自己的朋友，還是和那些林哲眼裡的酒肉之交一刀兩斷呢？我無法替杜倩選擇，因為，杜倩的軟弱也是我的軟弱。我相信 杜倩和我一樣，常常在兩難之間徘徊，困惑天問，無力取捨。 我一直在想一個問題，到底什麼是人間煙火？教會難道不是建在世界裡嗎？ 梅頓說，當我們坐在桌前，把第一口麵包放進嘴裡的時候，我們就進入了世界。而且，一直到死，我們都存在於世界裡。（註1）如果，基督徒無法存在於世界之外， 那麼，林哲該如何進入這個世界？他該如何和這個世界裡肉生酒死的人交往？他又如何幫助世界裡不同價值觀的人，和耶穌建立起兒女和父親的關係呢？ 耶穌以人的樣式進入世界。耶穌在法利賽人家中和罪人同席。耶穌在迦拿從婚宴進入人間嫁娶，變水為酒，分享和祝福喜樂人的喜樂。耶穌流淚進入寡婦失去兒子的痛 苦，賜下生命和希望。耶穌用禱告體恤彼得的軟弱。耶穌以陪伴憐憫多馬的疑惑。十字架上，耶穌將心碎的母親托付給約翰，又為罪人代求說：“父阿﹗赦免他們﹔ 因為他們所作的，他們不曉得”。（參《路》23：24） 《荒漠的智慧》中有一個故事講到：有一次，有2個弟兄去探望一位禁食的老先生。當 老先生看到這2個弟兄時，就以喜樂的心迎接他們，並和他們一起吃喝。老先生說：“禁食本身已有其獎賞。但你若為愛而吃，就遵行了兩大誡命。因為你即放棄了 一己的意願，同時又使別人恢復了活力”。（註2） 我一直覺得餐桌是個有意思的地方。只要往上一坐，原來生分的就熟悉了，原來緊張的就鬆弛 了。人和人之間無形的牆、無形的防備，在餐桌上不攻自破。因為，同桌吃喝不但發出接納的訊息，也表達著願意瞭解不同、體恤不同。人生似乎是一個個宴席。無 論是邀請還是被邀請，從“吃”“喝”中都走進同一個故事：在餐桌上走進一個陌生的心靈，在聆聽中分擔一份無力自拔的軟弱，在憐恤裡分享一份有恩典的忍耐和 愛。耶穌就是在無數個像杜倩家這樣的餐桌上進入了世界，進入了世界裡的人的故事。在愛和饒恕的關係裡，耶穌帶領人們從自己的故事進入了上帝救贖的故事。就 是在無數個吃喝的宴席上，耶穌一個一個地邀請人們進入了上帝天上的豐宴。 耶穌從不放棄每一個吃喝的機會。因為，耶穌愛聽我們的故事。 註： 1．Thomas Merton, Love and Living, （ Mariner Books, 2002）. 2．野村湯史，《荒漠的智慧》，莊柔中譯（香港：基道，2003)。 作者來自西安，現居加拿大 相關文章：誰來吃晚餐？︱陶其敏
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我痛苦卻無處訴說，為此我多次試圖自殺，但未遂。為了戰勝內心的巨大痛苦，我將全部精力用在學習上。於是學習成了我的精神寄託，讀書成了我克服孤獨感的武器，成績成了我戰勝自卑感的法寶。
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要不要戴口罩，因時、因地而異。然而，預防並非意味著要活在恐懼中，草木皆兵。SARS傳染期間，有朋友來信，描述自己得了憂鬱恐慌症，日日起床一想到必須上班，恐懼迎面襲來。還不敢坐公車，寧可走個把鐘頭去上班。就算走在路上，別人一聲咳嗽，也會嚇得膽戰心驚。
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今天在教會裡面，很多人反對主動的尋找。他們堅持“耐心等待”，認為自己預備好時，另一半自然會出現。這樣的觀點，對提醒信徒在單身階段自我預備，確有益處。但無論如何，以撒的故事裡面，給我們看到一個主動尋找祝福的例子。
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我們和詩人一樣，不知那天將是何年何月，故能認同他的“何當”之歎。但是，詩人的盼望只是建立在常識和經驗上，任何一方的生老病死都會使他的心願落空；而我們的盼望則建立在神確鑿的應許上，死恰是我們基督徒的盼望成為事實的“當兒”。