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呼喚(劉昕婭)2017.03.29

劉昕婭

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.29

生命中感受上帝的呼召,就向着它奔去……

“因為上帝差祂的兒子降世,不是要定世人的罪(審判世人),乃是要叫世人因祂得救。”(《約》3:17)

呼喚(The Call),布面油畫,30x40cm。劉昕婭 繪

 

劉昕婭為亞利桑那州立大學(Arizona State University)稅法碩士,在美期間曾先後就職於ADOR和KPMG, LLP。2008年回國。現居四川成都。

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小組建造在中國城市教會成長過程中的關鍵作用(路易)2017.03.15

 

路易

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.15

 

筆者在中國一線城市家庭教會事奉8年,逐漸認識到:教會復興與小組的建造,密不可分。

我帶領過一個小組,由四、五個家庭組成。記得在最艱難的時候,連續2個星期,都沒有人來參加小組聚會。最後我不得不去找教會牧師,要求把我們這個小組合併到其他小組裡面。

牧師鼓勵我堅持下去,給了我很多中肯的建議。感謝上帝的憐憫,讓我因此重新思考小組的功用和弟兄姊妹的需要,下定決心撇棄“屬血氣”的方法,轉而專注於上帝的話語、聖靈的帶領,鼓勵信徒彼此相愛和扶持。

當“聖經、聖靈、聖徒”有機地結合在一起的時候,小組就又活潑、興旺起來了,如今已經分植成3個小組。

我所在的Y教會,作為中國一線城市的新興家庭教會,也因為重視小組的作用,穩定地增長,且經受得住外部環境的考驗。因此, “小組興,則教會旺;小組衰,則教會微”,我認為是一個經得起實踐檢驗的定律。

根據筆者個人經驗,城市教會的小組,主要有以下幾項功用:

 

一、小組是接納新人的苗圃區——聖靈帶領之下,聖徒新生命得到栽培

 

現代社會中,人與人的隔閡感非常強烈。當人步入陌生環境時,自我保護的直覺也非常敏銳。

新人(通常指福音朋友)第一次來到教會時,多為旁觀者,與人缺少溝通。再加上教會星期天的聚會,安排比較緊湊,會眾之間只能泛泛交談,不可能有長時間的深入溝通。

這就容易導致新人對教會產生距離感、陌生感,甚至拒絕再來教會參加主日。

一個人來到教會之後,如果要信主得救,必須有聖靈在他(她)的心裡動工。“若不是被聖靈感動的,也沒有能說‘耶穌是主’的。”(《林前》12:3)但是魔鬼一直試圖攔阻聖靈的工作,這就是通常所說的屬靈爭戰。

教會對新人的牧養責任,既要仰望聖靈的工作,也要盡到人的責任。例如借助小組,讓新人得到呵護、鼓勵和生命更新。這就如同把一棵細嫩的屬靈生命之苗,從舊的環境中移出來,再讓它在新的環境中存活下來,給其茁壯成長的機會。

小組聚會的人數,還可以成為教會聚會是否正常的“晴雨表”。

舉例來說,Y教會每個星期都對參加小組聚會的人數進行統計。如果發現小組人數多於主日聚會人數,就說明不斷有新人加入小組,小組的作用不斷得到鞏固。反之,如果小組人數明顯少於主日聚會人數,則需要關注。

如果小組沒有新人的加入,再加上原有信徒在信仰追求上的不冷不熱,教會的總人數很可能停止增長。

二、小組是細化真理的營養師——透過聖徒相交,使聖經真理得到進一步

 

對於主日信息,弟兄姊妹常常或聽不清,或帶有若干疑問。主日聚會結束之後,又不見得有時間或機會與講員溝通。

弟兄姐妹就會在小組活動的時候,把問題提出來。小組長或其他人如果能有所預備,並且對聖經的理解比較準確,可以根據自己的心得或領受,給予輔導和幫助。在這種情況下,小組成為了細化真理的營養師。

耶和華的言語純淨,如同銀子在泥爐中煉過七次(《詩》12:6)。教會的講道,也需要通過各個途徑,不斷加強和重複。Y教會特別注重弟兄姊妹對真理的咀嚼和消化。每週的小組查經內容,通常是2個星期之前主日講道的回顧與總結。

具體方式是:每次小組查經之前,發統一的“查經指引”。這份指引由教會中負責教導的同工整理。把講道歸納、整理之後,採取問答式,提出幾個關鍵性的問題,引導弟兄姊妹思考。再通過有問有答的互動,幫助大家消化、理解。

小組長手上的查經指引,每個問題都有參考答案,為的是幫助小組長帶領大家思考,鼓勵大家開放性地思考。

經過幾年的訓練,我們發現借助小組的分享,可以把主日講道的信息,成為更容易消化的靈糧。同時“查經指引”也減輕了小組長平時準備資料的負擔。問答式互動則引導弟兄姊妹主動思考、勤於發問,避免了宗教化、教條化的查經模式。

 

三、小組是培養恩賜的訓練場——聖徒領受聖靈恩賜之後,得到鍛煉和造就

 

“祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。”(《弗》4:11-12)

使徒,先知,傳福音的,牧師和教師,上述這5種職事,在教會中是非常重要的。然而5種職事的培養和發掘,卻不是一朝一夕可以完成的。

小組查經的每個環節,都可以找到這5種職事服事的機會。如:介紹朋友或同事到小組參加聚會,需要有傳福音的恩賜;在小組中解釋聖經,需要教師的恩賜;在聚會中的安慰、醫治、預言性的服事,需要有先知性的恩賜;小組牧養中的輔導、跟進、關懷,需要牧師的恩賜;小組增長之後分植,新的小組需要有使徒性恩賜的人帶領。

上述崗位,不可能、也不應該由小組長一力承擔。應該由小組長根據弟兄姊妹的特長來分派、承擔,並且經常輪換,以便發掘每個人身上的恩賜。

筆者帶領的各個小組中,經過長期觀察、慢慢培養,基本上每個小組都能發現分別具備這5種恩賜的人。這些人成長後,多成為教會的中堅力量,在各個重要崗位上擔當職分。

需要提醒的是,個別同工在小組服事中,因為生命根基不牢固,出現“自己跌倒”或“絆倒別人”的情況。對此不必大驚小怪。因為小組本身就是一個操練恩賜的場所。對恩賜與生命之間缺少平衡的同工,小組長要有包容、忍耐之心,不必急於求成,因為聖徒的生命不是一朝一夕建造完成的。

俗語說:“千里馬常有,而伯樂不常有。”小組長如果不能有意識地發掘弟兄姊妹的恩賜和特長,組員的恩賜就很有可能埋沒。因此,筆者對小組是否健康提出過一個衡量指標:

以6個月為單位,小組長是否做到了“3個一”?即,至少有一個福音朋友受洗,至少舉辦了一次有意義的小組活動,至少發現一位有屬靈恩賜的弟兄姊妹,並且鼓勵他們參與服事。

假如這個小組在過去6個月之內,沒有一個福音朋友受洗,說明小組比較封閉,沒有主動地傳福音、領人歸主;假如小組沒有組織過任何一次活動,說明小組氣氛太沉悶,缺少活潑的氛圍;假如小組沒有發現任何人身上的屬靈恩賜,則說明小組長這個“伯樂”不夠稱職,很可能埋沒了“千里馬”,需要及時反省。

四、小組是堅固信仰的橋頭堡——在屬靈爭戰中,聖徒生命得到保護和堅固

 

橋頭堡,就是進攻的據點。當福音進入未信之人當中,就如同屬靈的橋頭堡攻入黑暗勢力。這個據點必須加強、鞏固,才能成為有效的陣地。

那年筆者決志,當晚不但未經歷到基督徒常說的平安、喜樂,反倒質疑自己太快決定信耶穌,整個晚上都擔心自己會不會信錯了。

決志後,筆者又懶得去教會,只是上網查找各種資料,想藉此認識基督信仰,結果幾乎被網上各種異端邪說蒙蔽。直至4個月之後,在讀聖經的時候被上帝光照,徹底認罪悔改,才開始有了教會生活。

筆者的親身經歷足以證明:基督徒決志信主之後,需要教會及時的牧養和看護,以免因無知而陷入迷惑。

另外一個例子,Y教會幾乎每年舉辦聖誕晚會,以此作為傳福音的最佳良機。從現場決志人數來看,晚會非常成功,因為有許多靈魂得救了。但是接下來的問題是,這些決志的人,有無加入到小組中去?有無小組的持續跟進?

根據Y教會的統計資料,如果缺少了小組的跟進和牧養,流失率會高達50%。

換句話說,他們當時雖然決志,但是後來因各種原因,他們可能懷疑、拒絕甚至否定耶穌。除非他們能夠進入小組,並且有穩定的教會生活,否則極有可能變成掛名的基督徒,甚至倒退成為不信者。

因此,小組這個橋頭堡,在拯救靈魂、搶奪陣地、堅固陣地等方面,起到了先鋒性的作用,是無可替代的。

 

五、小組是牧養關懷的輔導站——在聖靈的安慰勸勉之下,聖徒同奔天路

 

“有事情,找牧師”,這句話聽起來正確,但卻反映了教會缺乏牧養體系。

“有事情,找牧師”的結果,常常是“有事情,怪牧師”,因為總存在各種因素,不能令當事人滿意。也導致牧師面臨很大的壓力。

要解決這個問題,必須發揮小組的功用。小組是教會這個大家庭裡面的小家,在很大程度上承擔了教會的牧養功能。如果小組長能夠有目的、有意識地做好牧養的工作,小組會有家的溫暖。弟兄姊妹有事情的時候,會第一時間想到小組長或其他組員。

筆者在Y教會時,Y教會內部成立了3級牧養體系:牧師—區牧長—小組長。日常的輔導和關懷,由小組長承擔。教會把牧養費用直接下發到小組長手中。小組長會根據日常事情的需要,探訪有關組員。

當小組成員遇到較大事件時,小組長會及時通知區牧長,請區牧長出面探訪或輔導。

只有在重大事情上,小組長才會先諮詢區牧長,再邀請牧師出面輔導、探訪、安慰,比如夫妻鬧離婚、家庭遭遇重大意外等。

這種3級牧養體系,很好地化解了牧師過重的牧養負擔,也鞏固了基層的教會關係,使教會中多數家庭都能得到牧養和看顧。弟兄姊妹會更加委身教會,流失的情況不容易發生。

六、小組是教會增長的根據地——聖徒在教會群體生活的中心地帶

 

中國城市家庭教會,近年來有所復興。一方面是聖靈的工作,另一方面也得益於教會牧者在內部治理上,找到了適合的方法。

以Y教會為例,近幾年經歷了幾次大的波折,包括固定聚會場所被查封、被禁止聚會等等。然而教會人數不但未見減少,反而明顯增長。主要秘訣在於:有效地發揮了小組的特點——可進可退。

也就是說,當外部環境寬鬆時,小組可以抓住機會擴張、分植、壯大。

比如筆者帶領的小組,最初僅有 6 名組員,2年之後增長到20位組員。教會牧師及時提醒我們,要抓緊時間分植、培養新的小組長。之後不久,我們就分植成為3個小組……

而當教會受到外部打壓、無法正常聚會的時候,各個小組可以改為在小組成員家中過主日。雖然場地狹窄,也缺少大聚會的那種凝聚力和感染力,但是有家的感覺,可以更多地聚餐、更自由地交通。

可見,在現有環境下,當家庭教會不斷壯大、浮出水面之後,牧者一定要做好兩手準備:隨時準備分植倍增,也要隨時準備回到家裡聚會。

 

補充:負面作用

 

如果管理不善、用人不當,小組有時也會給教會帶來負面作用,包括:

  1. 1.如果忽略對聖經話語的追求和生命的建造,小組很容易淪為吃吃喝喝的小團體。
  2. 2.如果小組長的生命沒有被上帝破碎過,很容易產生極權主義、宗教化形式。
  3. 3.如果小組長長期不與區牧長、牧師溝通,小組很容易成為“地方山頭”,與教會脫離聯繫。

這些問題,都在Y教會中出現過,也都帶來了不小的影響。但最終牧者與同工倚靠上帝,藉助禱告、溝通、捨己,解決了問題,化解了矛盾。

小組的發展不是一帆風順的,但是如果因為害怕風險,就忽視甚至貶低小組的功用,教會無法健康成長。一些城市教會,長期以來沒有增長,甚至有衰弱的跡象,很大原因是忽視了小組的建造,錯失了小組發展的良機,造成教會的不冷不熱和原地踏步。

最後,筆者認為,如果中國城市教會能夠在小組建造中,著眼於聖經、聖靈、聖徒的平衡與結合,則可以培養出一批扎根真理、有聖靈恩賜、有聖徒生命力的基督徒。

正如《帖撒羅尼迦後書》2章13節所提到的:“主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝上帝;因為祂從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。”

當基督徒信主得救之後,首先應當在真道上扎根,隨之親歷聖靈的帶領,最終成為聖潔的門徒。教會的小組,正是以6大功用承載上述3個使命的最小卻最有效的單位。

 

作者來自中國大陸城市家庭教會,現居美國。

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當聖經的原則彼此衝突時……(劉志遠)2017.03.08

 

劉志遠

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.08

 

筆者在華人教會多年,目睹華人基督徒雖然重視門徒訓練或靈命塑造,但其屬靈生命卻常常停留在表面的行為裡。其中一個原因,筆者認為是我們對道德倫理與靈性的關係,缺乏一個正確的認識。

聖經的倫理取向,嚴格來說,是盟約的倫理(covenantal ethics ),但本文針對靈命塑造的需要,只簡單介紹一下常用的倫理取向,以及聖經推崇的美德倫理。

 

一、兩個常用的倫理取向

 

  1. 後果論和功利主義

 

在倫理學的範疇裡,頭一個就是後果論(consequentialism功利主義(utilitarianism)——以後果利害好壞來做取捨的抉擇。

多年前香港嚴重水荒的時候,政府就是用功利主義的“為最多的人謀最大的利”來作決策:每隔4天供水4小時。這個方法的確讓最多的居民暫時渡過水荒危機。

但是功利主義不能解決所有的倫理議題。例如,社會福利照顧弱小老殘,常常是犧牲大多數人的利益而達到照顧少數弱小老殘的結果。這是不符合功利原則的。

 

  1. 原則論

 

第二個常見的倫理取向就是原則論(principlism——很多人生道德倫理的問題,應由具有自身道德價值的原則來作決定,不是後果利害。

例如,每個人的生命,即使是對社會毫無貢獻的老殘弱小,都有其存在的價值,他人不能剝奪。十誡裡的不可殺人,就是尊重生命的神聖原則,推諸四海而皆準。

原則論的確可以幫我們解決後果論的許多缺點,基督徒尤其特喜這個倫理取向,幾乎都認為一個“有原則”的人,是值得敬仰的。那些我們奉為普世適用的聖經原則,更是我們基督徒人生為人做事的最高準則。

但與後果論一樣,原則論也有缺點,最常見的,就是在同一個議題裡,不同的原則產生衝突。

比如,生命的神聖是一個普世原則,但婦女身體的自主權也是一個重要的原則。希拉里在2016年的競選中,就是重提她出道時的“婦權即是人權”(Women rights is human rights)。她認為婦女身體的自主權可以決定胎兒生命的取捨。

這正是 21世紀常見的文化衝突。

偏重原則的人很容易淪為律法主義,這是原則論的另一缺點。對某條原則的過度重視,常導致了過度的執著,而缺乏智慧的變通。

人生錯綜複雜,常常不是一條原則就可以釐定決策的。不同原則之間的衝突,需要在次要的議題上懂得靈活運用和適當地妥協,否則原則論者就成為僵硬論斷、缺乏恩典的信徒。這恐怕也是教會在社會中不受人歡迎,負面影響個人靈命成長,失去見證的原因。(編註

原則論的第三個缺點是,持原則論的人很容易用一個原則來斷定人的一生是非功過。有牧者或領袖因一次的過失(如:犯姦淫),就會被會眾所唾棄,即一生忠誠的事奉,在一次的過失裡全盤皆輸,而非公允地從他整個人生的表現來給予評論,使犯錯的領袖無法得醫治。

 

二、美德論

 

不同的倫理取向,雖然能夠幫助我們解決不少的倫理問題,但是若缺乏智慧的應用,會形成很多嚴重的問題。如,今日信徒表面鄙視功利主義,但很多教會的運作和決策,都是因循利害關係而決定,甚至罔顧屬靈原則。把傳道人當作雇工就是一例。

今日教會信徒也特偏重原則論,對別人道德的持守要求,甚至到律法主義的地步。無怪乎教會有時給社會一個假冒偽善的印象。(參:《美國新的“垮掉的一代”?(臨風)》 http://behold.oc.org/?p=22702與 《誤入“正途”:作育下一代的神學反思(劉志遠)》http://behold.oc.org/?p=29658)

古代聖賢如孔子,亞理斯多德提倡了美德論。因為美德論的確能糾正不少以上的缺點。今天的美德論的倫理取向有幾個特點:

  1.  比較著重全人的道德發展——人有美德,也會有缺點。一個人的缺點過失不一定會全然否定一個人。這要把他/她的缺點美德平衡整體來看。

2.擁有美德的人一定也喜愛這些美德——就是孔子說的“好德”,而不是單單服從遵行。亞理斯多德也說,人有能力做到外表行為公正,但內裡卻未必是一個正義的人。(1

3.道德原則整體浸在人的裡頭,因此隨意出之,都是美德——即這個人已經有相當的智慧,把不同的、甚至彼此衝突的原則,融貫在一起,懂得在不同的情境中,作智慧的運作。

杜克大學倫理學的資深教授Stanley Hauerwas,是當今美德論的出色基督徒學者,在他所著A Community of Character一書中,看到個人屬靈成長,是深受其所處的環境和群體的影響的。即,個人成長的故事--人格的建立--無法脫離更大的群體故事而獨立。

人格的建立往往是個人生活的歷史片段聯合而成,即使有頓悟的時刻,其成長價值仍不能獨存於整個人生故事之外。所以 Hauerwas 說,“總的來說,我建議人的自我認識最好透過故事來明瞭……”(2

由是讓我們看到,聖經為什麼對敘述體的記載情有獨鍾,因為敘述體的描述,最能使人理解聖經人物品格的全面性,從而更能培育讀者信徒的品格。

 

三、聖經中美德倫理的範例

 

筆者愚見,聖經是推崇美德倫理的。對道德倫理學的認識膚淺,會導致信徒的靈命塑造受到很大的限制,甚至會扭曲成長。現介紹幾個聖經美德倫理取向的例子:

  1. 大衛

大衛殺人奪妻的故事(《撒下》11)在今日的基督教會,幾乎是絕無僅有的。這樣的罪人,在宣佈悔改後,是否仍舊能見容於教會呢?照常理看,應該是很難再在教會中立足了。

但是,上帝反而給予大衛的一生如此評語:“我尋得耶西的兒子大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意”(《徒》13:22)。怎麼犯了滔天大罪的人,悔改之後,竟然仍能算是合乎上帝的心意呢?

聖經肯定不單是從一件事來衡量大衛的。沒有錯,大衛一時犯了滔天的錯誤,但無論多大的過失,悔改之後,就不能以此來論定一個人的人格。人的人格,是由一生的故事所塑造的。而大衛的一生,用“合乎上帝心意的人”更加適合。這就是前面所述的美德論倫理取向的精髓。

 

2.“你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。(《箴》4:23)

這是《箴言》書裡的一節經文,我們可以從這節經文裡看到聖經的倫理態度。首先,這節經文談到心的重要,我們不是單單做對事情而已,心態至為重要。這正是美德倫理的重點——一個心靈狀態對的人,其德行才成為美德。

 

3.希伯來人的收生婆

聖經中有兩個收生婆,為了要保護希伯來人的初生嬰兒,向法老撒謊。(《出》1:15-21)當時,他們確實面對了一個嚴峻的倫理選擇:是要聽從法老王的命令,殺害以色列人的男嬰兒,抑或撒謊騙法老王,保護嬰兒?

她們選擇了後者。

在道德上,這個選擇牽涉到至少兩條互為衝突的道德原則:1. 不要撒謊, 2. 保護生命。持守絕對的原則論者,在這事情上就會碰到很大的難題。

我們不曉得收生婆,作這事情的時候,有沒有經過厲害的心靈掙扎。但從經文看,她們做起來似乎輕描淡寫,對法老王從容回答,好像隨意而出,便成美德。

的確,聖經對她們所做的也表示讚賞。原則論者(尤其是絕對原則論者)常深為這段經文所困惑:一個撒謊的收生婆何以得到這樣的賞識。聖經不是說犯了一條便犯了眾條嗎?(參《雅》2:10。)編註

但是這個故事若從美德的觀點詮釋,便無問題。因為美德倫理重點在人(moral agent);一個擁有美德的人,她可以運用智慧,權衡輕重,在原則與原則之間,做出最好的選擇。

4.犯姦淫的婦人

有個婦人,沒有疑議是犯了姦淫的。文士和法利賽人要用石頭打死她,貫徹摩西的律法。(《約》8:1-12)

在原則論裡頭,觸犯了道德的標準,就是犯罪,就要得犯該罪的懲罰,沒有轉環的餘地,因為原則論以道德原則為前提,不負個人培育成長的責任。這也是以色列人認識律法的層次。

反觀主耶穌的做法:

他問這一群文士和法利賽人,“你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。”他們聽見這話,就一個一個地都走了。(a)

然後主耶穌問那婦人:“那些人在哪裡呢?沒有人定你的罪嗎?”她說:“主啊,沒有。”(b)耶穌說:“我也不定你的罪。(c)去吧,從此不要再犯罪了!(d)”

這告訴我們,主耶穌與文士法利賽人大不相同:(a)祂首先在這個婦人感覺到危難的時候,保護了她。(b)也讓她自己肯定了她的安全。(c)再告訴她,祂也不定她的罪。讓她知道她確實安全。(d)然後,才處理她的罪——從此不要再犯罪了!

主耶穌的這個做法,是以罪人(moral agent)為前提,不犧牲原則,卻著重了人的培育和成長。這是美德倫理的取向。

 

  1. 八福

談到道德倫理和基督徒的靈命塑造,我們大概無法避開談到登山寶訓裡頭的八福。(太5:1-12)

八福的前六福:虛心、哀慟、溫柔、憐恤人、饑渴慕義和清心,無一不是關乎到人的內在品格。新約的倫理取向與美德倫理,在這方面是不謀而合。

主耶穌講登山寶訓,是不要祂的門徒走文士和法利賽人的老路:“我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。” (太5:20)

文士和法利賽人的義的弊端,就是律法主義——掉入極端原則論的陷阱,導致徒有外表的行為,卻缺乏真正的敬虔。主耶穌是用美德倫理取向,來糾正走入極端的原則論。

 

結語

 

以應用美德論的倫理取向塑造出的靈命,可以幫助我們能夠更像主,從容地行使恩典;糾正我們裡外不一致的毛病,避免假冒偽善;並在21世紀諸多的道德倫理衝突中,圓融地運用智慧去面對。

 

註:

  1. Stanley Hauerwas ,“A Community of Character: Toward a Constructive Christian Social Ethic”, University of Notre Dame Press, 1981, ebook version, loc. 3031.
  2. 同上。3161。

 

編註:

這是教會的立場──談教會如何避免神學之爭(林祥源 /談妮訪問整理)http://behold.oc.org/?p=7557

真理,與對真理的認識——教會如何面對神學之爭(馮秉誠)http://behold.oc.org/?p=7568

在夾縫中,追求合一(方鎮明)http://behold.oc.org/?p=7391

 

 

作者來自香港,英國愛丁堡大學博士,專攻倫理學。現任北美中華福音神學院教務主任。

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逾越節晚餐:穿越時空遇見你(歐雨虹)2017.03.01

 

 

歐雨虹

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.01

 

按照猶太曆,2016年的逾越節是4月22日。基督徒通常是在受難節、講耶穌最後的晚餐時,會提到逾越節。不過,因為我們社區裡有很多猶太人,逾越節的氣氛很濃厚。於是,教會主日學老師商量:

如果藉這機會,讓小朋友體驗逾越節,那麼當老師、同學、鄰居提到逾越節時,大家就可以一起聊聊吃逾越節晚餐的經驗。如果有人問,為什麼華人也過逾越節?他們也就有機會解釋逾越節對基督徒的意義了。

主日早晨,一群五、六年級小朋友,吵吵鬧鬧地衝進主日學教室。看到桌子上擺滿了杯子和食物,他們眼睛都亮了。“有東西吃! ”他們興奮地說。

走近一看,他們疑惑地問:“這是什麼?”“好奇怪!”“那是什麼味道?”有幾個小朋友說:“我知道,我吃過,這是逾越節晚餐。”

我回答:“沒錯,這就是逾越節晚餐。你們知道什麼是逾越節嗎?”小朋友們七嘴八舌地回答:“不知道!”“是猶太人的節日!”“舊約裡有提到!”“新約裡也有!”

我繼續問:“那你們知道逾越節晚餐通常是在哪裡舉行嗎?”“在家裡!”“在會堂!”小朋友搶著回答。

我告訴他們:“通常是在家裡。猶太人的餐桌不只是吃飯的地方,更是家裡的祭壇,是與上帝相遇的地方。”

 

苦中帶甜

 

翻開聖經,我帶小朋友們一起穿越到兩千年前耶穌最後的晚餐。我們跟隨著耶穌的門徒,為逾越節做準備。猶太人都會在逾越節前把家裡的酵除去(參《出》12:15)。我們也預備自己的心,一起向上帝認罪,把心裡的酵除去(參《林前》5:7)。

點燃蠟燭,示意晚餐開始。蠟燭的光提醒我們,上帝是光,上帝與我們同在。小朋友為彼此洗手,學習像耶穌為門徒洗腳一樣,彼此服事。

晚餐中的4杯酒(葡萄汁),帶我們進入以色列人出埃及的歷史(參《出》6:6-7),一步步地跟他們,經歷上帝呼召他們出埃及(成聖之杯),審判埃及(審判之杯),伸出膀臂救贖他們(救贖之杯),使他們成為祂的子民(讚美之杯)。

在最後的晚餐,耶穌拿起杯說(這就是救贖之杯的環節):“這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。”(《路》22:20)

 

耶穌最後晚餐的場景,重疊在以色列人出埃及的場景上,我們發現,上帝伸出大能的膀臂,拯救了以色列;耶穌也在十字架上伸出膀臂,拯救了我們。不管在哪個時空,上帝都對所有的惡勢力說:不要小看我拯救我的百姓的決心!

逾越節晚餐不僅帶我們穿越到過去,也帶我們穿越到未來。耶穌說:“我不再吃這筵席,直到成就在上帝的國裡。”(《路》22:16)我們每次吃,都是在預嚐上帝國度的宴席(參《啟》19:9)。

當我們喝最後一杯(讚美之杯),感謝上帝使我們成為祂的子民時,過去、現在和未來都重疊在一起。

過去,上帝帶領以色列人出埃及,使他們成為祂的子民;現在,因著耶穌,我們“從前算不得子民,現在卻作了上帝的子民”(《彼前》2:10);未來,在新天新地,上帝要親自與我們同在(參《啟》21:3)。在每個時空中,上帝都跟我們說:我要與你們同在。

逾越節晚餐也透過我們的味覺,讓我們體會以色列人在埃及所受的苦。我們把青菜沾鹽水吃,感受以色列人鹹鹹的眼淚。我們用無酵餅沾著象徵奴役的苦菜吃掉,接著吃象徵磚土的蘋果沙拉。苦中帶甜的滋味提醒著我們:上帝能將我們生命的一切苦難,都化為甘甜。

看著小朋友們大口大口的吃著桌上的食物,我趕緊跟他們說:“這些食物只是要讓你們象徵性地嚐一嚐,不是要讓你們吃到飽。等一下還要吃午餐。”

 

藏餅儀式

 

逾越節晚餐還有個藏餅儀式。桌上有3片無酵餅,最上面的一片象徵在天上的上帝,最下面的一片象徵地上的人,中間的一片象徵中保祭司。

晚餐開始不久,家長取出中間那一片,弄碎,包在白布裡,藏起來。這塊弄碎的無酵餅叫做Afikomen,源自於希臘文,意思是“那將要來的”。孩子們吃完飯後,要去找那片藏起來的無酵餅。找到的孩子會得到一個獎品。

對於基督徒來說,這片無酵餅象徵著耶穌無罪的生命。視覺上,無酵餅上的洞和燒痕,讓我們想起耶穌的鞭傷和釘痕。耶穌,我們的中保祭司,就像這餅一樣,被壓傷,被布包起來,被藏在墳墓裡。只是他3天後復活了,所以尋找他的人遇見的是復活的主。

有個小朋友說:“我玩過!我上次找到時,贏了5塊錢。這次有什麼獎品?”我說:“找到耶穌,就可以得著永恆的生命。這個獎品比5塊錢更好。”這個小朋友嚷著:“五塊錢比較好。”看到其他小朋友都看著他,就改口:“我只是開玩笑而已。”

他的反應,讓我想到以掃為了紅豆湯而賣了長子名分的故事(參《創》25:29-34)。其實我們常常都像以掃一樣,為了眼前的享受,而輕看了上帝要給我們的福分。

蠟燭和蛋

 

我們一邊吃著無酵餅,一邊想著耶穌是我們生命的糧,我們吃了就得著生命(參《約》6:51)。

盤子上還擺著羊骨,象徵被犧牲的羔羊。還有一顆蛋,做為不能在聖殿獻祭的提醒。我告訴小朋友們:“耶穌就是逾越節的羔羊(參《林前》5:7)。因祂的血,我們不致滅亡,反得永生。而我們就是上帝的殿(參《林前》3:16)。我們要在這世界中彰顯上帝的榮耀。”

我一邊總結,小朋友們一邊搶著要吹蠟燭和吃蛋。看著他們爭論,就想到最後的晚餐的情景。耶穌才剛講了餅和杯的意義,說祂即將受難,門徒就開始爭論誰最大(參《路》22:24)。

或許這樣吵吵鬧鬧的氣氛,比平常領聖餐時肅靜的氣氛,更像耶穌的最後晚餐。若沒有上帝的救贖,我們都沒辦法從自我中心的奴役中得釋放、得自由。

 

影子、真體

 

這次的逾越節晚餐,對小朋們來說,或許只是喝了很多葡萄汁,吃了一些奇怪的食物。但有一天,他們會像在以馬忤斯路上的門徒一樣,在擘餅中眼睛開了,認出耶穌(參《路》24:30-31)。

這些食物和節期,只是影子。耶穌才是真體(參《西》2:17)。可是這些影子卻是上帝給以色列人世世代代永遠的定例(參《出》12:14)。他們每一次吃逾越節晚餐,出埃及的回憶就會重現。

我們每一次吃主餐,上帝的故事也延續在我們中間。上帝用我們摸得到、看得到、吃得到的東西,幫助我們穿越到那看不見的過去和未來中,體會屬靈真理,建立永恆的眼光。“因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的。”(《林後》 4:18)

猶太人在逾越節的時候,會設一個空位,並打開家門,等待以利亞來宣告彌賽亞的來臨。願他們有一天可以認出,他們所等待的就是耶穌。願我們都可以宣告,彌賽亞已經來臨了。

 

作者目前就讀神學院。

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在基督的溫柔上長進(周小安)2017.02.08

 

周小安

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.08

 

溫柔不僅列於“八福”之中(參《太》5章3-10),也是聖靈的九果之一(參《加》5:22-23),並且是這兩個“套餐”中唯一的重疊。

溫柔也是耶穌自認的德性之一(參《太》11:29)。可見,“溫柔”是基督徒品性的核心成分。筆者著重就“在基督的溫柔上長進”,談一談自身的體會。

我缺乏溫柔。然而自從歸信主耶穌,我的體會是:家庭是學習溫柔的最佳場所,牧師是學習溫柔的最佳“職業”(呼召)。在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔,是學習溫柔的最佳途徑。

 

最佳場所

 

家庭的矛盾和衝突相當普遍,即使是基督徒家庭也在所難免。化解家庭的矛盾和衝突,實在是學習溫柔的大好機會。發生矛盾時,無論是據理力爭——擺事實、講道理,還是逃避——“三十六計走為上計”,都不解決問題。不如乾脆自覺和主動地視之為學習溫柔的大好機會。

我的一點體會是:首先,要勇敢地面對矛盾和衝突,努力做到不爭辯、不逃避、不生氣、不動怒,操練心平氣和的態度。

做到這一點之後,接著要心懷誠意、積極主動地尋求溝通和交流。要多花一些心思,多有一些創意,製造良好的溝通氣氛和機會。

第三,失敗了再重新開始,堅持不懈,絕不輕言放棄。

冰凍三尺,非一日之寒。家庭的矛盾和衝突,往往經歷了長期和反復的積累過程,因此化解起來也就不是那麼輕而易舉。不要性急,把這個過程當作學習溫柔的上乘機會好了。

 

最佳“職業”

 

為什麼說牧師是學習溫柔的最佳“職業” 呢?因為一方面,教會裡人際關係非常複雜,另一方面,教會的性質和目標是合一相愛。這兩方面結合起來,就構成了對牧養工作的挑戰。

牧養會眾還不是最具挑戰性的,最具挑戰性的是牧養教牧同工和長執同工。因為這些教會領袖(包括我本人在內)很善於教導別人,對自身的問題卻往往缺乏警覺,也未必聽得進別人的提醒和教導。

面對這種挑戰,我的心得是,首先,要放下事工導向,學習關係導向,把人和關係放在事和結果之前。其次,要放下理想主義和完美主義,學習接納和包容人(包括自己)的缺陷與軟弱。若缺少這種接納和包容,就會產生不滿、批評、論斷,結果不但不能增進關係,反而還會破壞和諧,導致衝突。第三,相信主耶穌是教會的頭,祂掌管著教會的一切。這樣的信心,有助於我們放手,也有助於我們接納和包容人的缺點與軟弱。

牧者還需要學習“神聖對質”。所謂“神聖對質”,其實就是根據《馬太福音》18章15-17節的原則,執行教會紀律。

面對教會中的問題,如淫亂、結黨、異端或破壞教會紀律等,牧者不能採取“鴕鳥政策”,視而不見、聽而不聞。這種態度是對主的託付不負責任,也會使問題變得更加嚴重。那麼,當如何處理呢?

《加拉太書》6章1節:“弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來,又當自己小心,恐怕也被引誘。”

《提摩太後書》2章25-26節:“用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心,可以明白真道,叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。”

神聖對質不能像其他團體進行紀律處分那麼簡單,而是要本著基督的溫柔,盡量挽回犯罪的人。由此可見,神聖對質包括了幾個要素:

1, 本著基督的溫柔,遵行聖經的原則和程式(參《太》18:15-17)。2,面對當事人,誠懇地指出問題的要害。3,盡量挽回。

神聖對質本身,就是學習溫柔的大好機會。

最佳途徑

 

學習溫柔的最佳途徑,是在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔。

首先,要理解基督的神、人二性:

《希伯來書》4章15節:“因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。”

《希伯來書》2章17-18節:“所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”

《希伯來書》5章7-10節:“基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。”

這些經文都清楚指明了基督的人性,和祂的神性。我個人的領會是,“聖靈—基督論”首先肯定基督百分之百的人性,在此基礎上,再從基督百分之百的聖靈來理解祂的神性(參《約》3:34)。

基督的人性既和我們一樣(當然不包括我們的原罪),而我們也有聖靈的內住和引導,這樣,我們就可以在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔了。

與基督的溫柔最貼近的形象是“上帝的羔羊”和“被殺的羔羊”。

《以賽亞書》53章6-7節:“我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。”

上述“羔羊”的形象,與聖經經文,特別是四福音書中耶穌和祂的言行,結合在一起,可以幫助我們默想基督的溫柔。持之以恆,並在實際日常生活中行出來,能促使我們在基督的溫柔上長進。

 

 

作者來自湖南,理論物理博士,現於加拿大溫哥華牧養教會。

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