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臨風 本文原刊於《舉目》第1期         幾週前，一個史坦福大學的學生來向我要資料。他的老師要他寫一篇短文，證明某大公司對雇用黑人不夠用心。教授的根據是，此公司前任總裁曾經發表過一段談話，他為自己公司所雇用黑人的人數不夠，而感到關切。這位同學 希望能得到現任總裁對雇用黑人努力不夠的更多證據，以回應教授的要求。          正巧筆者也在該公司服務，因此對該段談話的背景非常清楚。該公司對雇用黑人與女性非常積極，雖然沒有強制的指標，卻是有清楚的期望指標。雇用的表現，甚且會影響一個主管的考績。該公司並有計劃地向黑人大學和黑人學生推行 獎勵辦法，鼓勵他們來申請。前任總裁該段談話的目的就是在表示，儘管如此，公司能夠雇用得到的黑人還是有限，他還是不夠滿意。他並不是在承認自己公司在雇 用黑人上不夠盡力。         該公司現任總裁本身就是女性，對打破所謂“數位鴻溝”（Digital Divide）不遺餘力，不但身体力行，還鼓勵全公司積極參與，縮短貧富差距。         這位史坦福教授所反映的是美國學界一個非常普遍的現象。今天學界最流行的是自由主義（主張人權的絕對與神聖，反對任何形式的先驗道德）的意識型態。這種意識 型態的一個立場便是認為，女性、黑人與西班牙語系人是受到壓制的族類。以為以往的課堂過份注重白人男人的作品，古典著作的閱讀應當多讀女性與少數民族的作 品。有些學校的古典閱讀甚至沒有莎士比亞、托爾斯泰，或任何男性作家。         這種意識型態的另一個表現便是認為，黑人人權普遍受到歧視。高科技 公司黑人雇員不足，就證明這些公司歧視黑人。這種看法不但在學院，而且也在社會上流行。傑克森牧師（Rev. Jessie Jackson）的“彩虹陣線”就是典型的代表。他們難道不知道理工學院裏的黑人學生少得可憐嗎？只要有一個畢業生，他就會成為眾公司競相爭取的對象！         用意識型態的立場來抹煞，或扭曲事實（甚至歷史）是人類社會常見的現象，尤其當我們可以方便地找到“罪首”的時候。不論我們具有“前進”，還是“保守”的意識型態，不論面對的問題是環保，是平權，是減稅，是墮胎，是同性戀，是靈恩派的信仰，是基要派，是佛教徒，是政治上的異己，是競爭的對手，讓我們警惕自己 不受非理性的衝動，以“意識型態”加上“客觀了解事實真象”，並基督徒体諒人的愛心，作為我們理性思考的依據。這樣，我們或能免於受偏見和盲目的熱情所迷 惑，使這個世界變得更為合理。 本文原刊于《舉目》第一期，2001年3月

本刊主編蘇文峰 本文原刊於《舉目》第1期 十年磨雙劍         大約十年前，也就是二十世紀九十年代初期，海內外中國學人興起了一波“基督教熱”。無論是在美洲、歐洲、澳洲，還是在日本、東南亞，大量的中國學人湧向教會，渴求真理。《海外校園》雜誌就是在這波浪潮下，創辦的一份福音刊物。        到了九十年代中期，隨著第二波的浪潮－－移民熱，也因為許多中國學人已成為基督徒並參與事奉，華人教會開始注重培育初信者及新同工。《海外校園》雜誌社便在此時，增加出版了《進深特刊》一年兩期，並編印一整套流傳甚廣、精簡實用的《中國學人培訓材料》。 《舉目》呼欲出         當2001年的鐘聲叩響了世界，也帶來了新時代的新衝擊。許多中國學人已在海外落地生根，或融入了華人教會，或成為了以中國學人和新移民為主体的教會的中堅 力量。在他們如此積極地尋求使命、方向之際，如何培訓他們走上事奉之路？如何在這多元化、後現代、資訊掛帥的時代，樹立基督信仰的價值觀？這些都是《海外 校園》雜誌社極其關心的問題。         另一方面，我們相信隨著中國越來越多地加入世界性組織，中國必然走向更開放的前景。如何掌握時機參與中國福音事工？如何鼓勵基督徒獻身回國事奉？如何集結人才資源投入中國宣教及普世差傳？這也是我們必須研討的新問題。         顯然，創辦《舉目》雜誌的時候到了。 此名源何來         本刊決定，從2001年起，將原《進深特刊》，更名為《舉目》。        “舉目”一詞，具有豐富的聖經根據，既代表心志又代表行動。“舉目”就是：         舉目望天－－以赤子之心，仰望、親近、尋求天上的父神。         舉目看田－－以基督的心和眼，觀看福音禾田、透視世態人心、承擔事奉使命。         我們認為這個新刊名，能充分体現本刊在新世紀的新方向。 即時看新顏         新創刊的《舉目》雜誌，對象、內容上，將和佈道性的《海外校園》雙月刊及以往的針對初信者的《進深特刊》，有明顯的不同。         今後的《舉目》，盼望“喚起中國學人和海外華人基督徒的時代感和使命感”，塑造靈命、品格，落實聖經的價值觀於工作、婚姻、家庭、金錢管理等現實生活之中。更提供大量的在中國學人事工方面的第一手經驗、資料和見証，培訓基督徒走上事奉之路。         同時，《舉目》亦探討廿一世紀的華人教會，面對時代思潮，面對時局、科技、影視、文學、經濟等各方面的挑戰，應如何回應；針對中國學人最常有的人本、唯物、 進化、實用、虛無的世界觀，如何改變；並報導中國教會（海外和國內）的現狀，回顧過去的得失，評估現在的處境，分析未來的路向。 […]

錢錕 本文原刊於《舉目》第1期          “太初有‘粒子’。萬物是藉著粒子造的。只要憑機遇，還原氣体的分子相碰就可以演進出生命。基因會突變，加上自然選擇就能進化出世上一切生物，包括人類。所以，粒子就是‘神’，”這是廿一世紀初，很多後現代知識份子的信仰！          但是，就在這新達爾文主義最猖獗的時候，在美國思想界，以加州大學法律系名教授詹腓力（Phillip Johnson,著有《審判達爾文》等暢銷書，註1）為首，興起了一個“智慧設計”運動（Intelligent Design,或設計論Design Theory，簡稱ID）。參與者大多數為大學教授及科研工作者。他們認為新達爾文的世界觀太近幻想，並不科學。他們從宇宙學、物理學、生物學、遺傳學、 發育生物學、古生物學、歷史、哲學等領域，看到宇宙和生命的奇妙，認定這一切必定是精心的設計，而非偶然巧合而來。         例如，生化學教授貝希 （Michael Behe）在他《達爾文的黑匣子－－生化理論對進化論的挑戰》（Darwin’s Black Box－the biochemical challenge to Evolution, 註2）一書中，提出生物体內有很多非常複雜而又不能簡化的系統（Irreducible Complexity），正如一架複雜的波音747客機不可能隨機逐步進化而來，必須由智慧設計而且順序組合而來。         在這一群新思想家中有 一位很突出的青年人物，威廉甸布斯基（William Dembski）。他擁有伊利諾大學及芝加哥大學的哲學及數學博士學位，並分別在麻省理工學院、芝加哥大學、普林斯頓大學作數學、物理學、及電腦方面的博 士後研究。甸布斯基最有分量的著作《設計的推論》（Design Inference），經過七十名學者兩年的審閱，由劍橋大學出版社出版，成為近年來劍橋哲學專著系列中最暢銷的一本。他認為，從科學及邏輯出發可以斷定 一件傢俱是有人設計。同樣雖然不一定能找到誰是設計者，通過認出生物有“一定的複雜性”（Specified Complexity），也可以推斷出必定是由智慧設計。         正當他準備用數學方法，去研究生物訊息DNA的來由時，他受德州的基督教貝勒 （Baylor）大學校長的邀請，到貝勒建立一個高水準的學術中心，研究科學與基督教的對話。甸布斯基命名該中心為“波蘭尼”（Polanyi […]

夏維東 本文原刊於《舉目》第1期         我花了兩個晚上看完《神州》，我知道這部片子註定了要眾說紛紜。它的優點是非常直 觀和簡潔，並富有詩意。這部七集的系列片從“道”的角度將中國歷史分成四個階段，即：敬虔時代、智慧時代、人本時代和回歸時代，它回答了這幾個無法迴避也 不應迴避的問題：一、上帝有沒有在上古的神州留下印記？二、中國苦難的來源？三、中國應該走什麼樣的路？        影片一開始就詩意地將《詩》、 《書》和《史記》等中華民族的古老記憶與聖經《創世記》裏記載的人類起源與信仰起源作了一番比較，旁引博證中國人和猶太人一樣，都來自上帝的創造。倉頡造 字的像形與表意生動地表明了“字中有信”、“字中有道”，比如“示”、“帝”、“祭”、“祝”、“禍”、“社”、“祈禱”、“禁”、“婪”、“船”都神意 冥冥地和《創世記》完美地契合。上帝的印記像基因一般鑄造著“神州”的文化載体，這個文字上的小細節幾乎和大歷史同樣重要地顯示或者喻示了神的存在。         然而文字上的“暗示”是不夠的，“神”在中華民族的精神屬性裏佔有什麼樣的位置？究竟是本原的還是“進口”的？         《神州》以“道”為切入口，剖析了古老中華文明與同樣古老的聖經的內在、神奇的對應關係。老子的《道德經》成了這個對應的座標，那個深沉的話外音告訴我們，聖 經裏說“神是自有永有者”，老子說“道以自身為法度”；老子更或直筆或曲筆地為後人勾勒出一個“聖人”形像，這個聖人是人認識道的中介，是天下的牧者；他 “不行而知，不見而明，不為而成”；他是義人的寶貝，是罪人的中保(救贖)；他忍辱負重，卻為天下之主！對聖經熟悉的朋友，不需要想像就可以像大作家林語 堂那樣發出這樣的感嘆：“老子與耶穌在精神上是兄弟”。如此驚人的“巧合”只能是奇蹟了，或者說是神跡，那樣的思想和“想像”超過人的思考能力，它只能來 自啟示。這樣一來，老子就是大道失落之後見證大道的先知。影片對老子身份的述說，給了觀眾一個永久的“懸念”：“老子這個人神秘莫測，撲朔迷離。其姓名、 籍貫、仕旅、行蹤、享年、世系等等無一不成問題。‘舉凡先秦西漢關於老子之文獻，幾無一可據’”，《史記》裏雖提到老子，可最終司馬遷卻不得不“認輸”： “莫知其然否”。         這應該是《神州》片中最精彩也最有價值的部分，但爭議最多的似乎也正是這一部分。就我個人而言，爭論《道德經》究竟是普遍啟示還是特殊啟示實在沒有多大意思，關鍵的問題是，我們有沒有感覺或認識到“道”與神的聯繫呢？當然了，如果有人能從聖經的角度有理有據地反駁《道德 經》固然好，否則拿聖經上“沒有說過的”作為“論據”就太空泛也太教條了，甚至有些迂腐。         既然“道”曾在中國的上古執行，那麼就必須回答“大道存焉”的時代是怎樣的時代？它與此後的“失道”時代有什麼不同？         《神州》說：“西周滅亡以先的兩千多年，敬虔無疑是神州大地上的主旋律”，《史記》、《詩經》和《尚書》等古籍提供相當多的佐證或暗示。從炎黃、堯、舜、禹到 成、湯、文王、武王這些英明的帝王們都敬畏上帝，將天下視作上帝的託管之地，而非私有財產。所以他們能夠無私地傳位給“品學兼優”的賢能之士，而非自己的 子嗣。帝王的坦蕩無私必然影響他的臣民，所謂上行下效，上面好，下面也自然地跟著學好，想想看，人家帝王連天下都捨得讓出來，你我為了五斗米而折腰豈非 “太沒品味”？出現令孔夫子感慨繫之的“大道之行，天下為公”乃是情理之中的事。         但是不是只要“大道存焉”，社會上就杜絕了醜惡呢？不 會，亞當與夏娃作為“第一代傳人”，他們與上帝的關係多密切呀，還是犯罪了。其實在大道未失的前春秋時代，不義的朝代也有，就像大衛與所羅門王朝一樣。 《神州》雖也提及到這些朝代，但仍然採用“宏敘事”，沒有從人性與原罪的角度予以闡發，給人感覺是只要信了神，就太平盛世繁榮昌盛。從世界史來看，也沒有 […]

莊祖鯤 本文原刊於《舉目》第1期         《神州》電視影集開始發行之後，各界的反映相當踴躍，這是在預料之中的。然而總的來說，觀眾的回應究竟是褒多於貶，或貶多於褒？這恐怕一時還難以確知。但是重要的不是觀眾的回應如何，而是作為一個傳福音的人或媒介，我們所傳遞的信息是否 準確？有否容易誤導別人？是否在信息中會引起不必要的爭議？凡此種種，都是傳福音的人或媒介極大的挑戰。         《神州》電視影集是依據遠志明所 著的《神州懺悔錄》一書改編而成的。基本上無論是鏡頭、聲光、配樂，都達到相當的專業水平。使原著所無法表達的意境，可以充分地展現出來，造成相當的震撼 效果。由於在海外拍攝此影集，有許多的限制和困難，電視製作群能以剪輯的方式來完成此艱鉅的工作，他們的成果是值得讚賞的。           基本上，《神州》電視影集的主旋律，用中國當代著名的學者劉曉波的名言來說就是：“中國人的悲劇，就是沒有上帝的悲劇。”因此《神州》電視影集以中國自春秋戰國時代開始的二千五百年的歷史，來描述中國如何在遠離上帝的情況下，逐漸墮入萬劫不復的悲慘下場。         我個人對《神州》電視影集的看法是亦喜亦憂、“一言難盡”的。首先，對製作人遠志明及我的老友謝文杰，以及所有參與製作此電視影集的人，我是由衷地佩服的。 這是中國教會首次有此大手筆、大氣魄的創作，他們的創意及成就是必須予以肯定的。然而為了能“更上一層樓”，我也必須衷懇地提出一些我的管見，以供大家再 思的參考。         第一，以縱貫古今的方式，來對歷史下評論，是極為大膽，而且極有爭議性的做法。換句話說，中國歷史的悲劇，是否能簡單地套入 “中國人的悲劇，就是沒有上帝的悲劇”的結論中，恐怕是見仁見智的問題了。我可以預期大多數的基督徒會覺得深有共鳴，但是慕道朋友及非基督徒卻未必認同這 個結論。歷史不像自然科學容易有一致公認的結論。歷史雖然依據史實，然而史實卻可以因政治立場、個人喜好，而有不同的解讀及評價。闢如說，至今雖然太平天 國在中國被尊為農民起義的典範，但在台灣，太平天國仍被視為背棄傳統中國文化的草寇亂黨。因此像《神州》這樣立場鮮明的歷史解讀，引起爭議是必然的結果。 一定有人會爭論，西方國家雖有上帝，卻同樣打打殺殺。也有人說，西方有宗教戰爭，中國卻沒有(這是錯誤的論點，但在此暫且不表)。這些爭論都會減弱此劇的 說服力。因此我個人固然基本上認同“中國人的悲劇，就是沒有上帝的悲劇”的結論，然而我覺得應該更謹慎、更全面地去表達這個觀點。我更會避免以黃老的“無 為之治”來與“敬天畏神”相提並論，免得有人誤以為“無為之治”彷彿就是基督教的政治策略。         第二，《神州》電視影集其實更像是“史詩”， 而非“史記”。詩歌是抒情的，是象徵性的，不像敘述体的歷史那樣取材嚴謹。因此，《神州》電視影集有些地方採用了一些傳說中的故事（例如褒姒是龍的怪胎 等）。以詩歌而言，這或許是無可厚非的，但是以一個製作嚴謹的作品而言（更何況是一個基督教作品），這種穿鑿附會的傳說，最好是應該予以撇棄的。         第三，《神州》電視影集在某些方面來說，幾乎是《河殤》的續集。我知道當初製作《神州》時，這也是主要的動機之一。因此，在批判“龍的文化”方面，及以“蔚 藍色”來與黃河的顏色做對比等地方，在在都顯明《河殤》的影子。因此這也帶來愛憎分明的兩極化反應。對於極為欣賞《河殤》的人，看《神州》有一種說不出來 的暢快。反之對那些不能認同《河殤》的人，他們也會將《神州》棄之如敝屣。同時，由於下意識地將《神州》視為《河殤》的續集，也使《神州》限入一些窠臼之 中。譬如過份地以“龍”作為批判的對象，我認為是不必要的。而且將聖經中的龍，與中國傳說中的龍劃等號，也是大多數聖經學者所不贊同的。          第四，遠志明對於老子有特別的偏好，因此在《神州》電視影集中，往往有意無意地將老子的言論、老子的主張過份神聖化了，好像就是神的“特殊啟示”一般。因此 他說中國兩千五百年來的太平盛世，都是採用老子的治國之說。他暗示這其中含有某種“神聖的必然”。遠志明的《老子vs.聖經》一書，固然對我也很有啟發， […]

我不懂得電視系列片這種藝術形式，也不是神學家、歷史學家或者藝術家，所以，只能在門外談談《神州》，這並非我有自知之明，而是我所知的實在太少。 […]