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此家非“吾家”

天嬰

本文原刊於《舉目》15期

u=1805137058,3377901127&fm=24&gp=0       從1992年開始,牧師鼓勵我們開放家庭,服事團契的弟兄姐妹,到今天在教會學習小組的服事有十多年了。在這十幾年的時間裡,真是哭過,失望過,傷痛過;想過放棄,也想過離開。但是,更多的是歡笑,是愛,是鼓勵,是造就,是更新。

          團契可能是教會最有魅力的聚集之處,因為團契給人有家的感覺,有家的溫馨,有家的接納,有家的支援。作為一名在學習團契帶領的同工,我最大的体會是,此家非“吾家”,絕不可“我說了算”。

一、誰說了算?

         作為帶領團契的同工,被人稱為“團長”也好,被人稱為“組長”也好,“誰說了算”,是第一個挑戰。作團長久了,不知不覺就會有“我的團契”的想法。“我的團 契”當然就要按我的意思行,按我的方式活動,按我的方式查經,甚至會發展到按我的方式解經。特別是在討論中,當意見不同無法統一時,當有人提議“讓團長總 結發言”,那種“權威”就更顯露出來了。

        潘霍華在他所著的《團契生活》說:“信徒團契是透過耶穌基督,也是在耶穌基督裡面的一種甜美和諧 的生活”(註1)。由此我們看到,我們成為團契是因為主耶穌。因為主的名我們聚集在一起,不是因為團長或組長的個人魅力,而是因為“基督為我們彼此行了大 事,這是我們團契成為可能的唯一基礎。”(註2)

        以我個人的經歷,無論我們團契的名字多麼屬靈,活動內容多麼屬靈,每當我要說了算的時候,我就會發覺自己很累,因為我的注意力不在“在耶穌基督裡”,而在我的計劃能不能實現,我的夢想有沒有成真,我的目標有沒有達到。我是在主持節目,不是信徒在主裡的相交。

二、誰看了算?

         團契裡有些弟兄姐妹,讓人覺得很“格格不入”,“很不屬靈”,“那個人,他永遠有問題”,“他永遠有不同意見”,“他永遠要標新立異”。作為團契帶領的同工該如何對待這些人眼中的“異類”呢?我試過要“一棍子打懵”,結果卻是“哪裡有壓迫,哪裡就有反抗”。

        “信徒唯獨透過耶穌基督才能到別的信徒那裡。其實,人與人之間滿了紛爭不和。提到耶穌基督,保羅說‘他是我們的和睦’(《弗》2:14),因為在祂裡面,支離破碎的舊人,才能合而為一。”(註3)只有在耶穌基督裡才有接納,才能彼此相連。

        神把我們放在團契中,讓我們學習透過耶穌去接納和欣賞,透過耶穌,在恩典中,學習安慰破碎的心靈。在接納中,我們体會上帝饒恕的愛,學習看到主耶穌在我們眾人身上的心意是何等的美善。

        “The Transforming Power of Prayer”的作者James Houston博士,當他遇到一個人,當聖靈感動他為那個人禱告時,他會在主面前默禱:“主啊,幫助我,看到這個人在你的眼中,是一個獨特的人,你為他 死,你愛他,你希望他與你同享永生裡的友誼。沒有聖靈的引導,我無法使我們的相交有意義,但是主啊,在你面前,祈求你幫助我,使我友善地騰出空間接納別人 的不同”(註4)。

        團契不是人間天堂,每個人帶著過去,帶著創傷,帶著破碎,帶著不同,帶著自己的理解,帶著自己的願望來到這裡。只有透 過耶穌的眼睛,透過恩典的光輝,我們才能在每個人身上看到上帝的榮美。也只有這樣,我們才不會用我們的愛來規範、強迫和指使他人。只有這種的團契才是弟兄 姐妹的聯合。

三、誰能不說?

         作為帶領團契的同工,可能沒有什麼比“勒住舌頭”更具有挑戰性。我們習慣了講,講,講,習 慣了“好為人師”。比如我自己,“閉嘴”就很困難,因為我最愛發言,最愛總結,最愛給別人建議,最愛輔導別人。這麼多年來,因自己無法“勒住舌頭”,傷害 過許多的弟兄姐妹,也對團契的和睦造成過傷害。若不是主的憐憫,到現在也不會有意識地學習“閉嘴”。

         “人一旦体會到上帝的憐憫,從此只會渴望服事他人。法官的寶座對他再沒有吸引力;反之,他願意下到卑微可憐的人當中,因為上帝正是在那裡找到他的。”(註5)

        勒不住舌頭,就看不到別人的優點,就沒有耐心和興趣聆聽別人,也看不到上帝在他人身上的工作,更無法從法官的寶座上下來,去服事他人。我經常想到在最後的晚 餐,主耶穌身体力行為門徒洗腳。主明知道逼迫來時門徒會否認他,會四處逃散,但他沒有用最後的機會批評門徒,而是用最後的機會服事門徒,擔當門徒的軟弱, 為門徒背十字架。

        所以,要學習擔當重擔,而不是凡事指點江山。求主幫助我們“勒住舌頭”,不講論斷人的話,傷害人的話,不造就人的話。

四、誰是聖人?

        作為帶領團契的同工,坦誠非常重要。要敢于在弟兄姐妹面前暴露自己,不要處處維護自己“屬靈”的面子。要敢于分享自己的軟弱,自己的失敗,敢于請弟兄姐妹為自己代禱。

         有一段時間,團契代禱時,我總是說自己“沒事兒”,“一切都好”。其實,不是沒事兒,而是怕別人笑話:“她怎麼也會有這種初信的人才有的問題?”

         團契是用主的話彼此餵養,用主的話彼此安慰,用主的話彼此造就的地方。所以,帶領的同工不要有作“聖人”的壓力,當我們軟弱、靈性低落的時候,我們要樂于接受弟兄姐妹的鼓勵和安慰,讓弟兄姐妹用禱告托住我們。

         有一年的元旦,我和我先生同時患重感冒。兩個人倒在床上,外面的商店不開門,自己也沒力氣做飯。一位打電話來祝我們新年快樂的姐妹,發現我們病了,就在家裡 煮了粥送來,還帶來了大桶的果汁,足夠我們喝兩天的。直到今天,我還清晰地記得那個感受:有弟兄姐妹真好!從那時起,我們就開始學習接受弟兄姐妹的服事和 關愛。

五、誰是全能?

         在團契小組事奉久了,不自覺地會要求自己“十項全能”:要求自己會帶查經,會帶唱詩,會帶禱告, 會帶分享,還要會準備茶點,等等。好像來參加的弟兄姐妹,只是來“吃大戶”的。帶領團契的同工,一定要學習帶領大家一起事奉,要學習發現弟兄姐妹的恩賜, 幫助弟兄姐妹發掘和培養他們的恩賜,為主所用。

         記得多年前我先生第一次帶查經的時候,埋頭準備了兩個星期,到帶領查經的那天還是“邏輯混 亂”。但是,當時帶領團契的弟兄,不但在團契活動前輔導他,在活動中補充他的不足,之後,又鼓勵他,給他更多的機會在團契裡鍛練。如果不是那位弟兄的鼓勵 和幫助,我們今天可能就不會在團契帶領事奉了。

         所以,帶領團契的同工要有國度的眼光,要給每一位弟兄姐妹創造參與事奉機會。因為“一個團契若容許有無用的肢体,這個團契就會毀滅”(註6)

        “看哪,弟兄和睦同居,是何等的善!何等的美!”(《詩》133:1),團契是家,但不是“吾家”。我們的結合是因著主。唯有藉著耶穌基督,我們才可以到弟兄的面前,我們在主裡才可能有團契。

註:
1.潘霍華,Life Together(中譯本《團契生活》,基督教文藝出版社,1994。p.5。
2.同上,p.10。
3.同上,p.8。
4.James Houston,“The Transforming Power of Prayer,Deepening Your Friendship With God”,NAVPRESS,1996,p.70。
5.潘霍華,Life Together(中譯本《團契生活》,基督教文藝出版社,1994。p.83。
6.同上,p.83。

作者來自西安,現住加拿大多倫多。

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團契中的人際交往

友平

本文原刊於《舉目》15期

u=2315893925,4267546921&fm=24&gp=0         教會與教會內的團契,在本質上並無區別。依照《約翰一書》1:3所說,都是在做促進人與神、人與人相交的事工。人與神相交是人與人相交的基礎,即人際交往的成功只有在主內才有保障。

          然而,在組織構成和事工搭配上,做為教會之內的一個團体,團契的事工側重點在于促進人與人在主裡的交往,教會則側重促進人與神的交往,雖然二者不可能截然分開。

        從正面講,凡能在當地做鹽做光,又能盡力向遠方派出宣教士的教會,必有一個以至多個內外部人際交往都很好的團契。從反面講,當教會分裂時,也常以不同團契為核心,各領一部分人分道揚鑣。

         還有一種情況,亦直接與主內人際交往不良有關。表現為團契不能壯大,教會不能發展,同工越來越少,“主日基督徒”增多。

         下面,是從我個人有限的經歷中,想到的促進主內人際交往,發展團契的幾點拙見,供參考。

一、“人以群分”是團契形成和鞏固的客觀現象

         每一個人都有各自特點,又都與其他人有相似性。越不成熟的基督徒,人際交往中越趨向于和自己相性多的人在一起,發生人際衝突時越易于固守自己的特點。

         通常情況下,未信主的人初到教會若無團契吸引,常常參加一兩次主日崇拜後就離開了。因為崇拜中較少直接交流,較少個人化接觸,主日証道內容又多以基督徒為對象。所以,教會應以團契為穩固新人的基本組織。但這就會不可避免地呈現“人以群分”的現象。

         例如:過去十年裡,北美許多以青一色的中國的學生學者組成的團契,發展至今,團契名字雖然已不再直接冠有“大陸”字樣,也力圖吸引台、港、澳及其它地區華人加入,但團契中仍以大陸人為主。

         還有一些教會,雖不以“來自哪裡”來分類建立團契,但卻以是否有相似年齡,或是否有相似年齡的孩子,是否有相似工作(如都在大學,都在餐館),是否有相似婚姻狀況等為背景組織團契。也有的團契在壯大以後,又根據上述不同背景增殖成數個新團契。

         也許有人說教會常常按地域組成團契,這與人的相似性有什麼關係呢?其實能住在同個區域,本身就說明這些家庭在經濟收入、文化風俗、生活習慣、家庭構成上,相當類似。

         事實上,按地區劃分的團契,在發展過程中,必有一些人捨近求遠去其它團契。不能在主內發展良好人際交往的團契,常常迅速萎縮以至消失。

         這和教會有很大不同。很少有人捨近求遠去其它教會,“主日基督徒”更少去遠方教會,因為他們去教會只是出于一種習慣。

二、教會只能引導促進團契,不能強行組合

         由于團契有“人以群分”的特點,所以教會只能引導促進,不能強行組合團契。

         這種引導需要團契中有穩定的屬靈領袖,和變化的領導同工。

         屬靈領袖當然應該自己有令人信服的信心和品行,也要熟悉神的話並有相當神學造就。但在團契中絕不能少的,是愛心和人際交往的技巧。

         這種愛心表現為善解人意、謙卑寬容,有耐心,肯吃虧,不爭名利。這種技巧包括知道如何與人一起禱告,如何祝賀,如何安慰,如何批評,如何處理糾紛。特別是當他人與自己的意見相左甚或反對自己時,如何不傷害自己和他人的信、望、愛。

         屬靈領袖最好不直接擔當團契負責同工,而是帶領負責同工的靈性進步,幫助他們發現和培養新的負責同工。屬靈領袖應該是在哪個團契都能融入,但需久,不宜幾年一換。

         屬靈領袖不必和團契的背景完全相同。若能夠尊主為大,不因自身特點、個人因素,產生人際關係上的困難,這種屬靈領袖就能夠在背景不同的團契中有“超脫”的優勢,易于被每一個人接受,從而有利引領團契整体。有如一個成年人在兒童中的作用。

         團契的具体負責同工,應每一到兩年就換一次。其目的一是期望他們在團契中鍛鍊一兩年後,成為全教會某方面的負責同工。

         二是不斷培養新團契負責同工。這個工作若做得好,“人人事奉”就不會落空。教會向外差傳,在內壯大,就不慮人手不足。當負責同工夠多時,就可能從中產生教會領袖,屬靈領袖。那時,新團契,教會分堂或植堂,就是水到渠成之事。

三、不放棄自身特點,方可吸引更多的人

         屬靈領袖和負責同工若能越來越像主,越來越不固守自己的意見,越來越能與各種人群配合,團契就會越來越包容。

         但團契並不因此放棄自身特點。因為如前所述,團契要做吸引未信之人的主力。不同特點的團契,可給慕道友更多的選擇,有利于傳福音。

         團契自身特點不僅僅在于人員構成的背景,也在于各團契活動方式的多樣。團契活動當然少不了查經、禱告和崇拜,但在時間,地點和方式上,都應比全教會大團体活動更輕鬆、活潑、個性化,尤其在人際交往方面。

         一個慕道友如果一進入團契就能交幾個朋友,團契活動的時間、地點、方式,也很適合他,他就易于穩定在團契中。一開始他也許只參加團契活動、不參加教會活動 (尤其是崇拜和禱告會),但他仍有很大可能逐漸認識主,但不參加團契,只參加主日崇拜的慕道友,卻不易有機會体驗主內的愛,不易了解基督徒與別人的不同, 流失率很高。

          但是,團契絕不能變成世俗俱樂部或各類互助中心。團契的活潑多樣的活動,最終目的是要讓人從神的愛中認罪悔改,從良好的人際關係中進展到良好的人神關係。
而實現這一目的必須建立在主裡的禱告和查經。這要求團契同工和一般團契成員有一些區別,即同工要在一起更多地禱告、查經和深層的交往。

          深層交往是團契不分裂,不萎縮、不死水一潭的關鍵。

         團契活動既不離開主的道,又要有特點已屬不易。更不易的是,團契屬靈領袖和負責同工以及團契成員之間還要有深層交往。

         由于人的罪性,人際關係是複雜而不坦誠的,正如《傳道書》所講:“神造人原是正直,但他們尋出許多巧計。”這些做領袖的在團契工作中,可能會有壓力、委屈, 憤怒。又因為他們不是全職事奉者,更有來自教會之外的壓力、委屈和憤怒。團契領導者之間的坦誠交往,既是保証團契不分裂、不萎縮、不死水一潭的關鍵,也是 教會能做光、做鹽、不斷發展的基本條件。

         從這點講,教會的牧師、長老和其他同工應多關心他們。然而事實上,許多牧師、長老和教會同工,或者陷于探訪每個會友的疲勞中,或者常一桿子戳到底,直接找會友來事奉。

          這兩種做法,都是忘了主在大使命中,對“門徒”的重視。主耶穌並未包攬一切福音事工,而是在親自事工同時培養門徒,門徒再去教導那些願意參與事工的人。

          所以,教會的領袖若不能和團契負責同工,有一對一的交談,或這種交流不能涉及靈性、個人困難、家庭需要等相當私人化和具体化的內容,教會的領袖不要期望團契能發展,也不要期望教會能發展。

         相對來講,團契屬靈領袖和具体負責同工之間深一層交往比較容易,因為接觸機會多,又分擔重任。但負責同工之間的深層交往就難一些,因為背景相似若不能尊主為 大自我謙卑,易于相互不服或嫉妒。要解決這問題,除了負責同工要在主裡自我成長,屬靈領袖也要善于促進各負責同工之間深層交往。

          負責同工與團契成員之間,負責同工不可能和每個團契成員都有深層交往,但至少要努力和幾個成員建立密切關係。這方面既要尊重他人隱私,不可不恰當地過多進入他人的自我保護圈;又要敢于開放自己的防禦範圍讓人進入。

         就是說,一方面要逐漸讓主的光照亮自己內心的每個角落,對神對人都光明磊落;另一方面又從愛心出發,掌握好尊重他人和替人分擔的分寸。

          總之,團契必須注重主內的人際交往,一方面促進主內弟兄的合一,另一方面吸引慕道朋友。交往要靠禱告,要向主求智慧,要投入時間、精力、感情和金錢。好的教會一定注重團契發展,好的團契也一定有助于教會成長。

作者現居美國加州千橡城。

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我要有一個家

史濟彥
本文原刊於《舉目》15期
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我在美國探親期間受洗歸主,參加了華州塔可馬教會,生活過得滿充實。要離美回國了,本來對土生土長的中國是熟悉的,但如何在大陸過教會生活,心裡一點譜也沒有。

回到了哈爾濱,我分別去幾個教堂,最後選擇了一個大教堂。

這個教堂好大!一次可容納三千人。在主日,一天三場,進進出出好熱鬧。但是,一入教堂,氣氛非常肅穆,前後左右的人都在低聲禱告。敬拜一結束,大家迅速離開,各奔西東。

半年來,教堂沒少去,卻一個弟兄姐妹都不認識,根本沒有時間、也沒有機會相認、交往。

開始,還覺得沒有什麼,但時間一長,就感到不是滋味了。因為在教堂,弟兄姐妹滿目皆是,但一出教堂,誰是誰啊?跟誰交通啊?

雖然我平時學習聖經頂努力,還不時寫學習心得,知識是增長不少,但缺乏生命活力。太太也是基督徒,平時我們之間也有所溝通,但解決不了心中的渴求和空虛。我開始迷茫了,停步了。我需要有一個家啊!神的家在哪裡呢?

在這種情況下,我情不自禁地回憶和留戀在美國的教會生活。我在2003年5月21日(回國十三個月),以遊子的心情向塔可馬教會寫了一封信。我寫道:

“在離開美國的時候,‘我與教會’這個問題並未引起我的重視,以為回國後找個教堂去活動就行了。回國後,我們選中了一個教堂,經常去參加他們的敬拜活動。但這種活動的感受與在美國的感受有著很大的不同。

“在塔可馬,有一種‘家’的感覺,有愛、有溫暖、有喜樂。但現在,這些感覺都沒有了、找不到了……在這裡,沒有一種家庭成員的感受和念頭,也沒有把它當作‘家’來看待。我好像是個過路的、寄居的……

“生命無所依託,心裡總是不踏實,空落落的,像無根的浮萍,像失控的風箏。我們才真正感覺到,我們是脫離了羊群、在外面流蕩著的散羊啊!真正備嘗到了流離的傷感和失落的痛苦與不安。”

 

于是,我與塔可馬教會有了進一步的聯繫,他們也經常來信,寄來主日敬拜活動程式表等。儘管如此,遠隔重洋又如何能直接交通呢?

正在這個時候,我兒子給我寄來了華理克牧師的著作《標竿人生》。其中對團契的論述給了我很大的啟示。他指出:

“神在你的生命中也使用他人來使你成長,所以,你需要跟他人接觸,你需要團契。你永遠不會成為單兵基督徒。

“你不可能在一大群中有團契,你只能在一小群中有團契。

“靈命倒退的第一個徵兆就是不常參加聚會,不與其他信徒聯繫。當我們不再關心團契生活時,其他一切也就同樣走下坡路。”
……

我一下子就明白了,我所渴求的神的家,乃是一種小群体的團契。正因為自己沒有在某個團契中生活,才產生了無家可歸、到處流浪、像無根的浮萍、像失落的散羊 等,那種心靈空虛的感覺。我彷彿聽到心中有聲音問我:你周圍有沒有團契呢?你為什麼不去找尋呢?如果沒有,你為什麼不能去建立呢?

無意中知道有個吳姐妹,七十八歲了,我們拜訪了她。從她那裡知道一些情況。她知道有五、六個姐妹,還有幾個慕道友。過去曾經聚會過一次,但由于某種原因就中斷了。她贊成建立團契,這顯然是對我的一種鼓勵。

有一天我在路上碰到一位不太熟的人,她一見面就問我是基督徒嗎?我很驚奇,問她怎麼知道的。原來她老夫婦倆去美國探親時,聽她女婿說的(她女婿原是我的博士生,現在美國某大學任教,我曾告訴過他在美國受洗的情況)。

她又告訴我,她老夫婦倆也在美國已經受洗歸主了。我好高興,就把建立團契的想法告訴她。她很支援。

我太太當然支援,同意團契就在我家活動。

似乎一切進展都很順利,但不盡然!有一對老夫婦,經常到我家串門,他們也是在美國探親時受的洗。我告訴他們,團契很快就要建立,希望他們參加。但他們卻立即表示,目前暫不想參加,因為他倆是老黨員,思想有顧慮,不願公開身份。他們反過來建議,就我們兩家開展活動吧。

我也不好拒絕。但試了兩次,就覺得效果不好。可能是人太少,或彼此之間太熟悉,也可能是他們的顧慮太多,熱情不夠。這兩次的團契生活顯得很鬆散,沒有活力。非但如此,反而還覺得很累、很被動。

面對這種種情況,我思想煩躁又迷茫,不知道下一步該怎麼辦了。顧了這小頭,那大頭就不管了嗎?既然這一頭開展不太好,是不是那一頭應當先組建起來呢?

我開始向神禱告,望神幫助我決策。我禱告後心裡一熱,立即拿起電話筒聯繫弟兄姐妹。奇怪的是,我撥打了三家的電話號碼,一家也沒聯繫上。我知道這是神不讓我這麼無條理地去做,神要我再研究落實。

于是到了晚上,我再次到吳姐妹家,專門為建立團契事作進一步的探討,都同意要雷厲風行馬上去辦。于是落實了活動時間、活動地點、活動內容和聯繫方式。
我立時覺得心裡有一股力量,啊!團契活動是真的要開始了!

2003年11月15日團契成立,有十人。彼此均不認識或不熟悉。但一進門,大家互相問安,感謝主的恩典,充分展現了彼此相愛的濃厚氣氛。我太太領著大家唱聖詩,我打揚琴奏樂,大家情緒高漲。大家座談了組建團契的原由、必要性以及今後的活動等。

第 二次聚會開始學習聖經,從《馬太福音》查起。要查經,就要講經、解經。這個擔子自然地落在我身上了。我當然有自知之明,我一無經驗,二無能力,三無知識, 四無材料,五無……但我不管這些了。為了主、為了弟兄姐妹,我只能憑我這顆愛心,並把我的擔心、憂慮統統交在神的手裡。

為解讀《馬太福音》第一章,我足足化了三四天的時間,並寫了一個初稿,列印出來,分發給大家。

我還要領著大家禱告,這又是對我的一次考驗和操練。因為我沒經過這種場面又不善于做禱告,所以在我做第一次帶領大家禱告時,語聲低,心發熱還發慌,花了好大的力氣。

不管怎麼樣,團契正式開展了,一切都正常順利。我深切知道,團契的建立和活動,完全是神在帶領著我們啊!

一個月後,我覺得作為一個基督徒,其首要使命就是廣傳福音。我瞭解到有一些弟兄姐妹對“福音”並不十分清楚,正好,我以前寫過一份“基督的福音”材料,我就把它發給了大家,希望大家自學。我不敢採取“講”的方式,因為我覺得自己還是太“嫩”了點。

不久,一些弟兄姐妹鼓勵我,說我寫的這份材料很好。有一個姐妹還複印了若干份,在另外一個團契上分發學習。有些姐妹說,你每章經文的講解就是在傳道啊!
是她們的鼓勵,是聖靈,壯大了我的膽,兩個月後,我根據團契的實際情況,作了一次“過一種愛的團契生活”的講道。

後來在查經過程中,又發覺主耶穌一再強調不要宣揚自己的身份和地位,不要宣揚自己的所作所為,于是我又作了一次“耶穌基督地位確定的時機問題”的講道。

我只是一個初信徒、平信徒,我知道,這絕不是生活或我個人的能力,把我推向傳道人的位置,這是神在使用著我啊!他使用我的心、使用我的口、使用我的手啊!感謝神。有神的同在,有聖靈的指導,我有何懼哉?

三個月來,團契穩固了、穩定了。在冊的達二十一人,每次總有十四五人參加。團契的發展,完全是靠神的愛和神賜給我們的新生命。是神的愛和神的生命,把我們緊緊地聯繫起來、聚集起來、合一起來了。

至于我自己,神不但激發了我的熱情和智慧,而且我覺得無論在靈命上還是在知識上,我也都有很大的長進。

通過建立團契的過程,我深切体會到神的動工和美意。為什麼讓我從美國回來後一直生活在教會和團契之外?就是要我經歷孤獨、飄蕩、失落,從而產生要有個家的強 烈願望,以及建立團契的迫切心情和決心;如果太太不是基督徒,也不會那麼支援我,把會客室作為活動的場所;如果去年沒把老房子改造和裝修,也不會有如此寬 敞明亮的場所;如果太太沒有一定的樂理知識、我又沒有適當的伴奏樂器,就不會有這麼好的唱讚美詩的環境和氣氛;

如果我沒有寫出《尋找必尋見》這本書,以及在回國後這一年半中,沒有寫出二十三個專題資料,我也不會有這麼大的勇氣;如果我不會打電腦,也就無法在每次聚會上提供必要的學習材料;如果沒有在無意中知道吳姐妹,也就不會這麼快地籌建起來……

這三個月來,儘管忙,但忙得愉快;儘管有許多困難,但能在難中取樂、難中取勝。我活得好自在、好輕鬆、好快樂啊!我真正找到了神的家,找到了自己在這家中的 位置,找到了我在基督身体中所充當的那個肢体,明白了我在這個肢体中如何與其他肢体配合和協調。過去那種孤獨、飄蕩、流浪、失群的感覺一掃而空、一去不復返了!

作者現居哈爾濱,東北林業大學教授,現已退休。

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說說俺們的團契

星學

本文原刊於《舉目》15期

u=2757935925,2370765162&fm=24&gp=0         在多倫多市中心唐人街附近的一間教會,每個星期六晚上人聲鼎沸,熱鬧非凡。主要是來自大陸的學人、移民,在這兒相聚、用膳、唱詩、迎新、禱告、查經。即使活動結束了,仍三五一堆地交談,不捨得離去。很多人說,一周最愉快的時間,就是來查經班。

        這就是俺們的團契,是主給不遠萬里來到加拿大的中國人,預備的溫暖的家,讓俺們雖然失了故土,卻得了新天。作為“老”團員之一,俺在這裡已度過了七個春秋,感受萬千。

理論基礎

         廣傳福音、靈修,是俺們團契的首要任務。只有懂得上帝的救恩,識得天國的信息,在神的話語上扎根,人才能得救、得勝。

         更何況初來教會的人,多偏愛小組活動,因為對一些人而言,周日崇拜的形式,對人來講較難接受。團契則“貼近生活”些,較少壓力。故對于不作禮拜,光來查經班的一族,小組的傳道、教導,功用不可少。

         根據程度不同,俺們團契分成慕道、初信、進深三個組查經﹕首者從“ABC"開始,中者為決志前後的,後者是“老”基督徒們。

         組員保持流動,遞次升級,不斷提高靈命。每隔三四個月就“合堂”一次,各組出代表作見証。身邊熟悉的人之親身經歷,更能啟發、激勵大伙兒,收效頗佳。

         另外,俺們有時也與其它的團契搞聯誼,混編,共同學習,彼此借鑒,在主內合一。

         團契自訂了《海外校園》、《舉目》、《生命季刊》等雜誌、書籍,還有福音磁帶,錄影帶等。皆被搶著借閱,起了很大的預工作用。

          每年聖誕,團契以唱歌、相聲、京劇等,參加全教會的匯演,算是另類傳福音方式。每年春節,則有年夜飯、團拜、聯歡晚會,用智力競賽、擊鼓傳花等形式,貫穿聖 經知識于謎語、遊戲、朗誦、對歌、地方戲曲之中,活潑多樣地傳神、佈道,鼓勵人人參與,大大增加了凝聚力,已經成為教會常年的“保留節目”了。

核心力量

         有迫切使命感的基督徒,是團契的核心力量。起初或許僅僅是幾個家庭,漸漸像滾雪球一般的擴大。藉著教牧的關懷幫助,其他同工的禱告,求聖靈托住;藉著輪流在 各家聚會,研討事工;藉著電話隨時溝通,打氣--畢竟都有軟弱的時候,有些情緒若在慕道友面前流露,怕會絆倒人,可以跟主內兄弟姊妹“訴訴苦”,得到安 慰,勉勵。所以,大家的屬靈光景,生活現況,彼此都“了如指掌”。

          多年來,俺們團契的同工經歷過失業、病痛等難處,但靠著神和同工們相互扶持,一路堅強地走過來,從靈命、生活各個方面,都為慕道友作出了美好的榜樣。所以,小組的肢体互補功用不可輕忽。

          依據不同各人的恩賜、個性,神使同工們搭配默契,在事奉中和諧,成為一個整体。從看小班到帶大班,從做飯煮菜,到接送交通,從領詩伴奏,到各組研經,都有條不紊。不少人都是一身兼數職,在幹中學,在服事中成長,任勞任怨,不亦樂乎。

          同工們還參加了加拿大校園團契和《海外校園》聯合主辦的各種培訓,將學到的“歸納法查經”等拿來應用,造就更多的人。進深班的基督徒們更輪著帶查經,鍛練主持能力,然後“放單飛”,以滿足待收割的禾場對工人的需要。

          七八年來,不論刮風下雨,大雪封門,團契幾未停過。僅僅在非典期間,“奉旨”取消了兩次。待半月後重開時,大家見了面備感親切。有人開玩笑說,真有點“小別勝新婚”的味道。

         據不完全統計,建團至今,至少有三百多人參加過俺們的團契。由于求學、換工的緣故,人員的流動性較大,常年聚會的規模約保持在三四十人。

         許多人在這裡決志信主,從此逐步過上正規的教會生活。即使在郊區買了房子,仍長途駕車,堅持來團契。有的轉去別處,生根開花,成為其他教會、團契的事奉骨幹中堅。

檢驗標準

         能否在日常生活中活出耶穌的愛,是檢驗真理和信心的標準。尤其大陸人,都經過“教條”、“八股”的環境,故開始時很容易將教會的某些形式,聯想為“形式主義”,而產生逆反心理。基督徒用實際行動來傳教更為重要,只有做得好,行得出,才叫人信服。

         既然全部律法都包在“愛人如己”這句話內,就應當如實地在行為上表現出來,讓人明白神是又真又活的。因此,小組的牧養、關懷功用,不可鬆懈。

         憑著聖靈的感動,同工們從電話關懷做起,加上愛心探訪,問病送暖,接送聚會等,不僅力求做到對各慕道友家的困難了如指掌,進而針對性地代禱、賙濟、協找工作。還有幫助搬家,接送飛機等。

         儘管同工們自己家也都有“難念的經”,卻均因主愛常常開放家庭,即使是在租住的樓屋裡,條件挺差,但不在環境而在愛心,更令人動情。

         特別逢年過節時,請慕道友們來家中,解除孤寂。不單單聚餐,還兼餵靈糧﹕唱詩,談心路歷程,賦予了“請客吃飯”以新的內容,讓遊子在“每逢佳節倍思親”之際,備感神家的溫馨。

         有位朋友一次在踢球時不慎小腿骨折,同工們立即帶其去就醫。打石膏固定後不能走動,他所在的小組的組長,每天接送他去上下班,直到痊癒。

         去年,一位單身姊妹意外身亡,年輕的同工們頭回經歷這事,也迅速組織起來,齊心合力料理一切後事,聯絡、接待其國內家人。妥善的安排與葬禮,令飛抵趕到的親屬体驗到基督的愛,感動不已。她生前的一位好友也因此決志信了主。

         還有不少人求職、念書去了外地,也不忘有事打電話回來諮詢,請求代禱。這都是對小組的信任和寄望,鞭策著團契更好地發揮“小組教會”的作用。

一朵小花

          像俺們這樣的團契,不過是神國漫山遍野的小花中的一朵,在北美不勝其數。它是教會的延伸,是傳福音的尖兵,是主親自興起、帶領的。基督徒在其中經歷、成長、被使用,慕道友在其中認識神,悔改重生。小小團契平而不凡,默默地成就著大工。

作者來自山東,現居加拿大多倫多。

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書介:《團契生活》

健新
本文原刊於《舉目》15期
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         “團契”(Fellowship),在中文中是一個新詞,並且主要在基督徒當中流行。

         《團契生活》這本小書,主題就是探討,對基督徒在基督的道中相處,聖經提供了什麼樣的原則。這本書于1938年在德國出版發行後,發揮了廣泛的影響。中文版由單倫理翻譯,基督教文藝出版社1958年出版。

         該書作者大名鼎鼎,D Bonhoeffer (1906-1945),中文譯成潘霍華,又譯為朋霍費爾。他是德國人,神學家,教會領袖,二次世界大戰結束前夕為主殉道。

第一章基督徒團契

         潘霍華在第一章“基督徒團契”的一開始就強調,基督徒團契既不是天然,也不是當然之事,因為耶穌基督生活在仇敵之中。因此,基督徒“要側身于廣大的敵人中。他有其使命,也有其工作(第1頁),意即上帝的子民必須寄居在不信者之中,但這正是上帝國散播在世界的種子。

         而基督徒團契,可以使基督徒又同時生活在朋友的圈子裡,坐在玫瑰與百合花上,不與惡人同處,而與敬虔的人相攜(路德語)。

         潘霍華認為,團契生活是上帝賜給基督徒的恩典和福氣。基督徒“之所以能夠集合在世界上,聽上帝的道,參與上帝的聖餐,是有賴于上帝的恩典。這福分並不是所有 的基督徒都能接受到的。那些被囚者,患病者,四散于天涯海角的孤獨者,在異教徒中宣揚福音者,都過著孤獨的生活。他們知道,這種有形的團契是一種福氣” (第2頁)。

        而當“基督徒在尊重,謙卑與喜樂中彼此接待,彼此會見,正如會見主一樣。他們彼此祝福,正如主耶穌基督的祝福一樣。”(第4頁)

         因此,現在還有機會與其他基督徒享受團契生活的人,“內心應當深深地讚美上帝的恩典吧!讓他跪下來感謝上帝說:‘上帝准許我們與基督徒弟兄生活在團契裡,那是恩典,除了恩典之外,再沒有什麼了。’”(第4頁)

        基督徒團契的秘密,全在相信耶穌基督,依賴耶穌基督,並且在耶穌基督裡。

       “第一,一個基督徒因耶穌基督的緣故,才需要別人與之相處。

         第二,一個基督徒只有藉著耶穌基督才能與人相處。

         第三,在耶穌基督裡,我們從永恒中被揀選,在時間中被接納,在永生中聯合在一起。”(第5頁)

         基督徒的生活完全依賴于上帝向他所宣告的“道”。“上帝的旨意是要我們在人的口頭上,在一個弟兄的見證中,尋找和找到他生命的‘道’,所以一位元基督徒需要 另外一位元基督徒向他宣揚上帝的‘道’。”這就澄清了一切基督徒團契的目標:“他們作為救恩的傳遞者,彼此相聚。”(第7頁)

        基督徒是通過耶穌基督而成為弟兄,“一個人能稱另一個人為弟兄,只有在耶穌基督裡。由于耶穌基督為我與對我所作的事,我才能做另一個人的弟兄;對方也由于耶穌基督為他所作的事之故,而和我成為弟兄。我們靠耶穌基督而成為兄弟的事實,其重要性是無可估計的……

        構成我們團契的基礎,不是由一個人為基督徒的現實靈性與敬虔生活。決定我們兄弟情誼的,是由于基督為我們所作的。我們在團契裡彼此相處,端賴基督為我們雙方所作的事。”(第9至10頁)

        在許多時候,團契生活之所以遭到破壞,是因為我們將自己的欲望滲入到團契中,以為團契生活應當如何如何,並設法將其實現。但上帝不讓我們生活在夢想的世界 裡,“我們之進入共同生活中,並不是以要求者的資格,而是以感謝的受恩者的資格參加的。我們因上帝所行的事而感謝祂。我們因祂將弟兄賜予我們而感謝祂”。 感恩,這是團契生活的重要部分。(第12至13頁)

第二章與人相處的日子

        第二章的題目是“與人相處的日子”。在這裡,潘霍華提出了許多卓識。他特別強調,在教會的共同崇拜中使用《詩篇》祈禱。《詩篇》是上帝的話,也是人們的祈禱。
“全部《詩篇》乃是耶穌基督的禱文。當年他以《詩篇》作祈禱,現在《詩篇》依然成為他的祈禱詞。這部《詩篇》可作為祈禱上帝的禱文,然而也是上帝自己的話,完全因為在這裡所遇到祈禱的,正是基督。”(第32頁)

        在《詩篇》中,我們要學習在基督祈禱的基礎上祈禱。

        第一,我們首先要學習禱告的意義,“禱告的意義,乃是指站在種種應許的基礎上,依照上帝的道而祈禱。”(第33頁)

        第二,我們要學習我們應該祈禱什麼。個人應當憑著信心,以基督的全部祈禱為祈禱,通過基督,以基督之心來祈禱。

         第三,我們要作團契式的祈禱。個人的祈禱只是全教會的祈禱的一部分。團契式的祈禱,使人超出了個人所關心的範圍,而關注于上帝的國(第33至36頁)。

第三章獨處的生活

         第三章的標題是“獨處的生活”。潘霍華首先指出,獨處與團契是相輔相成,缺一不可的,正如靜默與語言一樣,“恰當的語言,出自靜默;恰當的靜默,亦出自語言。”(第67頁)

        因此,“凡不能過孤寂生活的人,要遠離團契”,“凡不在團契中而沒團契心的人,要遠離獨處。”(第65至66頁)

        什麼是靜默呢?“靜默是個人處于上帝之道下的一種單純的肅靜。我們在靜聽上帝之道以前要靜默,因為我們的思想已經全神貫注于道上……我們在靜聽上帝之道以後要靜默,因為這道依然在我們耳邊,並住在我們心內。”(第68頁)

        如何默想?潘霍華建議在默想中,我們要把自己嚴格限于一節簡短的章節,“往往我們因一句話,甚至一個字而停頓下來,因為這一個字,這一句話已經抓住了我們,使我們不能再有所逃避”(第72頁)。

        我們一再問在這節經文中,上帝直接對自己說什麼,我們要等候上帝的道進入我們的心中。尋求上帝,而不是尋求快樂,這是一切默想的基本規則。

        祈禱的方法是什麼?“就是讓自己受聖經中的話語所領導,以聖經中的話語作基礎來祈禱……祈禱的意思,不是別的,乃是準備而又樂意接受上帝的道,應用上帝的道。進一步說,就是在個人的處境上,特別事工上,決斷上,罪惡上以及誘惑上,都接受上帝的道。”(第74至75頁)

        代禱是潔淨心靈的淋浴。“基督徒團契之生活及其存在,端賴其中每個人的相互代禱,否則就趨于毀滅。”、“代禱的意思,不外是將我們的弟兄帶至上帝的面前,在 耶穌的十字架下,看他是一個可憐的人,是一個罪人,需要上帝的恩典”(第76頁),凡是不肯為弟兄和鄰居代禱的人,就是拒絕為他們服務。

第四章基督徒的服務

        “基督徒的服務”是潘霍華在第四章中論述的主題。他具体地論述了多種的服務:

        第一,控制語言的服務:“每一個基督徒團契必須要有一項決定性的規則,就是禁止每一個人想到就說”,尤其要禁止論斷自己的弟兄。(第83頁)

        第二,溫柔的服務。“凡蒙恩稱義而生活的人,即使所加于其身者是侮辱與損害,他都肯樂意接受,不加違抗,而從上帝懲罰與恩賜的手中接收過來。”(第86頁)

        在團契中服事弟兄的人,必須抱著這樣謙卑的心,就是承認我是罪魁,“我的罪必然是最大的,最痛苦的,最不可饒恕的。然而以愛心對別人的罪,可儘量的減輕,只有自己的罪,完全不可原諒。”(第87至88頁)

        第三,靜聽的服務。“在團契中,一個人對于他人所負的第一個義務,就是在于聽他人的意見。正像愛上帝,開始于聽上帝的話一般,愛弟兄也要開始于學習聽弟兄們的話……當我們學習聽弟兄們的話語時,我們正是作上帝的工作。"(第88頁)

        第二個義務就是積極地助人。其中非常重要的就是,“我們必須準備讓上帝插進我們的生活中。上帝時時在我們的道路上橫斷去路,差遣人來向我們有所請求,而取消了我們的計劃。”(第90頁)

        第三個義務就是擔當他人的重擔。忍受痛苦、忍耐弟兄,給弟兄以自由。並且,當弟兄犯了罪的時候,不丟棄他,依然歡迎他而與之團契。

        在團契生活中,基督徒彼此之間最後而又最高的服務是“傳道的服務”,將上帝的道自由地傳給他人,彼此分享上帝的恩典(第97至98頁)。

        最後一項是“掌權的服務”。在耶穌看來,團契中的權柄,是基于友愛的服務上。“教會所需要的,並不是傑出的人才,乃是忠于耶穌和弟兄們的僕人”(第101頁)

第五章認罪與聖餐禮

         第五章的題目是,認罪與聖餐禮。“你們要彼此認罪”這是團契生活的重要原則。這裡的關鍵在于人不要自欺,戴上假面具,好像自己是沒有罪的一樣。我們要來到上帝面前,要“大膽地當一個罪人。要為此而感謝上帝,祂愛罪人,但祂厭惡罪。”(第104頁)

         團契生活要求互相做友愛的認罪,“上帝將弟兄賜給我們,就是要幫助我們。他站在基督的地位,聆聽我們的認罪,他奉基督的名赦免我們的罪……因此,當我到弟兄面前去認罪的時候,也就是到上帝面前去認罪了。”(第105頁)

        “個人認罪,同時就會達到十字架。所有一切罪的根源就是驕傲”。但是,因為“在一位弟兄面前認罪,那是極端看不起自己的事。這會傷害自己的尊嚴,貶抑自己的地 位,並予驕傲以嚴重的打擊”,所以,我們寧肯到一位看不見的上帝面前去認罪,卻想方設法避免到一位看得見的弟兄面前去認罪。(第107頁)

         在認罪中,我們可以確知上帝的赦免是確實的。因為“當一位弟兄奉上帝的名而說出寬恕的話時,這赦免的保證也就完全確實了”,(第110頁)

         那麼,向誰認罪呢?潘霍華說:只有在十字架下的弟兄,才能有資格聽取他人的認罪。因為“凡生活于十字架下,在耶穌的十字架中能分辨出一切人的惡行與体會其自 己的心術不正的人,都將會感到,沒有一種罪,對自己是陌生的。凡因其自身極惡的罪以使耶穌釘十字架上而發生恐怖的人,他對一個弟兄所犯的罪,即或是最卑污 的罪,亦不再會感到恐怖。”(第110頁)

         路德說,“所以我勸你認罪,就是我勸你作基督徒”。

作者原為馬列哲學講師,現住美國伊利諾州,自由傳道。

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我們的社區不夠“鹹” --談社區關懷

陳惠琬

本文原刊於《舉目》15期

社群觀念崩潰

        "Community" 這個字很難翻譯,譯成“社群”,好像遠了點,翻成“鄰里”,又不完全切合,因我們講Church community時,沒有地域範圍。"Community"這個字的意思,應有某種因共同性而同住一處,或彼此有互動關係的團体。然而找不到合適的中 文,也許是因為我們的生活經驗改變了。原來Community就是“社區”,就是“鄰里”,是很親近也很有互動關係的團体,只是我們現代的生活經驗,已使 “社區”、“鄰里”變質,變得與我們個人何干?

        其實,中國人原本的社群觀念很重,古時當官,沾親帶故的都有點好處,但犯了殺頭罪,自然也株連九族,趕盡殺絕。鄰里感情一向也很好。母親帶孩子沒那麼累,幫忙的人手很多。出門買菜,只需給鄰居講一聲,就可出門,自然有人會幫你看著孩子。

        彼此門戶亦會守望相助。小時候我家裡曾經遭偷,後來裝了警鈴,有幾次不小心響起,鄰居掃把、鍋鏟全舉著趕來一起抓小偷。每次誤響都一定來,弄得母親很不好意思。

         然而現代呢?我們與鄰居有來往麼?鄰居遭偷時我就在家,他們警鈴響我也聽到了,然而這年頭有誰聽到警鈴聲會往外跑?所以我在這頭讀書,小偷就在隔壁大搬特搬。後來發現被偷了,我嚇一跳,不斷思考二十一世紀警鈴是裝給誰聽的?裝了響了也沒人來,最後只能裝到警察局給警察聽。

        近來,台北還出了件案子,公寓裡一個初中女孩被鄰居性侵犯然後殺害。在事情發生時,女孩幾次衝到陽台呼救,也有鄰居聽到了,就是沒動,以為是父母管教子女。

        我們的Community發生了什麼問題?為什麼現代整個社群的觀念都在崩潰?我想到了這樣幾個原因:

高度遷動性

        這年頭誰家沒有因著工作、上學、移民等等,而不換過三四個以上的住址呢?我算了一下,在台灣我家搬過五次,來美國也搬過八次家。一生變過十幾個地址。

         即使我們不遷動,我們所居住的世界也在變動。鄉鎮變城市,變得沒有人知道我們的過去,或認識我們是誰。所有的鄰里全成了“過渡”,誰還浪費時間和別人自我介紹,彼此認識呢?

         因此有時為了懶得說Good-bye,乾脆連Hello也不說。所以常看到電視訪問發生凶殺案的鄰居,問:“兇手平時是怎樣的人呢?”多半答案都是:“哦,他看起來很安靜,和善,不像是會殺一家四口的人!”

個人主義

         現代西方的個人主義影響深遠,一切都講究自我實現,自我利益,自給自足。一切生活上需要自己來,獨立自主,不靠神也不靠人。也因此自我滿足比滿足別人重要,講究要多愛自己一點,對自己好一點。

         所以我們常可看到廣告中對個人主義的強調,化妝品、香水,有句台詞:“當然很貴,但我值得(I am worth it)!”對男人的香煙廣告(Marlboro)則是:“Have it your way!(照你的方式!)”

        生活上則盡力追求自由、隱私。太靠近了,相處起來怪麻煩,便住遠一點,保持一個距離。對關係的承諾感也很低,因一承諾便會限制自由。所以常聽到婚姻合則合,不合則散。很多人甚至根本不結婚,覺得找個冤家來和自己過不去,何必呢?一個人多輕鬆,多好!

       個人主義也影響我們的信仰,上教會,不滿意則換,一直想找一家對胃口的,結果沒有一家對胃口。因為不想投入,不想承諾,又怕面對衝突,老在挑選中沒有一個歸屬感。所以現代人的信仰,變成“上廟堂燒一柱香”,回家以後你是你,我是我。

        也許因佛教不用付上太多時間與心力,很對個人主義胃口,其信徒的“隱形人口”便很多。而基督徒呢?很多人待在家裡看電視來崇拜,或情願自己看書、聽錄音帶,覺得簡單,容易“修行”。而不願去教會與人交流,認為和人來往多累啊!

         這些都是個人主義的影響。個人主義拆散了社群,結果使得只有在個人有需要時,才會參與一個團体。

電梯式Community

         現在的社群,我稱為是“電梯式社群”。有一年我回鄉看望父親,他住榮民總醫院十四樓。所以我每次上下都要搭電梯。我觀察到一個現象,人很有伸縮性。在上午、中午、晚間,電梯都有一段很擁擠。而且每一層停時,電梯已塞滿了,還是有人會進來。

         怎麼辦呢?每個人再貼近些,騰出位子來裝人。再也無法騰時,人還是進來,每個人便都吸口氣,再擠一擠,真正成了“肌膚相親”。

         但卻又很奇怪,因這麼靠近,彼此卻不交一語,不看一眼,每個人都無可奈何地望著數字指燈。然後到時候,輪到誰下誰便擠出去。

         現代人相處不很像在電梯裡麼?再靠近都沒有互動,全都盯著自己的目標。身邊走了誰、進了誰都不知道。然後,這一頭與那一頭碰上熟人了,開始跨過其他人聊起來,好像一電梯的人全都不存在。

         這是現代人很可怕的生存能力,在人與人之間築一道隱形牆,對身邊人可以視若無睹。結果就是現代人特別感到關係疏離,感到孤單寂寞。

創建社群是神的心意

         然而創建社群是神的心意。基督信仰的整個核心,簡單的說就兩字:“關係”。打開聖經,可以看到有許多重要的動詞,都是屬于“關係”的,比如說:“愛”、“饒 恕”、“憐憫”、“救贖”、“投靠”、“看顧”、“等候”等等。我們的信仰是一個講“關係”的信仰,因為我們的神重關係。建立關係、建立群体是祂的重要工 作。

         所以神與人的關係,不只是神對一個個人,也是神對一個社群。神對我們的旨意,是透過社群來實現、來完成的。

         舊約中便可看到神的應許,一直是針對整個以色列民族,而不是某一個人。亞伯拉罕蒙召離開家鄉去迦南地,不是一個人,而是攜家帶眷,有他妻子、小孩與他姪兒羅得等。摩西帶以色列人出埃及,更是整個民族共進退,過紅海,進曠野。

         西乃山上神與脫離苦海的以色列國,重新立約說:“你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。”(《出》19:6)祭司的國度與聖潔的國民,都是一個集体的身分。

        到新約裡耶穌在世上傳福音也非單打獨鬥,而是先找十二個門徒。祂看重個人,邀請個人參與團隊事工。要求我們彼此洗腳,彼此相愛,對彼此的信仰負責。

       《使徒行傳》時代更不用說了,早期基督徒是住在一起,吃在一起,一起傳福音。到保羅建教會,更教導整個教會是基督的身体,所有的弟兄姊妹都是身体的一部分,要彼此配合。

         因此不管是舊約、新約,社群觀念是其中一個很重要的教導,也是一個很寶貴的屬靈傳統。我們在信仰中的新生命,新身份,脫離不了我們在基督這個社群裡怎樣被塑造、被磨煉。

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      基督徒社群建基于與神的關係

         當我們談到基督徒社群時,必須先建基于我們與神的關係。耶穌說:“我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。”(《約》13:34)

         人要先經歷神的愛,才能用耶穌基督的愛愛人。若說每個人心中都有個愛的戶頭,一個赤字戶頭的人,便很難再叫他捐錢奉獻。有些人從小到大家庭破裂,或遭人欺負,在愛上從來沒有正面經驗,他的戶頭是赤字,就很難愛得出來。所以要先經歷神的愛,愛的戶頭裡存了款,才能愛人。

        然而有人說我雖不認識這個神,但我待人不錯,也很古道熱腸,為什麼要與耶穌基督建立關係呢?

        差別在于,我們靠自己的愛,會挑與自己投緣的人去愛,看不上眼的甩都不甩。而且若對方不懂得感恩圖報,就覺對方不知好歹。

        在基督裡的愛,是不問可愛不可愛,恨得咬牙切齒也要學著接納。是不求回報的愛,做在對方身上就交給神,對方忘了,或不知感恩圖報,也感謝主。

        若沒有經歷神的愛,只用人自己擠出的愛,就很容易生怨了。或一開始愛很多,好熱心,沒多久就愛不下去了。因而我們要學習分辨:待人好是出于聖靈,還是出于血氣?要先經歷神的愛,而且必需與神建立美好關係,才能愛人。

生活方式就是彼此服事
        服事就是做在人身上的事工。小至聚會完搬椅子,倒杯水給新朋友,到帶查經、教主日學,都是服事。服事是信仰裡很重要的一部分,所以也應成為我們生活的一部分。
但很多人沒有這觀念。當我選修“教會成長”一課寫調查報告時,赫然發現我的母會,只有20%的人在服事全体其他的人。而且是從教會層面到團契、小組都是如此。少數的人在服事多數的人,像個倒三角。

        這恐怕也是許多教會的現象。我們應有“服事是我們生活一部分”這樣的觀念。建立服事的生活方式(Serving Life Style)與生活方式的服事(Life Style Service)。服事的生活方式是有服事觀念,人生就當以服務事奉為目的的一種生活方式。而生活方式的服事,則是在自己能力範圍裡,結合個性、恩賜與專業知識,在生活中服事人。今天,我們有基督徒醫生義診,基督徒賣保險、提供旅遊等的資訊服務,便是讓服事生活化。

用主耶穌的愛,來愛你

         耶穌怎麼愛我們,我們就怎樣去愛我們的弟兄。用僕人服事的心態來服事彼此。“為人洗腳”是跪下來洗,所以會不方便,會付代價。服事一定要有付代價的心理準 備。花時間、花錢,有時候還要在個性上忍讓,罵不還口,打不還手。耶穌被背叛,被辱罵,到最後連生命都擺上。而我們有時自尊心一被踩到就哇哇叫苦,那麼我 們有用主耶穌的愛,來愛我們的弟兄姊妹麼?

         同樣是看病人,用主耶穌的愛來看望;同樣是請吃一頓飯,包餃子,把主耶穌的愛包進去;給人東西,不是有什麼多出來的東西,施捨給人,而是把給出去後自己會心痛的一份送給人。

憑主耶穌的愛,來接受愛

         有些同工,很會為別人洗腳,卻不能讓別人為我們洗腳。包括我自己。這是一種強者心態,只有我能給,但不能接受別人的關愛,一接受就表示自己弱。

        我本來也有這種心態,但有一年我動了個大手術,完全躺下。神教我完全放下,孩子、家事、服事,什麼都得放下。然後門鈴響了,有人來給我扎針,有人送補品,有 人送花。每一次門鈴響,都是一個祝福送上門。我覺得自己能再站起來,是靠了全部弟兄姊妹的愛與祝福的扶持。這就是一個健全的社群,有給有拿。

        我們每個人都是在別人的給予中成長的。我們要學習接受別人的愛,日後有機會,再給出去,而且是連本帶利。

基督徒社群目的是對外做見證

       “你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(《約》13:35)

        這“眾人”是指的誰呢?外面不認識神的人。所以不是我們自己相親相愛就夠,而是要向外伸手。我們,就是不認識神的人的一個活教材,一個立体,有血有肉,道成肉身的“聖經”。

         很多人可能沒機會接觸到聖經,卻有機會接觸基督徒。我們,有可能就是他們一生中所接觸到的第一本聖經。我們的言行舉止,就是他們了解信仰的字句。這是傳福音最有力的方式。

         如果我們凡事以神為中心,由個人主義、本位主義,走向以神為中心,為神而愛人,“神的愛”便成為我們給的中心。所有我的才能、知識與專業,都成禮物,包裹著“神的愛”的,送給需要的人。

        同時我們也會在“給”的服事中成長。在服事別人時,感到自己不夠,需要成長。我們的生命便在給的服事中被神改變,同時也看到他人的生命如何被神改變。

        所以在做一些關懷事工時,要先帶著一顆心,準備好被神改變的心。撒向人間的愛的“撒”,兩手得大大張開,而不是緊緊地抓住。在這過程中我們漸漸成熟。然後,隨著個人成熟,整個肢体也會茁壯、成長。

結論

         耶穌說我們是世上的鹽。如果把我們放到肉裡,是不是一定會鹹?不一定會,要放夠鹽,鹽又沒有失味,才會鹹。我們今天的社區是否夠“鹹”?顯然不夠。不管是鹽不夠多,還是鹽失了味,弟兄姊妹,這都是我們今天的挑戰!

作者現住美國洛杉磯,專業寫作。

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同舟共濟

達銘

本文原刊於《舉目》15期

         團契是我成長的地方。在團契裡我與年齡相仿的弟兄姊妹,一同學習與人相處、溝通的藝術,一同學習聖經中的真理,實踐彼此相愛並勉勵行善。

         團契的英文為Fellowship,筆者將它譯為“同舟共濟”,即一群志同道合的人同在一條船上(Fellows in the same ship)。筆者在考大學以及大學生活中,就曾與同校的弟兄姊妹共口嘗彼此激勵,同心禱告之美。

         要明白團契的真義,最重要是看希臘原文“koinonia”一字的意思。其字根為koinos,是相同的意思。其動詞為koinoneo,是分享之意,也含有為所共享的去作見証。

        近代著名神學家John Stott,指出koinonia有三重重要意義:

一、 是大家面向父神,在衪裡面同得恩典(Share in)

         我們在分享中有溫馨的感覺,在團契中經歷神並感受愛,這些固然重要,可是原文中“團契”更論及我們從神而來的同一信仰(Faith),同一救恩(Salvation),以及同一恩典(Grace)。

         聖父呼召各人與聖子相交,並因聖靈的內住而有份于神的性情。這就是我們在團契內能彼此相交的基礎。

二、 是我們彼此相向,分享從神而來的各樣恩典(Share with)

         聖經記載,神創造時看萬物都是好的,唯有那人獨居不好(《創世記》2:18)。這經文是人需要團契的聖經基礎。

         筆者的工作單位,每週有定期的午膳查經團契。有一位外籍姊妹經濟困難,弟兄姊妹暗中集資相助,經歷團契彼此分享分擔的真義。

三、 是我們向著世界,把神的愛和福音向其他人分享(Share out)

        路加在其福音書中,用koinonoi一字形容雅各、約翰、安德烈和西門彼得的打魚事業。後來耶穌呼召彼得,要得人如得魚,就是要這班使徒在傳福音上有團契(即彼此互助)。

        十九世紀中葉,英國劍橋大學興起七位基督徒領袖,他們在校中有傑出的表現,可是他們卻毅然回應神的呼召,一同到中國內地去傳福音。這劍橋七傑在校時彼此鼓勵,分享分擔掙扎,成為有活力的團契的模範。

結語

        就此看來,對團契的反思,我們要問三個基本問題:

        其一,在團契中,我們對神的認識有否加深?
        其二,在團契,有否實踐彼此相愛?
        其三,我們有否將神的愛與其他的人分享?

        要成為活潑有力的團契,三方面缺一不可。

        而團契生活的高峰,正如華理克牧師在其所著《標竿人生》中所言,在于那些願意因建立並擴張神的國度,而有份于基督的受苦。

        但願神在這高科技、人與人之間關係疏離的世代中,興起衪的兒女有美好的教會並團契生活,成為世人所渴慕的人生。

作者現居加拿大渥太華。

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