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陳宗清 本文原刊於《舉目》51期        2011年1月，英國倫敦經濟學院退休教授馬丁（David Martin）在新書《基督教的未來》（The Future of Christianity）中指出，目前分析基督教的情形，“世俗化”是最重要的課題。2008年福音派神學家卡森（D. A. Carson）在《重探基督與文化》（Christ and Culture Revisited）一書中也強調，基督教必須首先面對“世俗主義”或“世俗化”。無論歐洲還是北美，基督信仰在20世紀的公眾文化中大為褪色，對於普羅 大眾的影響愈來愈小。        在經過多次宗教戰爭之後，歐洲的社會制度不再由教會主宰，改以“自然法”、“自然道德”和“自然宗教”來支配。（編註）這就是世俗主義，即 “結合相對主義和進化的樂觀主義所揉和而成的各種自然主義”。        美國則在“現代化”的推波助瀾之下，社會輿論基本上倒向人本主義和理性主義，因此“世俗化”的情形也無法避免，大眾文化逐漸與基督教疏離。        “世俗主義”與”世俗化”二詞的重點不同。前者是指肯定各種偏離傳統的現代價值觀，以其為正確的方向；後者則只是描述偏離與轉向的現象，卻未作價值評論。        本文旨在探討，在世俗化的大環境裡，神學如何受其影響；同時，華人教會在這樣的文化氛圍中會怎樣受物質主義、消費主義、實用主義或享樂主義的侵蝕，而走上偏離聖經的正途。 一、世俗化帶來屬靈的荊棘        蕭弟兄是某大公司資深主任，思想敏捷，做事積極奮進，誠懇負責。1992年年底，他在佛州受洗成為基督徒，可是世界觀卻沒有明顯的改變，認為以自己的勤勉努 力就可以掌握人生的方向與前景。2003年他考量在中國可以享受更舒適的生活──較輕的工作壓力，較佳的股票選項和創業的可能──毅然舉家從美國搬到中國 深圳。然而返國之後，他的美夢破滅，整個人消瘦10多磅。於是，他迫切尋求神的引領，開始學習把生命的主權交在主手中。2006年他們全家再度回美國，在 德州一間華人教會靈性獲得更新，價值觀重新確立。        蕭弟兄的信心曾像主耶穌在撒種的比喻中的第三種田地，佈滿了荊棘，嫩麥一長出來就被荊棘擠住，無法正常成長。當今不少教會的信徒正面臨此一危機，荊棘即是來自世界的誘惑。 1. 物質主義的迷惑        在50年代到70年代出生的人，文革的浩劫不僅讓他們對政治運動的無情殘酷感到心寒，也令他們對於在貧困中掙紮心生懼怕，因此，當他們有機會可以積攢財富時，便容易落入金錢的陷阱，無法自拔。 […]

小剛 本文原刊於《舉目》51期       《舉目》的編輯向我約稿，要我寫一篇有關教會、基督徒和世俗方面的文章，我的腦子裡即浮現出兩個“三化”，一個是已故的趙天恩牧師提出的三化：“文化基督化、教會國度化、中國福音化”；另一個是今日教會的現狀：“生活休閒化、教會世俗化、偶像多元化”。       作為牧師，我時常感受到上述兩者間的張力。從這種意義上看，牧師的角色猶如舊約時代的先知，注定是悲劇性的。一方面，他蒙召是要去喚醒“心蒙脂油，耳朵發 沈，眼睛昏迷”（參《賽》6：10）的百姓；另一方面，他自己也常常“是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”（參《賽》6：5）。 世俗，自古就有的問題        雖然舊約以色列百姓的腳步踏出了埃及，但“世俗”對他們的拉扯卻從未停止。若聖經中的埃及象徵世界，那麼法老就代表撒但及其陰暗權勢。於是，我們在紅海邊看 到世俗——出了埃及的百姓一遇難處，死都想死在埃及。“他們對摩西說：‘難道在埃及沒有墳地……我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及 人嗎？因為服事埃及人比死在曠野還好。’”（《出》14：11-12）        在西乃山下──即摩西領受異象、百姓領受律法之處，我們看到世俗——百姓在那裡築壇，向埃及的金牛犢獻祭。聖經說他們坐下吃喝，起來玩耍，已經敗壞。        在百姓走向迦南的曠野途中，我們繼續看到世俗——他們厭棄神賜的嗎哪，紛紛說“我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚﹔也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。”（《民》11：5-6）        最後，我們在迦南的大門口看到世俗，他們甚至要廢了摩西，打道回埃及。這次他們直接問神：“耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子，必被擄掠，我們回埃及去豈不好麼？”（《民》14：3）        我們在聖經的歷史中看到，被神大能的手帶出為奴之地的百姓，卻動不動就說要回埃及、回世界；法老的陰魂不散，常常藉著“世俗”死纏著上帝的百姓，呼喚他們重回埃及、重作奴隸。即使以色列的新生代最後踏進了迦南，他們及後裔仍一路被世界牽著走。         上帝在嘆息：“猶大啊，你神的數目，與你城的數目相等；你為那可恥的巴力所築燒香的壇，也與耶路撒冷街道的數目相等。”（《耶》11：13）        於是我們就看到了被神所召的先知，一個個在那裡扮演悲劇性的角色，以賽亞、耶利米、以西結……他們都問“我們所傳的有誰信呢？”（參《賽》53：1）         神在舊約中，明明地吩咐祂的百姓，“不可再回那條路去”（參《申》17：16）。那條回頭路就是埃及、世界、世俗！聖經中一直強調的“分別為聖”，並非道德上的聖潔問題，而是人對神的歸屬。         可見，今天所謂的“世俗”問題是個“老問題”。只是，當年出埃及的百姓有他們要面對的世俗，今天我們有我們所要面對的世俗。 今日“三化”現象種種         生活休閑化、教會世俗化、偶像多元化，是今天基督徒令人擔憂的景況。 生活休閑化         首先來談談“生活休閒化”。作為牧師，我看到的是：每個主日敬拜，總有為數不少的信徒姍姍來遲（無論牧師提醒過多少次）。每到長週末，或每逢雨、雪天，教會的出席率就很可憐，少了二、三成的人是常事。         […]

黃藥師 本文原刊於《舉目》51期        10多年前，我在教會當實習傳道的時候，聽見一位老基督徒作見證，感謝神聽了她的禱告，她在公寓頂樓上加蓋違章建築時，沒有被鄰居告發。        這10多年，看到基督徒作見證，絕大部分是講神給予的物質及外在需要的祝福。這幾年在海外，還看到教會中有偷渡的、非法居留的，打黑工的、逃漏稅的，及假結 婚的都出來做見證感謝神。在一次禱告會上，我聽到有人要大家為她能用假證件偷渡到鄰國與未婚夫相會代禱，大家也真這樣做。        當然，我也聽到過更合乎聖經的見證：有兩位假藉“宗教迫害”獲得居留權的偷渡客，信主後，甘願冒著被判刑、遣送回中國的代價，向移民官誠實坦白。        可惜，這樣的見證有如鳳毛麟角。        總體來說，從上帝那裡得到外在的禮物與祝福，成了現今吸引基督徒繼續來教會的重要因素，也是教會或基督徒打動慕道友的重要法寶。同時，為了基督而“付代價” 的生命見證卻少得可憐。若有，也多半是傳道人或宣教士的見證。其實，現在海內外人氣最旺的傳道人的見證，也多以前者為主了。         相信大家知 道，近20年來，在台灣最具影響力的宗教團體是佛教的“慈濟”。很多人甚至覺得，即使在北美，慈濟也比教會更具有“正面”的影響力。但是慈濟是用“得地上 的祝福（健康、財富、地位、名聲，及成就）”來吸引人嗎？絕不是！慈濟是用“以犧牲與奉獻的精神服務人群”來吸引人！         雖然慈濟的行善動機和基督教完全不同，但是，他們所做的，豈不正是基督徒該表現出來的嗎？華人教會（西方教會也不例外）的格調，不是比“假信真作”的慈濟還低嗎？慈濟是“假信仰玩成真的”，許多教會卻是“真信仰玩成假的”。 三個“最大”的問題        上述問題，促使我更深思考信仰中的“十字架”及“認罪、悔改”。當我讀《約翰福音》11章，耶穌使拉撒路復活，也有了更進一步的領受，對現代信徒的“現在就要”，有了更深的省思。         我相信絕大部分的基督徒，和過去的我一樣，讀這段聖經時，關注的是死人復活的大神蹟。但是，有沒有人問過：耶穌之前為什麼“見死不救死”呢？耶穌明明知道拉撒路會死，祂也有“隔空醫治”的能力，但祂為什麼任由拉撒路“死”掉呢？有幾個關聯性的問題，值得我們深思： × 問題一：什麼是耶穌最大的榮耀？        耶穌在《約翰福音》11：4中說：“這病不至於死， 乃是為神的榮耀， 叫神的兒子因此得榮耀。”這“榮耀”是什麼？只是“使死人復活”的能力嗎？如果是，在聖經中可不只耶穌有這樣的能力。舊約先知以利亞（《王上》17）、以 利沙（《王下》4），以及新約的使徒彼得（《徒》9）、保羅（《徒20）都有這樣的能力。          所以，叫死人復活的能力，不是耶穌獨有及最大的榮耀。  問題二：什麼是耶穌最大的愛？ […]

許宏度 本文原刊於《舉目》51期        在《啟示錄》，主耶穌提醒地上的7教會，撒但在末世會用3大技倆來攻擊祂的教會： （1） 透過羅馬帝國的皇帝、官員明目張膽的逼迫教會，而身受其害的有士每拿和別迦摩教會（《啟》2﹕：8-17）； （2） 透過假使徒、假先知所散播的異端邪說來迷惑教會，而面對這種挑戰的包括以弗所、別迦摩、推雅推喇、和非拉鐵非教會（《啟》2﹕：1-7，12-29，3﹕：7-13）； （3） 透過社會繁榮、金錢財富的引誘來迷惑教會，而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教會（《啟》3﹕：1-6，14-22）。（註1）         我們看今天的東西方社會，撒但還是在使用這3大技倆來攻擊教會：在東方社會，一些獨裁專制的國家或回教國家明目張膽地逼迫教會；在西方社會，因為民主的政制 深入民心，撒但最常用的手段，就是用金錢財富和社會繁榮來迷惑教會；而撒但異端邪說的技倆，更是充斥著全世界，不論是東方社會，還是西方社會！難怪，主耶 穌在耶路撒冷，面對十架試煉的來臨時，多次提醒使徒們：“要謹慎”，“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”（參《可》 13﹕：5-9，22-23，33-37，14﹕：38），可是他們當時沒有聽進去，以致在客西馬尼園都離開主逃跑去了。 撒但迷惑人心的6種主義        Stephen Eyre 多年前寫了一本很有洞察力的書（註2），書中指出西方信徒正面對著撒但6種迷惑人心的主義：（1）物質主義（materialism）；（2）行動主義 （activism）；（3）個人主義（individualism）；（4）順應主義（conformism）；（5）相對主義 （relativism）；和（6）世俗主義（secularism）。本文將討論這6種主義如何迷惑人心，而信徒又如何能靠主勝過它們。  （一）物質主義（materialism）         物質主義認為物質是宇宙裡面唯一僅存的元素，連人的思想意識也只不過是物質之間的化學作用而已。當然，不一定人人有這種極端的看法，但無可否認的，在西方很 多人認為物質是生活裡面最重要的元素，而這種的觀點在信徒中也是非常的普遍。本來，基督教的信仰和物質主義是格格不入的，因為兩者的世界觀是南轅北轍：基 督教相信有神、天使、屬靈世界的存在；而物質主義根本就不相信這些東西。         問題是不少信徒，雖然信的是基督教的教義，可是實際過的是物質或 拜金主義的生活！（註3）在福音書中，我們看見撒但先後以物質主義和拜金主義來試探主耶穌。首先，他對主說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食 物。”主的回答是：“人活著，不是單靠食物（物質世界），乃是靠神口裡所出的一切話（屬靈世界）。”（參《太》4﹕：3-4）其次，他對主說：“你若俯伏 拜我，我就把這一切（萬國的榮華）都賜給你。”（參《太》4﹕：9，《太》6﹕：19-34，《路》12﹕：15-21）信徒要勝過物質或拜金主義，就要 常常經歷神的實在、主的恩惠、和聖靈每天的同在（註4），也就是特別要看重我們每天的屬靈經歷（註5）。正因為主耶穌（參《約》16﹕：32）和使徒保羅 （參《林後》4﹕：16）看重這些屬靈經歷，所以他們能夠勝過撒但的引誘。 （二）行動主義（activism） […]

吳家望 本文原刊於《舉目》51期         永恆主…說：“這是誰，以無知的話語使我的旨意晦暗不明呀？”（《伯》38：1，呂振中譯本 ）        聖經成書之後，好比沙漠中的西奈山，數千年屹立不變。人讀經如入寶山，收穫無止。        人對聖經的理解，因地因時，因個人經歷和想像力，或對或錯。無論我們是以敬畏之心，或是好奇之心，或懷疑之心來讀聖經，除非有本事讀原文，否則都需要他人翻譯。 一、聖經直譯和直譯主義         聖經是古老的書，用古老的希伯來文和希臘文寫成。翻譯聖經大致有3種方式：         一是從希伯來文和希臘文直譯（literal translation），照字譯字，忠於原文。主張這種方法的人，可稱直譯主義者（literalists）。         第二種翻譯方法是意譯（paraphrasing method），取聖經大意，用當代語言表達。這種譯法，雖然通俗易懂，卻難免失真。         第三種方法折衷，介於前二者之間，儘量忠於原文，又設法用相等的現代用語來表達。這種最常用的方法，叫做“靈活等義翻譯法”（Dynamic Equivalence method）。         翻譯任何語言，第一步當然是直譯：明白原文的意思。直譯法主要分兩種：逐字直譯（literalism），和文法－歷史直譯（Grammatical-Historical method）。         逐字譯法強調每個字的意義，被稱為機械、木然直譯法（mechanical, wooden literalism）。有人說這種譯法“呆板”，殊不知“木然”直譯乃是最難、最重要的第一步。         不過，神學家拉姆（Bernard Ramm）指出，木然直譯法有個最大的缺點，就是掩蓋了原文的文學風格（literary aspects），也失去了原文藉著這樣的風格要表達的真實意義（true meaning，註1）。         […]

吳家望 本文原刊於《舉目》51期        編註：本文為前篇《淺談“直譯主義”》的附篇。        希伯來文聖經專家，美國神學家凱澤 （Walter Kaiser），帶著羨慕的口氣說，“東方人愛用精彩的雙關語”（The Oriental peoples delighted in a good pun，註1）。不知凱澤是否知道唐代詩人劉禹錫的詩，“楊柳青青江水平，聞郎岸上踏歌聲。東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”，若他知道，想必他也會欣賞 那“情”與“晴”的雙關詩意。         聖經《創世記》“報導”：上帝造人之後，人藐視上帝，集聚起來與上帝抗衡，上帝就“混亂他們的語言，使他們聽不懂對方的話”（《創》11：7，新譯本）。從此，翻譯就成了人類必學的功課。         好在，正如美國神學家、聖經語言權威尼達（Eugene Nida）所說，各種語言，風格似乎天差地別，但巧妙的是，任何一種語言都能充裕傳達信息。聖經語言希伯來文和希臘文，都不是神秘的語言，而是十分普通的 語言。所以，聖經信息能通過各種譯文，得以準確地傳播（註2）。         凱澤所說的pun，學名paronomasia（雙關語，俏皮話），是種 “ 文字藝術”。凱澤舉了一個例子，是：“因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，他喜悅的樹就是猶大人；他期望的是公平，但看到的只是流血的事；他期望的是 公義，聽到的只是哀叫聲。”（《賽》5：7，新譯本）         這裡用諧音雙關語“公平” （משפט, mishpat）和“流血的事”（משפח, mispahi），來表達上帝之憤怒；又用“公義”（(צדקה, tzedaqah）和“哀叫聲”（(צעקה, tze’aqah）來表達上帝的失望（註3）。這樣的表達方法，非常有感染力。         […]

臨風 本文原刊於《舉目》51期         7月22日，一向平靜的挪威，遭受到不可思議的恐怖攻擊。首先，首都奧斯陸市中心的挪威政府辦公大樓附近發生爆炸，幾條街外的玻璃都震破。爆炸案發生後不久，又有一個穿著警服的人，在奧斯陸近郊的小島，向參加營會的人開槍。 至截稿，這兩件暴行已造成了76人的死亡。是挪威二戰後最大的傷亡事件。         案發後，人們第一個猜想是：這是基地組織幹的！結果發現，嫌犯是位金髮碧眼、土生土長的挪威人，32歲，名叫佈雷維克（Anders Behring Breivik）。他並非精神失常，他為這次行動已經準備了9年，並寫下了1500多頁的宣言：《2083：歐洲人的獨立宣言》。         佈雷維克屬於一個極端右派的組織。這個組織對歐洲日益增多的穆斯林移民極端反感，反對歐洲的“多元文化政策”（multiculturalism），反移民，不惜以“殉道”改變現狀。         佈雷維克認為，拯救歐洲是他神聖的使命。他估計，2083年，歐洲的穆斯林將超過全歐人口的50%。因此他要以極端行動，喚醒歐洲人起來對抗伊斯蘭教的擴張。他的日記一直寫到行動的那一天：“員警或許會誤解，以為我是個恐怖分子。真好笑！”        在《2083》中，嫌犯多次引用近年反穆斯林的名著、言論，例如，Bruce Bawer的《當歐洲沉沈睡時，激進的伊斯蘭教徒如何從內部毀滅西方》。這些著作很可能為他提供了理論基礎。他也承認自己是拉登的崇拜者，他要學習拉登的做法，還希望其他白種人向拉登學習。         媒體上稱他為“原教旨主義的基督徒”，可是我無法想像基督徒會做出這種暴行。雖然他對歐洲的基督教文化背景極感興趣，但在他2011年6月11日的日記裡寫到：        “今天是我長久以來第一次禱告。我向上帝解釋，除非祂希望看見馬克思主義與伊斯蘭教聯合——如果那樣，伊斯蘭教肯定會接管歐洲，在未來100年之內徹底消滅歐洲基督教的勢力。否則，祂必須確保，保護歐洲基督教勢力的戰士可以得勝。”        這話能證明他是真正的基督徒？顯然不能！ 西歐的“多元文化政策”         近數十年來，歐洲的“原住民”人口持續下降，歐洲的穆斯林人口卻快速增長。僅此一點，歐洲人已經感受到很大的威脅。況且，歐洲的穆斯林大多數是外來移民，他們自成社區，保留著自己的文化、語言和宗教。         他們遵守伊斯蘭教法（Sharia）。這個教法指導著穆斯林的生活與信仰，卻常常不符合歐洲的文化、法律、習俗，造成許多矛盾。再加上穆斯林青年常常鬧事 （例如2005年夏天，法國青少年暴動），甚至進行恐怖活動（2005年英倫地下鐵爆炸案，2010年瑞典斯德哥爾摩市中心自殺炸彈案，等等）。         英國首相卡梅倫說過：“在政府推動的多元文化理念下，我們鼓勵不同文化背景的人，按照自己的方式過不同的生活，使得他們彼此分開，並且脫離主流。我們並沒有 提供一個社會的願景，讓他們產生歸屬感。我們一直容忍這些隔離的社區採取不同的行為方式，而那些方式是完全與我們的價值觀相衝突的。”         同樣地，法國總統薩科齊，在討論“多元文化政策”的電視訪問中說：“我的答案肯定是：是的，它（多元文化政策）失敗了。當然，我們都當尊重差異，但是，我們 不要社會中有不同的社區平行共存……你如果來到法國，你就該融入一個共同的社區，就是這個國家所代表的社區。如果你不接受這個條件，你在法國就不受歡 迎。” […]

晴米 本文原刊於《舉目》51期        2010年3月30日至4月1日，來自歐洲西班牙、義大利、法、德、匈牙利、荷蘭、挪威、瑞典、希臘、英國、葡萄牙等11個國家、共134個教會與團契的青年，參加了全歐青年領袖營（簡稱青領營）。 青領營的源起與異象         這個青領營的源起，是因為看見歐洲華僑的第二代年輕人以及中國留歐學生的需要，由歐華神學院（簡稱歐華）主辦，藉著德國的教牧同工與紐倫堡教會弟兄姊妹的支持，預備了紐倫堡青年旅館作為營地，還有來自澳洲的天匙敬拜團主領敬拜。         領袖營不是標榜領袖的優越性，而是期盼與會的青年都能成為教會的事奉人才，並且“為首的，要作眾人的僕人”，更謙卑地學作僕人。因此大會主題為“奔向基督，為主發光”。 願每個牧者都有充足的裝備         歐華神學院的異象，始於幾個同工參與西班牙、義大利與北歐的短宣，漸漸看到歐洲新移民與留學生的需要──歐洲華人教會如同30年前的美國華人教會，外來傳道 人多數無法適應，必須培養當地的傳道人。因此，歐華的感動是：求主讓歐洲每一個華人教會都擁有自己的牧者，每一個牧者都有充足的裝備。         據估計，至2020年，全歐會有600個華人教會，2030年後可能將近有1,000個……         面對這麼大的福音前景，需要大家一起為歐洲的培訓事工禱告，歐華也盼望可以與其他福音機構合作，如基督教華僑佈道會、海外校園、號角與普世豐盛神學院等，同心合意來培育工人。 各地牧者缺乏的現況         來自匈牙利的一位弟兄說，他當學生時，曾經與幾個室友，以139歐元共度4個月。但主一直保守看顧在難以置信的困乏中，經歷主恩。        蒙闕與王品，是來自瑞典烏普薩拉城（Uppsala）的學生。烏普薩拉城的團契有30人左右，以學生為主，沒有牧長。只有來自斯德哥爾摩的牧者，每月一次前來為他們證道與培訓。        北歐、東歐、西歐，還是南歐（如希臘的帖撒羅尼迦教會），也面臨著同樣的困難，教會與團契中常沒有牧者、在教導上缺乏裝備。 繼續陶造，繼續煉淨         在閉會禮拜上，劉利宇博士總結了整個營會的信息，與弟兄姊妹一起思想：如何以奴僕的心志、成熟的靈命，同心合意事奉主。         營會之後，大家回到各自的國家，相信那一顆顆奉獻給神的心、一個個回應呼召的生命，將在全能主的恩手之中，繼續陶造、煉淨，為主發光！ 作者來自台灣，現住荷蘭。

本文原刊於《舉目》51期 高智浩、高至靈        以宣教的觀點來看，越是硬土，越有人辛苦耕耘：在食人族的長矛下，在荒漠的伊斯蘭世界中，在箝制思想的第三世界裡，有多少宣教勇士前仆後繼！然而有一個宣教工場，卻很容易被人遺忘，那就是次文化宣教工場。        今日的“90後”，就是一個有待開發的次文化宣教工場。        我們先來看看兩個關鍵詞的定義：         次文化：在主流文化之外的子文化，即，從主流文化中衍生出來的新興文化，或小眾文化。非主流文化：與主流文化已經脫節或正在脫節的次文化體系。         現今的“90後”，正處於次文化與非主流文化的接壤處，他們使用火星文、活在魔獸世界（“火星文”意指地球人看不懂的文字，包括了各種符號、同音字、音近字；“魔獸世界”是年輕人喜愛的網路游戲。編註）。而海外華人中，更產生了不同的90後部落。 1.5代的90後移民：White Wash         定義： 隨父母移民或居住西方已經一段時間，適應而且融入了西方社會與文化，有白人思維模式，稱White Wash，簡稱WW。         現象： 活潑，有信心，語言與文字表達佳，適應能力強、適應程度好，已經具備融入西方社會的條件。         具體表現： 以西方的思維模式為主要思維模式，以西方食物為主要飲食，語言溝通以英文為主、中文為輔。         同儕團體： 以同樣1.5代移民為主。西人朋友亦為其之主要交往對象。         困擾： 夾在中國傳統觀念與現存環境之中，心態產生不平衡。 與家人（尤其是上一代）漸漸產生疏離感。加上語言、文字比父母來得強，因此有優越感，瞧不起甚至鄙視父母。        心靈與肉體開放尺度都漸趨西方，面對著東方傳統的教導方式，會比較強烈地反彈，與父母、長輩間常有很大的張力，導致焦慮。極力想擺脫華人傳統，家庭糾紛四起。 在爭取同儕的同時，易沾染惡習——煙、酒、大麻、毒品與夜生活。 1.25代的移民：Fresh […]