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黃藥師 本文原刊於《舉目》51期        10多年前，我在教會當實習傳道的時候，聽見一位老基督徒作見證，感謝神聽了她的禱告，她在公寓頂樓上加蓋違章建築時，沒有被鄰居告發。        這10多年，看到基督徒作見證，絕大部分是講神給予的物質及外在需要的祝福。這幾年在海外，還看到教會中有偷渡的、非法居留的，打黑工的、逃漏稅的，及假結 婚的都出來做見證感謝神。在一次禱告會上，我聽到有人要大家為她能用假證件偷渡到鄰國與未婚夫相會代禱，大家也真這樣做。        當然，我也聽到過更合乎聖經的見證：有兩位假藉“宗教迫害”獲得居留權的偷渡客，信主後，甘願冒著被判刑、遣送回中國的代價，向移民官誠實坦白。        可惜，這樣的見證有如鳳毛麟角。        總體來說，從上帝那裡得到外在的禮物與祝福，成了現今吸引基督徒繼續來教會的重要因素，也是教會或基督徒打動慕道友的重要法寶。同時，為了基督而“付代價” 的生命見證卻少得可憐。若有，也多半是傳道人或宣教士的見證。其實，現在海內外人氣最旺的傳道人的見證，也多以前者為主了。         相信大家知 道，近20年來，在台灣最具影響力的宗教團體是佛教的“慈濟”。很多人甚至覺得，即使在北美，慈濟也比教會更具有“正面”的影響力。但是慈濟是用“得地上 的祝福（健康、財富、地位、名聲，及成就）”來吸引人嗎？絕不是！慈濟是用“以犧牲與奉獻的精神服務人群”來吸引人！         雖然慈濟的行善動機和基督教完全不同，但是，他們所做的，豈不正是基督徒該表現出來的嗎？華人教會（西方教會也不例外）的格調，不是比“假信真作”的慈濟還低嗎？慈濟是“假信仰玩成真的”，許多教會卻是“真信仰玩成假的”。 三個“最大”的問題        上述問題，促使我更深思考信仰中的“十字架”及“認罪、悔改”。當我讀《約翰福音》11章，耶穌使拉撒路復活，也有了更進一步的領受，對現代信徒的“現在就要”，有了更深的省思。         我相信絕大部分的基督徒，和過去的我一樣，讀這段聖經時，關注的是死人復活的大神蹟。但是，有沒有人問過：耶穌之前為什麼“見死不救死”呢？耶穌明明知道拉撒路會死，祂也有“隔空醫治”的能力，但祂為什麼任由拉撒路“死”掉呢？有幾個關聯性的問題，值得我們深思： × 問題一：什麼是耶穌最大的榮耀？        耶穌在《約翰福音》11：4中說：“這病不至於死， 乃是為神的榮耀， 叫神的兒子因此得榮耀。”這“榮耀”是什麼？只是“使死人復活”的能力嗎？如果是，在聖經中可不只耶穌有這樣的能力。舊約先知以利亞（《王上》17）、以 利沙（《王下》4），以及新約的使徒彼得（《徒》9）、保羅（《徒20）都有這樣的能力。          所以，叫死人復活的能力，不是耶穌獨有及最大的榮耀。  問題二：什麼是耶穌最大的愛？ […]

許宏度 本文原刊於《舉目》51期        在《啟示錄》，主耶穌提醒地上的7教會，撒但在末世會用3大技倆來攻擊祂的教會： （1） 透過羅馬帝國的皇帝、官員明目張膽的逼迫教會，而身受其害的有士每拿和別迦摩教會（《啟》2﹕：8-17）； （2） 透過假使徒、假先知所散播的異端邪說來迷惑教會，而面對這種挑戰的包括以弗所、別迦摩、推雅推喇、和非拉鐵非教會（《啟》2﹕：1-7，12-29，3﹕：7-13）； （3） 透過社會繁榮、金錢財富的引誘來迷惑教會，而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教會（《啟》3﹕：1-6，14-22）。（註1）         我們看今天的東西方社會，撒但還是在使用這3大技倆來攻擊教會：在東方社會，一些獨裁專制的國家或回教國家明目張膽地逼迫教會；在西方社會，因為民主的政制 深入民心，撒但最常用的手段，就是用金錢財富和社會繁榮來迷惑教會；而撒但異端邪說的技倆，更是充斥著全世界，不論是東方社會，還是西方社會！難怪，主耶 穌在耶路撒冷，面對十架試煉的來臨時，多次提醒使徒們：“要謹慎”，“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”（參《可》 13﹕：5-9，22-23，33-37，14﹕：38），可是他們當時沒有聽進去，以致在客西馬尼園都離開主逃跑去了。 撒但迷惑人心的6種主義        Stephen Eyre 多年前寫了一本很有洞察力的書（註2），書中指出西方信徒正面對著撒但6種迷惑人心的主義：（1）物質主義（materialism）；（2）行動主義 （activism）；（3）個人主義（individualism）；（4）順應主義（conformism）；（5）相對主義 （relativism）；和（6）世俗主義（secularism）。本文將討論這6種主義如何迷惑人心，而信徒又如何能靠主勝過它們。  （一）物質主義（materialism）         物質主義認為物質是宇宙裡面唯一僅存的元素，連人的思想意識也只不過是物質之間的化學作用而已。當然，不一定人人有這種極端的看法，但無可否認的，在西方很 多人認為物質是生活裡面最重要的元素，而這種的觀點在信徒中也是非常的普遍。本來，基督教的信仰和物質主義是格格不入的，因為兩者的世界觀是南轅北轍：基 督教相信有神、天使、屬靈世界的存在；而物質主義根本就不相信這些東西。         問題是不少信徒，雖然信的是基督教的教義，可是實際過的是物質或 拜金主義的生活！（註3）在福音書中，我們看見撒但先後以物質主義和拜金主義來試探主耶穌。首先，他對主說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食 物。”主的回答是：“人活著，不是單靠食物（物質世界），乃是靠神口裡所出的一切話（屬靈世界）。”（參《太》4﹕：3-4）其次，他對主說：“你若俯伏 拜我，我就把這一切（萬國的榮華）都賜給你。”（參《太》4﹕：9，《太》6﹕：19-34，《路》12﹕：15-21）信徒要勝過物質或拜金主義，就要 常常經歷神的實在、主的恩惠、和聖靈每天的同在（註4），也就是特別要看重我們每天的屬靈經歷（註5）。正因為主耶穌（參《約》16﹕：32）和使徒保羅 （參《林後》4﹕：16）看重這些屬靈經歷，所以他們能夠勝過撒但的引誘。 （二）行動主義（activism） […]

吳家望 本文原刊於《舉目》51期         永恆主…說：“這是誰，以無知的話語使我的旨意晦暗不明呀？”（《伯》38：1，呂振中譯本 ）        聖經成書之後，好比沙漠中的西奈山，數千年屹立不變。人讀經如入寶山，收穫無止。        人對聖經的理解，因地因時，因個人經歷和想像力，或對或錯。無論我們是以敬畏之心，或是好奇之心，或懷疑之心來讀聖經，除非有本事讀原文，否則都需要他人翻譯。 一、聖經直譯和直譯主義         聖經是古老的書，用古老的希伯來文和希臘文寫成。翻譯聖經大致有3種方式：         一是從希伯來文和希臘文直譯（literal translation），照字譯字，忠於原文。主張這種方法的人，可稱直譯主義者（literalists）。         第二種翻譯方法是意譯（paraphrasing method），取聖經大意，用當代語言表達。這種譯法，雖然通俗易懂，卻難免失真。         第三種方法折衷，介於前二者之間，儘量忠於原文，又設法用相等的現代用語來表達。這種最常用的方法，叫做“靈活等義翻譯法”（Dynamic Equivalence method）。         翻譯任何語言，第一步當然是直譯：明白原文的意思。直譯法主要分兩種：逐字直譯（literalism），和文法－歷史直譯（Grammatical-Historical method）。         逐字譯法強調每個字的意義，被稱為機械、木然直譯法（mechanical, wooden literalism）。有人說這種譯法“呆板”，殊不知“木然”直譯乃是最難、最重要的第一步。         不過，神學家拉姆（Bernard Ramm）指出，木然直譯法有個最大的缺點，就是掩蓋了原文的文學風格（literary aspects），也失去了原文藉著這樣的風格要表達的真實意義（true meaning，註1）。         […]

吳家望 本文原刊於《舉目》51期        編註：本文為前篇《淺談“直譯主義”》的附篇。        希伯來文聖經專家，美國神學家凱澤 （Walter Kaiser），帶著羨慕的口氣說，“東方人愛用精彩的雙關語”（The Oriental peoples delighted in a good pun，註1）。不知凱澤是否知道唐代詩人劉禹錫的詩，“楊柳青青江水平，聞郎岸上踏歌聲。東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴”，若他知道，想必他也會欣賞 那“情”與“晴”的雙關詩意。         聖經《創世記》“報導”：上帝造人之後，人藐視上帝，集聚起來與上帝抗衡，上帝就“混亂他們的語言，使他們聽不懂對方的話”（《創》11：7，新譯本）。從此，翻譯就成了人類必學的功課。         好在，正如美國神學家、聖經語言權威尼達（Eugene Nida）所說，各種語言，風格似乎天差地別，但巧妙的是，任何一種語言都能充裕傳達信息。聖經語言希伯來文和希臘文，都不是神秘的語言，而是十分普通的 語言。所以，聖經信息能通過各種譯文，得以準確地傳播（註2）。         凱澤所說的pun，學名paronomasia（雙關語，俏皮話），是種 “ 文字藝術”。凱澤舉了一個例子，是：“因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，他喜悅的樹就是猶大人；他期望的是公平，但看到的只是流血的事；他期望的是 公義，聽到的只是哀叫聲。”（《賽》5：7，新譯本）         這裡用諧音雙關語“公平” （משפט, mishpat）和“流血的事”（משפח, mispahi），來表達上帝之憤怒；又用“公義”（(צדקה, tzedaqah）和“哀叫聲”（(צעקה, tze’aqah）來表達上帝的失望（註3）。這樣的表達方法，非常有感染力。         […]

臨風 本文原刊於《舉目》51期         7月22日，一向平靜的挪威，遭受到不可思議的恐怖攻擊。首先，首都奧斯陸市中心的挪威政府辦公大樓附近發生爆炸，幾條街外的玻璃都震破。爆炸案發生後不久，又有一個穿著警服的人，在奧斯陸近郊的小島，向參加營會的人開槍。 至截稿，這兩件暴行已造成了76人的死亡。是挪威二戰後最大的傷亡事件。         案發後，人們第一個猜想是：這是基地組織幹的！結果發現，嫌犯是位金髮碧眼、土生土長的挪威人，32歲，名叫佈雷維克（Anders Behring Breivik）。他並非精神失常，他為這次行動已經準備了9年，並寫下了1500多頁的宣言：《2083：歐洲人的獨立宣言》。         佈雷維克屬於一個極端右派的組織。這個組織對歐洲日益增多的穆斯林移民極端反感，反對歐洲的“多元文化政策”（multiculturalism），反移民，不惜以“殉道”改變現狀。         佈雷維克認為，拯救歐洲是他神聖的使命。他估計，2083年，歐洲的穆斯林將超過全歐人口的50%。因此他要以極端行動，喚醒歐洲人起來對抗伊斯蘭教的擴張。他的日記一直寫到行動的那一天：“員警或許會誤解，以為我是個恐怖分子。真好笑！”        在《2083》中，嫌犯多次引用近年反穆斯林的名著、言論，例如，Bruce Bawer的《當歐洲沉沈睡時，激進的伊斯蘭教徒如何從內部毀滅西方》。這些著作很可能為他提供了理論基礎。他也承認自己是拉登的崇拜者，他要學習拉登的做法，還希望其他白種人向拉登學習。         媒體上稱他為“原教旨主義的基督徒”，可是我無法想像基督徒會做出這種暴行。雖然他對歐洲的基督教文化背景極感興趣，但在他2011年6月11日的日記裡寫到：        “今天是我長久以來第一次禱告。我向上帝解釋，除非祂希望看見馬克思主義與伊斯蘭教聯合——如果那樣，伊斯蘭教肯定會接管歐洲，在未來100年之內徹底消滅歐洲基督教的勢力。否則，祂必須確保，保護歐洲基督教勢力的戰士可以得勝。”        這話能證明他是真正的基督徒？顯然不能！ 西歐的“多元文化政策”         近數十年來，歐洲的“原住民”人口持續下降，歐洲的穆斯林人口卻快速增長。僅此一點，歐洲人已經感受到很大的威脅。況且，歐洲的穆斯林大多數是外來移民，他們自成社區，保留著自己的文化、語言和宗教。         他們遵守伊斯蘭教法（Sharia）。這個教法指導著穆斯林的生活與信仰，卻常常不符合歐洲的文化、法律、習俗，造成許多矛盾。再加上穆斯林青年常常鬧事 （例如2005年夏天，法國青少年暴動），甚至進行恐怖活動（2005年英倫地下鐵爆炸案，2010年瑞典斯德哥爾摩市中心自殺炸彈案，等等）。         英國首相卡梅倫說過：“在政府推動的多元文化理念下，我們鼓勵不同文化背景的人，按照自己的方式過不同的生活，使得他們彼此分開，並且脫離主流。我們並沒有 提供一個社會的願景，讓他們產生歸屬感。我們一直容忍這些隔離的社區採取不同的行為方式，而那些方式是完全與我們的價值觀相衝突的。”         同樣地，法國總統薩科齊，在討論“多元文化政策”的電視訪問中說：“我的答案肯定是：是的，它（多元文化政策）失敗了。當然，我們都當尊重差異，但是，我們 不要社會中有不同的社區平行共存……你如果來到法國，你就該融入一個共同的社區，就是這個國家所代表的社區。如果你不接受這個條件，你在法國就不受歡 迎。” […]