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中國教會60年(二):走入死蔭幽谷

本文原刊於《舉目》54期

謝文郁

中國教會60年(二) 1949年以後的“新中國”,社會的各個領域都是新的。一切都令人興奮,令人目眩。中國人好像有了前所未有的自信,“從來就沒有救世主,全靠我們自己”,這樣的口號深入人心。從此,中國這塊土地上,瀰漫著“人定勝天”的精神和勇氣。

        在理論上,這股精神和勇氣在所謂的辯證唯物主義中找到了立足點。在實踐上,“大躍進運動”(1958-60年)把這股精神和勇氣傳染給每一位中國人。於是,中國人開始生活在一個完完全全的人文主義氛圍中﹗!

        對於當時的中國基督徒來說,這是一種信心挑戰。許多基督徒不知不覺也受了影響了,或離開了教會,或淡化了自己的信仰。

        西方傳教士們的憂心成了現實。早在20年代中期,隨著非基運動的廣泛展開,傳教士愈來愈真切地感受到中國文化的人文主義情結,感受到這一情結對基督福音的嚴重阻攔,他們猶如面對一堵又高又大又厚的牆,而無能為力。於是,他們呼籲跨宗派的聯合禱告,求神親自拆毀這堵牆。

        然而,歷史發展似乎和所期望的發展背道而馳 。他們問,五四新文化運動是一場西化運動,是高舉人的能力、否定基督教的人文主義運動。這場西化運動把馬克思主義推向歷史舞台的前台,並在新中國主導了中國文化的話語權。──上帝在聽我們的禱告嗎?還是說,我們的禱告出了問題?

五十年代的分化

       1954 年之後,中國教會出現了“三自教會”和“家庭教會”的分化。按照中國的法律,“家庭教會”是不合法的。所以,“家庭教會”無法公開聚會,其活動能力和範圍 都大大收縮。他們無法在公開場合,向中國人展現神的榮耀。然而,他們秘密聚會,認為自己是神所揀選的“小群”,心甘情願為神受苦。

        “三自教會”則因為得到政府的支持,可以公開活動。雖然也受到很多限制,在社會上的影響越來越小,但是,三自教會仍然在社會的視野中。三自教會中的許多人相信,他們還在為神做見證,他們參與三自運動是符合神的旨意的。

       對於新政府來說,基督教教會並不是一股強大力量。在通過三自運動解決了基督教問題之後,他們幾乎不把基督教當回事。此刻還有更大的事要做,那就是,在經濟和 軍事上建立一個強大的中國。儘管新政府在各方面都是新手,但是,在極端的人文主義情結中,他們相信自己的力量。1957年開始的“反右運動”,進一步深化 了馬克思主義對中國人的思想改造。
        1958年,“大躍進運動”在全國範圍內展開。趕超世界發達國家,成了中國社會的前進動力。受政府宣傳的影響,在大多數中國人的眼中,基督徒屬於落後、跟不上形勢之人。基督教是一種迷信,必將被歷史拋棄。

       在這種形勢下,在公開場合宣傳基督教,等於把自己公開當作笑柄。迫於政治壓力,不但年輕人,即使那些屬靈前輩,也無法在公開場合宣告福音。王國顯弟兄在回憶 錄《行過了死蔭的幽谷》一書中提到, 1957年他從牢裡釋放出來,回到廣州大馬站福音會堂(1950,林獻羔創立):“那時教會傳出的訊息,一面是安慰,一面是帶領神的兒女繼續要活在神的臉 光中。我們更孤單了,但是卻激勵了許多在各地的神的兒女。他們知道我們仍舊孤軍作戰,他們寫信來與我們表同情,我們也因此得安慰。”(頁150)不久,王 國顯就向政府申請出國。
       那時中國的基督徒(不管是屬於家庭教會,還是三自教會),能夠保持住自己的信仰,就算是為神做見證了。能為基督的名吶喊的,少而又少﹗!

六十年代的“消滅”

       進入60年代,經歷了 “反右運動”和“四清運動”之後,新政府覺得已經比較穩固地控制了社會,在政治上略微放鬆了管制。更重要的是,由於政府在大躍進運動中的激進、冒進,中國 經濟受到了相當大的損害。加上自然災害和蘇聯逼債,中國政治發生了重要變化:毛澤東退居二線,劉少奇主管政局。

        在劉少奇的主持下,政府為了經濟的發展,允許農村地區有較大的自主性。於是,在60年代的頭幾年裡,有些農村出現了遊行傳道人。這些遊行傳道人主要是普通信徒,他們的活動亦十分有限──當時教會的傳道人,或者入獄,或者受到控制,無法出來傳道。

        1963年,中國經歷了三年自然災害之後,略略緩過了一口氣。這是一場天災加人禍。如果中國人能夠靜心反省,不難認識到人的能力渺小,不難從中汲取教訓、學會謙卑。不幸的是,當時的中國人不具備這種反省能力。

        在馬克思主義主導下,人文主義已經在中國膨脹。中國大陸的各種宗教,都順服在共產黨的領導下。按理說,宗教問題已經完全解決了。然而,1963-1965年 這段時間,中國的主要報刊(《人民日報》、《紅旗》、《新建設》、上海《文匯報》等)上,刊登了相當激烈的“宗教大辯論”。這場辯論涉及了宗教定義、宗教 信仰自由、宗教政策等等問題,可是卻沒有宗教人士的參與,基督徒更是沒有發言權。

       在辯論中,就宗教政策問題,形成了兩個派別,即所謂的溫和派與激進派。雙方都堅持唯物史觀的無神論,不過,溫和派(以對藏傳佛教有一定研究的民族學家牙含章為代表)認為,從唯物史觀出發,任何宗教都不過是歷史 進程中的一種現象。它的產生有其歷史條件,消亡也有歷史必然性。因此,政府可以採取正常管理的政策,讓它自行消亡。

        激進派則以遊游驤(馬 克思主義學者,後跟隨趙樸初學佛學;改革開放後進入佛教 界工作,任中國佛教協會副秘書長)、劉俊望等為代表強調,宗教作為一種意識形態,必然和當下的馬克思主義勢不兩立。因此,政府必須從馬克思主義出發,和各 種宗教進行鬥爭,儘快消滅宗教現象,確保馬克思主義的主導地位。

        很清楚,無論是哪種立場,其目的都是一樣的,那就是:消滅宗教﹗!

        在1966年開始的文化大革命期間,這場此辯論中的激進派理論,終於成為政府宗教政策決策的根據。

        新中國的第2個10年,其政治趨向是要消滅基督教教會(無論是三自教會,還是家庭教會)。其實,這並非僅僅針對基督教,其他宗教也感受到生存威脅。進一步 說,不僅是宗教,所有不符合官方意識形態的,生存都受到了威脅。總之,政府統戰工作的核心,是在全國確立統一的意識形態。至於基督教,最好在中國永遠消 失。

艱難中苦尋出路

        上帝為何什麼允許這種事發生?家庭教會的基督徒認為:神把他們分 別為聖,揀選他們為得救的“小群”。他們的秘密聚會一直沒有從未停止。許多老傳道人回憶,為了不讓人發現,他們在午夜或凌晨進行聚會。他們堅信,這個世界 遲早都要廢去,但是神的話語永存。只要堅持聚會,他們就可以保持自己的信仰。

        他們的活動是秘密的,且在小範圍內,政府似乎沒有專門關注他們。在公開場合,他們也不再宣稱自己的基督徒身分。在社會視野中,他們消失了。

        三自教會在60年代的頭幾年,場面上仍然相當熱鬧。他們可以公開聚會,公開舉行一些宗教活動。但是,這些活動,都必須配合政府的政治意圖,和官方意識形態保持一致──官方意識形態的主要特徵,是與基督信仰格格不入的無神論。

        對於許多三自教會領袖來說,他們加入三自教會的目的,一是為了自己的生存,二是為了教會能夠公開聚會、為神做見證。現在,他們必須配合政府消滅基督教的總方針,這樣下去,他們如何能夠為神作見證?於是,許多加入三自教會的基督徒開始反思。然而,他們找不到出路。

        當時中國基督教界的神學泰斗賈玉銘,為了維持他所創辦的上海靈修院,參加了三自教會。結果是,靈修院中的優秀神學人才,或被迫離開,或鋃鐺入獄。最終,賈玉銘非但沒有保住上海靈修院,反而使自己走上一條不歸之路,連禱告都感覺不到力量。正符合了當時政府宗教政策之目的。

        這便是三自教會的困境。我們可以從一些縣志或市志中讀到相關的記載。根據《廈門市志》:“1956年12月17日,召開廈門市基督教三自愛國會第二屆代表會 議。正式代表173人,特邀代表23人。代表中有4個教派和23個基督教單位。1957年後,基督教界受到各種政治運動的衝擊,活動漸不正常。1966年 ‘文化大革命’開始,教堂被‘砸’、被抄,教牧人員和教徒被‘批鬥’,宗教活動基本停止。”

        不同地區的縣志和市志,在涉及基督教這段歷史時,幾乎用了相同的語言。從1954年到1966年,三自教會還沒有來得及形成自己的性格,就在新中國的政治漩渦中淹沒了。

        家庭教會的秘密聚會,無法為神公開做見證;三自教會的公開聚會,也未能維持長久。中國教會在死蔭幽谷中行走。三自運動催生了三自教會和家庭教會兩種存在形式,但是,時代的急劇變化沒有給他們深思熟慮的機會,也沒有給他們從容回應的餘地。

        很快,中國就進入一場浩劫,基督徒則經歷了更嚴酷的政治生活。面對這場狂風暴雨,中國基督徒能夠持守自己的基督信仰、走出這死蔭幽谷嗎?神要對中國基督徒說什麼呢?神要對中國人說什麼呢?(未完待續)

作者來自中國,現為北美神學院教授。

圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

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安息日今昔

本文原刊於《舉目》54期

星余

安息日今昔       電池和人類的區別何在?答案是:如果你是電池,那你不是工作就是死亡,沒有別的選擇;如果你是人,你同樣會工作和死亡,但如果你願意,也可以選擇休息。
        很可惜,現在越來越多的人情願當電池,也不當人。這些年的熱門詞之一,就是來自日本的“過勞死”——不用住醫院,不用大筆醫療費,也不拖累家人,直接死在工作中。據說在日本這是很受尊敬的。
       然而生命就是為了工作和死亡嗎?

當時的意義

        當我們打開聖經,就知道,答案是“不”。只要我們回到《創世記》,看到神起初創造的心意,我們就會明白,神創造人類,不是只要人工作,相反的,神要人懂得安息。

       早在創世之初,我們就看到第7天安息日的重要。這一天,神不工作——只有這一天,神將它分別為聖。

       十誡的第4條,就是講安息日。神命令以色列人將這一天守為聖日,停止一切工作。6天工作、1天休息的秩序從此建立。

        今日的基督徒還要不要守安息日呢?這條舊約律法,如今還有什麼意義呢?

        這個問題也不容易回答,讓我們先思考安息日對以色列人的意義。從舊約聖經中大量對安息日的教導,可以歸納出4條意義:

創造的提醒

        首先,安息日提醒人:神的創造。

      《出埃及記》20:11,提到以色列人守安息日的原因,“因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日”(注1)。

       因此,安息日是要人記念並模仿創造的上帝。

       創造的高峰並不是人類的受造(雖然很多人這樣以為),而是安息。上帝並不真的需要休息,但上帝在第7日安息,是要給我們榜樣,讓我們知道,生命除了工作,除 了肉體的生存,還有更多的內涵、更大的意義。我們被造,不只是為了工作和生存,更是為了享受上帝的創造,彰顯上帝的榮耀。

        另一方面,在安息日,人當敬拜創造的主,更要學習 ,這才是生命的最終目的。

       在18世紀末,法國曾經把7天制改為10日制,以為就此可以提高全國的生產力。結果適得其反。疲倦的工人,身體和心理開始出現各種癥狀,人際沖突也急劇增加。最後政府只能承認實驗失敗,恢復7天制。

        可見,7天內有1天休息,乃是最科學的作息表。所以,安息日是為了人類的好處而設立。

救贖的提醒

        安息日不但提醒我們“創造”,也提醒我們“救贖”——這是安息日的第2個目的。

       《申命記》提及十誡的第4誡時說:“你也要記念你在埃及地作過奴僕,耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂,將你從那里領出來。因此,耶和華你的神吩咐你守安息日。”(《申》5:15)

        為什麼他們要守安息日呢?因為他們從為奴之地得到釋放,不再被迫做苦工、不得休息(參《出》1:14)。所以安息日對以色列人來說,絕對是一個祝福。安息日是在提醒他們上帝的慈愛,也提醒他們不要苦待自己。

        神對他們的祝福不只是安息日,還有安息年。神吩咐以色列人每逢第7年就停止耕種。神也應陬馴L們足夠的糧食,足夠第7甚至第8年的需用。當土地經過這樣的安 息,就能夠有更好的土質、更好的收成(參《利》25:2-7,19-22)。可見上帝稱得上是第一個環保主義者。假如全世界都遵守安息年的話,我們今天哪 里還會有那些環保的問題?

        安息的律法,也顯示了創造和救贖之間的和諧。神救贖以色列的目的,就是為了從迦南地開始,在以色列的治理下享受安息,進而讓整個被造的世界,得享安息。以色列得救的背後,原來還有上帝更新整個創造界的心意。

天國的預表

        安息日的第3個目的,是天國的預表。

        伊甸園也可以稱為“安息園”,因為始祖的犯罪,人類被趕出伊甸,失去了起初的安息。神揀選了以色列,賜給他們安息日和安息年,目的顯然是要藉著他們,讓人類得回失去的安息。

       迦南也叫做“安息地”(參《申》12:9;《書》1:13)。當人看見以色列人安居在迦南的時候,他們應該看見一幅神、人、萬物和諧共處的圖畫。因此,安息 日也是天國的預表,是那更大安息的預嘗。神乃是要讓以色列人把神的祝福帶給萬邦,也讓萬邦藉著他們歸向上帝,進入神的安息。

        在約書亞以及大衛、所羅門的時代,當以色列人事奉耶和華,他們便戰勝一切仇敵,享受和平, 彰顯出上帝的安息。

        可惜,這樣的圖畫很快被打破,因為以色列未能始終如一地信靠上帝。

信心的挑戰

        這就讓我們看見安息日的第4個目的:信心的挑戰。你必須有信心,才能享受安息日——你必須相信神在6天里的供應,才會在第7天停止工作;你必須相信神在第6 年的供應,才會在安息年不行農事;你必須相信神的能力和保護,才能進入迦南安息美地;你必須相信耶和華是獨一的真神,才能繼續留在迦南……

        可惜以色列卻未能如此信靠上帝。他們對神沒有信心,所以他們才會不斷地抱怨。他們不相信神能替他們趕出迦南人,才會把14天的旅程變成40年,直到第一代全都尸橫曠野。

        神在《詩篇》95:9-11講到那些以色列人:“那時,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為。40年之久,我厭煩那世代,說︰‘這是心里迷糊的百姓,竟不曉得我的作為!’所以我在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息!”

        神的安息,只有信靠神的人才能進入。因此,安息日是一個信心的挑戰。第一代的以色列人沒能通過這一挑戰。後來的以色列人也沒有。最終,以色列因為不信,失去了他們的安息之地。

        人會失敗,但神永遠不會失敗。神早就藉著摩西和先知預告,當以色列人被趕到外邦之時,地必享受安息(參《利》26:34-35;《代下》36:21)。因此,即便神的百姓失敗受罰,神的計劃仍然成就。

現在的意義

       以色列人不能進入、也無法保持的安息,現在已經因著耶穌基督恢復了。神一切的應部A包括安息的應部A都在耶穌的身上得以成就(參《林後》1:20)。

        耶穌實現了原初設立安息日的所有目的:耶穌修復了被造物(人類和萬有)與上帝之間的關系(參《西》1:1-19);耶穌是新的出埃及和最終的救贖(注2); 耶穌就是天國的君王, 把神的子民帶進上帝的安息——這就是為什麼耶穌說:“因為人子是安息日的主。”(《太》12:8)“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這 里來,我就使你們得安息。”(《太》11:28)

        耶穌成就了神設立安息日的目的,也成就了神創造宇宙和人類的心意。那個進入上帝安息的鑰匙,乃是捏在耶穌的手中。我們要進入上帝的安息,就必須信靠耶穌。

為何不守?

        如今,我們基督徒不守猶太人的安息日,不是因為我們違背神的律法,而是因為我們知道耶穌已經替我們成就了安息。

        新約中最清楚的證據,就是《歌羅西書》2:16-17:“所以不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們;這些原是後事的影兒;那形體卻是基督。”

       顯然,安息日只是一個影子,耶穌才是安息日所預表的那個實體。耶穌已經成就了安息律法所代表的一切。既然實體已經來到,我們就不需要再回到影子里去了。

沒有意義?

        那麼,安息日對我們而言,是不是失去了意義呢?不是的。因為只要我們還活在世上,安息日就仍然不斷提醒我們上帝的創造和人的需要。

       這就是為什麼,我們還要遵守6天工作、1天休息的秩序,因為這才是對身體最合適的作息制度。如果不遵守的話,我們唯一的結果就是過勞死!我們中國人素以勤 勞、苦干著稱。我們以自己的工作精神自豪,但同時我們很不懂得享受生活。這種工作倫理,並沒有因為我們進入教會而停止。相反,華人基督徒大多數比非基督徒 朋友更忙,更沒有時間與人來往,沒有時間享受大自然,沒有時間休息或健身。

        我們如果是為主勞苦,主一定會記念。然而,我們不要忘記,我們也是人,神並沒有把我們造成電池,讓我們死而後已。所以,我們也要放松一下,享受一下生活,體驗一下神賜給我們的快樂。我們也需要花時間和家人、朋友在一起,在人際關系上投資。

        作為基督徒,我們應該知道“關系”比“工作”更重要。世人所營役、追求的事業、成就,都是偶像。如果我們的日常工作,就把我們的精力耗盡、榨乾,導致我們到教會崇拜只是睡覺,更談不上參與服事,那也釦畯抴N應該想法減少工作量,甚至考慮離開目前的工作職位。

        當然,整天忙於教會的事情,也不見得就是屬靈。熱心服事的信徒,也需要時不時反省自己:我有沒有擔任太多教會職務?我是不是可以更多放手和委任他人,讓自己 可以事奉得更專一、更有果效?我現在的事奉,多少是出於甘心,多少只是礙於情面?我有沒有因為服事,忽略了家人和健康?

        作為牧者,如果我 不是常常強迫自己休息,把其餘的事交給神的話,那只能說明我的信心有問題,因為我實際上是在靠自己的力量服事,建立自己的“帝國”。忽略休息的牧者可能以 為自己在作更大的犧牲,實際上卻是在無謂犧牲,因為疲乏狀態下的工作往往事倍孕b。長此以往,牧者的情緒、人際關系甚至個人操守,都會面臨“失守”。實際 上,因此失守,以至“晚節不保”的牧者也大有人在。

        因此,安息日對今天的我們仍舊是一個信心的挑戰。你願意相信神的供應和看顧,至少每星 期休息一天嗎?在靈性上,你願意不再依靠自己的努力和掙扎,而是單單信靠耶穌的救恩,進入屬天的安息嗎?你有沒有根據你在基督里的地位,重新建立你的自我 價值呢?你在人和神面前所夸耀的,是你自己的工作呢,還是基督已經為你完成的工作呢?這就是安息日的挑戰,也是安息日的祝福!

注:

1. 另見《出埃及記》31:13-17,那里更指出,安息日是以色列人和神立約的記號。顯然,以色列人既與神立約,做神的子民,就要在生活作息上學習像神。《利未記》23:3進一步要求以色列人,在安息日有聖會、敬拜上帝。

2.耶穌登山變像時談論的“去世”,原文就是“出埃及”(參《路》9:31)。

作者來自上海,畢業於澳大利亞新南威爾士大學和摩亞神學院,現在悉尼牧養國語堂會。

 

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要竭力,所以得安息?

本文原刊於《舉目》54期

呂鴻基

要竭力,所以得安息       《羅馬書》完整地論 證了人在恩典中因神的信實、被神稱為義,以及經歷成聖。並清楚教導:救恩是始於呼召,成全於得榮耀(《羅》8章)。有了這些基本認識後,我希望從《希伯來書》來思考與救恩相關的恩典與責任、信心與行為的問題。也就是,固然靠行為稱義是不對的,但高舉因信稱義而懈怠的基督徒,下場將如何?

兩個竭力進入

        與“努力”及“懈怠”(《來》6:12,註1)相關,《希伯來書》強調兩個“要竭力進入”的救贖境況:第一,務必竭力進入那安息(《來》4:11)。第二,應當竭力進入完全(《來》6:1,10:14)。

         本書雖較少直接論及因信稱義,但毫無置疑的,作者(註2)既堅持因信稱義,亦嚴厲駁斥“行為無關緊要”的主張。

竭力進入安息

        《希伯來書》勸勉我們這些信從福音的人,當竭力進入“安息” (《來》4:6-11)。這安息有別於守安息日的安息(參《創》2::1-3;《來》4:4)或進入迦南應許地的安息(《申》12::9,;《來》4::3,5)。

        從“存留”(《來》4:1,9)與“進入”(《來》4:1,3,6,10,11)看出,這個當竭力進入的安息,是神已經應許了的恩賜。信主的人已經嚐到安息的滋味(如同約書亞帶領以色列人進入迦南),但尚未得到完全的安息。

        聖經中起碼提到三種安息:信耶穌而來的安息(參《太》11::28;羅5::1)、2.因順服主而得的安息(參《太》11::29,30),和今生蒙神保守 的安息(參《腓》4:6-8)。此外,作者又提了別的日子(《來》4:7-9),是因為安息的應許仍然是開放的;我們當在現有的安息中,“竭力進入”將來 才會完全實現的“安息”。

       “竭力進入”,是指信徒在信心裡的忠心,盡力。神的道,是持守信心的根據,能辨明真正的安息(參《來》 4::12-13);並察查驗我們持守的是否是“竭力進入”的信心,而不是憑處境或外表行為。進入安息要以信心與所聽見的道調和(參《來》 4::1-3);因為這個安息的應許是從神的道顯明的。

竭力進入完全

       作者以“論到麥基洗德”(《來》5:11),將讀者從“律法是訓蒙的師傅”(《加》3:24),引到神所使用的信心方法,和神所設立的選召方式,並點出停留在幼稚的屬靈規條的困窘。

       因此,信徒要走出屬靈的幼稚,熟悉仁義的道理,長大成熟,能分辨是非:“我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。”(《來》6:1)作者並舉出3組相關的實例(《來》6:1,2):

       第一組,是信徒的悔改:懊悔過去追求那些不能使人得救、沒有生命的行為(參《來》9:14),以及沒有實際行動的信心宣言(《來》6:12; 10:38,39; 13:7;參《雅》2:14-20)。

       第二組,是外表的禮儀:包含猶太人的各樣潔淨儀式,加上信徒在基督裡所受的水洗禮與靈洗(參《徒》8:14-17;19:3-7),以及按手禮——按手使病人得醫治,或差派祝福的儀式(參《徒》6:6; 9:17; 13:3)。

        第三組,是未來必要成就的事:所有的人死了之後,到末日都要復活;並有斷定人永恆歸宿的審判(《來》9:27; 10:27;參《徒》4:2-10; 13:33-40;23:6-9;24:15)。

        這些道理都是重要的信仰基礎。作者勸勉人,以此為開端,不斷前行,不停留在表面知識的層面,竭力在信心與行動上進入屬靈的完全。唯有對主真實的信心,才能使人堅守真道,通過嚴峻的挑戰。

         “因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面;你們在祂裡面也得了豐盛……”(《西》2:9-10)“進到完全”就是得著完整的基督。得救,只是在基督裡的開端;得著基督所有的豐富與榮耀,才是神對人的真正心意(《弗》1:17-19;《腓》3:9-12)。

        本書勸勉信徒實踐信仰,也是圍繞著“完全”的主題(《來》2:10;5:9;6:1;10:14;11:40)。信主的人,要在現實生活中持守在主裡的信 心、盼望與愛心;藉著耶穌基督完美的獻祭,我們可以完完全全地來到神面前。在信心操練上,我們要堅守我們的指望,因為神必會成就祂所應許的完全救贖。

嚴厲的警告

         《希伯來書》6:4-12的嚴厲警告,有多種不同的詮釋(註3)。這些詮釋的不同,主要表現在以下3方面:

        1.這段經文主要是對屬靈懈怠的人提出警告和勸勉。重點並不在於這種人能否得救。

        2.屬靈懈怠狀態的人,指已經信主得救者,而不是表面相信卻沒有真正重生的人。《希伯來書》未說信徒會因為靈性懈怠而失去已得的救恩。

        3.焚燒的後果並非指“地獄硫磺火湖”的永恆終局,而是受試驗、受審判、受潔淨的意思(參《林前》3:6-15),是神的管教(參《來》12:5-11):“要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有份”(《來》12:10)。

       《希伯來書》作者進而激勵讀者:“殷勤……有滿足的指望,一直到底。並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。”(《來》6:11-12)其實,這 是作者寫該卷書的目的——像一位衷心懇切的牧者,在講台上向他所牧養的會眾高聲疾呼:不要懈怠!要堅持所信,殷勤愛主!

       為什麼初期教會的信徒,會落入屬靈的懈怠狀態?很可能是難以承受的困難與逼迫,令他們逐漸離棄了對主耶穌的信心與盼望(參《來》3:6,14;10:23-25,35-39)。

       現在的基督徒,也要警惕:當我們的疾病沒有得醫治,生活、環境沒有改善的時候,我們是否也會懈怠?或在順利的時候,我們的眼光,會不會從渴慕永恆的真理,轉到偏頗的自我中心,追求世俗與現實的利益,然後陷入屬靈懈怠?

        生命已有根基的我們,若安靜主前仔細思量。不難察覺自己是否走在“竭力進入安息與完全”的途中?然而,離開道理的開端與竭力進入的過程,皆非基督徒見主面前可以成就的目標點。

       只看外在的行為,如:是否每日讀經一小時、是否口出惡言傷人……等,都不是評斷別人是否得救,或個人屬靈狀態的指標。人固然要嚴以自律,但也要記得使徒保羅的成熟提醒:“連我自己也不論斷自己”(《林前》4:3b)。
神要審判祂的百姓

       人得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的(《弗》2:8)。因此,信實的神,不會將已經賜給人的救恩取回。只是,故意悖逆神的人,必將面對神的審判與管教。這也正是本卷書第12章所強調的。

        新約時期,神不一定以“剪除”(立即死亡)的方式,來管教故意犯罪的人。然而那些輕視神的恩典、踐踏神的兒子、褻慢聖靈的信徒,必不能脫離神的懲罰。“伸冤 在我,我必報應”(《來》10:20;參《申命記》32:35),神“……要審判祂的民”(參《詩》50:4),都顯出落在公義、聖潔的永生神的手裡,是 何等的可怕!這是何等嚴峻的警告!


恩典是神的主動

       是的!神不會收回祂的救恩。然而,重生得救的信徒,可能會蓄意悖逆神,甚至否認救恩嗎?否認救恩的人,會失去救恩嗎?

        人被神赦罪,是基於神主動的恩典和信實。所以,我們可以確信無論落入何種處境、信徒有何種行為表現,神都不會因之收回祂的救恩。

        神已經將聖靈給重生者作永遠得救的憑據(參《弗》1:13,14)。祂不會因為信徒的軟弱或無知,收回祂的救恩。神的靈將感動這人的心,並帶領他悔改,回到父面前。

        但人若持續、故意犯罪,蓄意傲慢,否認救恩,褻慢聖靈。時候到了,神會嚴厲處罰這個悖逆的兒子,讓他不能再羞辱主名,甚至以“死亡”來管教他,讓他不能再褻慢聖靈。但神不會收回已經賜給他的救恩。

        我們要謹慎,一個人與主的關係,除了主知道外,他自己應該也清楚。但我們是不能完全明瞭他人的內心,更看不到將來的情形。所以我們若看到身旁有“悖逆、否 認”神的基督徒,應當以戰兢恐懼的心幫助他確信救恩,而不要以論斷的眼光,去裁決那人的屬靈下場。審判在神,我們要當心避免人的驕傲論斷,在無知之中僭越 了神的審判主權。

完全的應許、應許的完全

        “近乎得救”(《來》6:9),不是說人尚 未得到救恩,也不是說人的行為使其很接近重生的恩賜。這裡的“得救”(《來》6:9,參《來》1:14; 2:3; 5:9; 9:28; 10:39;《林前》3:15),是指忠心忍耐的信徒,將來要得神所賜的獎賞,與主同享永恆的得勝,與主一同作王(《提後》2:12),一同治理彌賽亞國 度,承受完全彰顯的應許(《來》11:39,40)。

       “得救””,意為完全得救,在永世得見神的榮耀,並受神所賜的尊榮,即,完全的安息。
       我們的盼望,建基於神不變的應許和誓言上(《來》6:18)。我們可以從整卷《希伯來書》得知,這應許乃是神賜給屬祂的人的永遠產業與獎賞(《來》 9:15; 10:36;11:39)。神起誓的目的,是要讓人(當時是讓亞伯拉罕)對祂的應許有十足確據。人因此可以緊抓神的信實,產生對神全備的信心。憑著這樣的 信心,我們才能持定方向,充滿動力地奔向那應許(《來》6:17)。

       《希伯來書》10:39中,作者宣稱我們不是、將來也不要成為“退後入沉淪的那等人”,而要做個“有信心以致靈魂得救的人”。“沉淪”可以指落入地獄的永刑,也可以是暫時的受到神的懲罰(《來》26:8;《可》14:4譯成“枉費”)。

       “靈魂得救”可以是指重生時的得救,也可以指信徒見主面時,得到神的獎賞的保守。此處明顯地指後者。神拯救罪人的目的,絕不是僅僅讓信徒免於地獄的刑罰而已。我們要堅持對神的盼望與信心。忍耐到底,必得著神所應許的獎賞和生命冠冕。

緊握神的信實原則

        面對“救恩的確據”之難題時,最重要且最基本的,就是要緊握神的信實。若不清楚《希伯來書》的寫作目的與背景,我們就容易陷入斷章取義的泥沼,甚至對神的救恩產生懷疑。
       《希伯來書》的警告,與《羅馬書》第8章的保證,相互輝映。不僅沒有絲毫抵觸,反而增加人對神的信靠。

濫用神的恩典?

        不少人替神擔心,怕人糟蹋神的恩典,怕神的聖潔與公義被人誤會、因而不能彰顯。

        也有不少人不屑信徒的敗壞墮落,惟恐這樣的人也能進入神的家;甚至嫉惡如仇地要立即與之劃清界線。

        難道神不知道,救贖恩典會被濫用?但祂還是“……在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪”(《來》9:26)。作者以人人都有“一”死,強調一次的死;“死”後且有審判,強調“死”的定局(《來》9:27,28),論明基督一次的死的定奪功效。

         既然“一”次定奪的“死”,讓來到神面前的人都必然得到拯救(《來》9:15,28;12:22,23),可見拯救與任何願被拯救之人的行為或表現都無關。

        事實已經定奪。我們要當心!不要拿我們或別人的行為或表現,“把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂”(《來》6:6)。

不要誤導人,也不要誤導自己

        我們見證福音,傳講救恩的時候不要誤導人!不要替神添加神沒有給的“應許”來膨脹神的能力,以致讓人對神產生不實在的信心。更不要把自己的信心看得過高,以致以為自己已經全然聖潔,以為現今就可以達到神的標準。

        的確,按著屬靈的真知識,我們已有一些判斷能力。但要小心,不要急著把自己認定的屬靈眼光強行加在別人的身上。例如:

       或是高聲呼喊且迫使他人立即作決志禱告;或是堅持人不寫出初信造就後的得救見證,就不給施浸。

       或是認定某人就是那種不像樣的表面信徒;或是認定某人就是熱心愛主,所以他為教會做的一定不會有錯。

       或是忙碌參加聚會與服事;或是帶著疲倦的身心,能及時踏入聚會。

        或是拗著結婚的必要,而漠視信徒與未信主對象的交往;或是認為只要有固定工作、又受過洗的就沒關係啦。

        或是以為神將來會論功行賞,所以拼命作服事;或是不談神的託托付,只求生活愜意無過。

        或是暗地以成為教會的執事、長老為屬靈長進的現實目標;或是忙於追求成功與財富,以致疏於靈命。

        或是全力以赴栽培兒女成材;或是無奈面對兒女任性妄為、甚至走入歧途而憂傷難堪。
        或是誠實守己,幸能過著與世無爭的平靜生活;或是挫折不斷,連連跌倒,欲振乏力。

信念落實生活

        教會教導我們要過“平衡”的生活,但我認為,這是捨本逐末。

        竭力進入安息,與竭力進到完全,並不是要我們的生活,過得如同平衡“杆子搖盤”的馬戲團特技,把生活平衡得如同用杆子搖盤的馬戲團特技。而是要我們持續向著穩固的目標前進,盡心、盡性、盡意、盡力,努力向前進,表裡如一。

        別逞無用的苦修,不要想靠行為稱義,更不要以為神的管教不會臨到自己…… 我們要有一個清楚的信念:事奉神不是義務、也不是責任,而是基督徒的特權。“何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血豈不更能洗淨你們的心, 除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?(《來》9:14)”

        我們可以測透神的心、參透神的計劃嗎?不能!然而,我們可以從神的話確知:

        事奉永生神是特權,是耶穌基督流出的寶血,為我們換取的特權。

        事奉永生神是特權,是永生神賜給愛神之人的特權。

        事奉永生神是特權,沒有人可以自取這個特權。

        永生神自有永有,沒有任何人或事可以增加或減少祂的榮耀,但祂竟然捨了獨生愛子的性命,賜人事奉祂的特權。

        我豈會不願在令人敬畏的恩典中盡心竭力,大步邁向就快完全實現的安息!

1.懈怠,或翻譯成懶惰、懶散、遲鈍、呆滯、怠惰、無關緊要、疏忽、草率等同義詞。

2.由於《希伯來書》的原作者故意隱名,所有本文僅以“作者”為其名。

3.常見的詮釋有:一,真信徒會因為背道而失去救恩。二,因背道而失去救恩的,是起初就沒有得救的假信徒。三,以假設性的語氣,警告信徒若放棄信仰就沒有其他得救的途徑。四,警告信徒不要屬靈懈怠,以免遭致神的嚴厲管教,失去將來的獎賞。

作者來自台灣,獲材料工程博士,曾在美國國家實驗室從事超導體材料研究。神學院畢業後,投身聖經教導事奉20年。讀者可自www.ccbe.com獲知最新出版的《扎根聖經系列:希伯來書》。

圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

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努力進天國?

本文原刊於《舉目》54期

莊祖鯤

1173716116ec8b5227l        在今天海內外的華人教會圈子 中,似乎存在兩種極端的觀點。第一種信徒,有律法主義、靠行為稱義的傾向,強調努力為主作工,以服事多、事奉忙為榮為樂。雖然口裡嚷嚷著累,卻隱隱約約地 有一種成就感與安全感。另外一種信徒,則完全相反,自認為既已得救了,而且救恩是不會失落的,就可以安然無憂地等待被提上天堂。這種人一方面批評前一種人 是律法主義者,另一方面自己卻又怠惰不前,甚至放縱情慾,已被世界所同化而不自知。

        許多信徒在這兩個極端之間搖擺不定,或惶惶然不知所措。究竟我們該努力近進天國,或者可以躺著上天國?

令人困惑的經文

        許多人“努力進天國”的想法,是來自於《馬太福音》11:12,在那裡和合本聖經的翻譯是:耶穌說:“從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人 就得著了。”然而,在保羅的書信中,卻很清楚地表明,我們是因信而稱義的,而非行為。既然如此,我們怎麼可能靠努力而進天國呢?

         其實問題的癥結,在於《馬太福音》的中文翻譯有些誤導。本段經文的前面那個希臘文動詞biazetai可以是中動語態(即“強力地前進”),或是被動語態(即“受 暴力攻擊”)。而後面的希臘文名詞biastes,則可能是正面的(指“努力的人”),或是負面的(指“暴徒”)。因此,這段經文一共可能有4種排列組 合。若比較中文和合本、新譯本和新漢語譯本3種版本,結果如下:

       和合本 努力進入(中動)天國,努力的人(正面)…

       新譯本 天國受猛力的攻擊(被動),強暴的人(負面)…

       新漢語 天國遭受到暴力侵擾(被動),暴徒(負面)…..

       在常見的英文譯本中,新國際版(NIV)與和合本相同,新美國標準版(NASB)則與中文新譯本及新漢語譯本相同。唯有New Living Translation(NLT)版採取“強力進入(中動)+暴徒(負面)”的譯法。總結地來說,依據絕大多數希臘文專家的共識,後一句的名詞應該是指 “暴徒”,而非“努力的人”。但是前句的動詞,則2種可能性難分軒輊。

        但按照新約學者卡森(D. A. Carson)的看法,因為耶穌開始傳道,並且醫病、趕鬼,彰顯神的大能,代表著天國開始強有力地進入這原被撒但勢力掌控的世界。但是魔鬼並不善罷甘休, 仍在攻擊教會和神的子民。所以,卡森認為NLT的譯法:“天國正強有力地進入,但暴徒在攻擊她”最恰當。然而,無論是接受上述哪一種譯法,都不可能是指 “努力的人進天國”。

躺著上天國?

        然而,我們既不能“努力”進天國,是否就意味著我 們可以高枕無憂地,拿著天堂的“護照”——受洗證書——等候上天堂?這是部分信徒因誤解“一次得救,永遠得救”的真義,而進入的誤區。我深信更多的經文, 否定了這一點。最明顯的例子,就是強調“因信稱義”的保羅,他在《腓立比書》中的自述中說:

        弟兄們!我不是以為自己已經得著了﹔我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。(《腓立比書》3:13-14)

        保羅的一生竭力追求完全,不但是信徒的榜樣,也排除了上述那種盲目樂觀的可能性。事實上,保羅提醒我們,我們的努力,乃是對聖靈大能的順服。正如他所說:

        ……就當恐懼戰兢,作成你們得救的功夫﹔因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就祂的美意。(《腓立比書》2:12-13)

       “運行”一字的希臘文是動詞,很接近英文的energize(加能力),有“賦予能力”(empower)的意思,如果用現代的流行話來翻譯,最傳神的就是 “神給力”。換句話說,這句話的意思是:“既然神給力,促使我們立志過一個討神喜悅的生活,就當兢兢業業地努力去完成這個救贖的計劃。”

分外殷勤

         所以,基督徒既非消極地無作為,也非過度地躁進、盲動,而應該平衡地靠神的大能大力追求長進。在這方面,我們要注意幾方面。

        首先,我們要分辨“敬虔的外貌”與“敬虔的實意”。許多基督徒過分看重外面看得見的事奉或所謂“敬虔”的儀式,而忽略了內在屬靈品格的培育,這乃是本末倒 置。耶穌在《登山寶訓》中就警告我們,在施捨、禱告與禁食3種敬虔的行動上,不要“故意給人看見”,以免失去天父的賞賜。保羅在《哥林多前書》13章也提 醒我們,若不是出於真誠的愛,所有的恩賜─如方言、講道、信心、施捨等等,都毫無價值。因為這一切“敬虔的外貌”,都很容易變成我們所膜拜的新偶像,轉移 了我們的注意力,反而使我們不能專心地尋求神。所以保羅將這些他原以為是有益的事,後來卻看為糞土、當作有損的(《腓》3:7-8)。其次,哪些才是“敬 虔的實意”?使徒彼得後書有很好的說明:

       正因這緣故,你們要分外的殷勤﹔有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上神聖之愛。(《彼後》1:5-7)

        彼得提醒我們:我們所有認識主的人,都已經得到那又寶貴、又極大的應許——就是領受了神的神性。既然如此,我們就當格外地殷勤、努力,要不斷地“有了……又 加上……”(參《彼後》1:3-4)。但是,這裡所列舉的8項該努力去獲得的,都是有關品格與靈性方面的,卻沒有一項是有關恩賜的。因此,我們更應該追求 的,乃是這些“聖靈的果子”(參《加》5:22-23),這才是“敬虔的實意”。

       然而,這些屬靈美德很難速成,都得逐漸地在生活中被磨練出來。特別值得注意的是,聖經中從未將“熱心”列為屬靈美德。這是因為“熱心”可能出於不純正的動機,也有許多的仿冒品。君不見許多異端份子都更熱心?許 多偏激的狂熱份子也很熱衷於他們的理念。而謙卑、溫柔等真正的屬靈美德,卻很難仿冒。

       惟願我們在新的年度,都能在基督耶穌的恩典和知識上有長進(《彼後》3:18)!

作者為三一神學院宣教博士,現在波士頓牧會。

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靈修退修的益處

本文原刊於《舉目》54期

布蘭達‧虔克

117370995904c9b500l       學習安靜和安息的價值,以及除去阻擋你體驗安靜和休息的障礙。

《馬太福音》11:28

        回顧我過去12年靈性退修的經歷,我注意到從我個人與主相遇中,經常領受到兩項特有的禮物:安靜和安息。

安靜的重要性

        安靜、獨處、不分心,這幾個詞不能用來描述我們清醒時多數主要的狀態。然而,是在混合狀態中,上帝往往揭露祂自己。上帝透過祂受造物的榮耀,向我們呼喊;但祂用安靜微小的聲音叫我們的名字。

        當個人退修時,我不曾有過像摩西或馬利亞一樣,體驗到充滿激情、改變職場方向的際遇。然而,我曾受激勵去探索、開拓新的事工──帶領小組查經、在某一段的時期收養小孩、做大學生的良師益友──這些全都發生在一個安靜悠閒的下午、與上帝相遇時。

安息的重要性

       安息的靈魂會改變你對每件事的態度──不管是對你的目標和樂趣,或是所面臨的壓力和麻煩,你的看法不再一樣。我發現每週日下午,2至3小時的獨處,就夠我集中精神且改變我所注目的方式(不看自己,而仰望耶穌),與主面對面。

       這是珍貴的時刻。我不需要完成任何事情。我能夠作我自己。我不需要照時間表去行事,但每一回,上帝都溫柔且熱情地更新我的心思意念,並且恢復我的精神氣力。有時候,上帝給予我深入的洞見;其他時候,祂的同在像和風。每一回獨處都是獨特的體驗。

        然而,我們抗拒它!我們慢吞吞地拖曳著雙腿,不想要這個禮物,把它當作重擔──另一項加入我們超載負荷的待辦事項。然而,前面是充滿希望的。我們不需要被自己的恐懼嚇得癱瘓無力。

除去路障

       多年來,在投注較長時間與上帝獨處上,我有3項發現。對我和其他人來說,這些發現除去了許多自我強加的路障。

       1. 與上帝在一起,毋須是單獨的體驗。同配偶和朋友一起旅行、到退修中心、市立公園,或安靜的一角,是等同於和你的創造主“休息一下”的有效方式。一起吃飯交 流,也是一種更新的方式;在我們獨處時,會加強上帝在我們內心的作為。當我們把與朋友相交和幾小時的獨處合併在一起,會使這兩個方式都得到最佳的果效。

        2. 放輕鬆,在基督裡有自由。惟一且正確迎見上帝的方式,其實並不存在。有些信徒歡唱詩歌和舉行盛宴,其他人則是透過禁食和完全的獨處,來滋養他們的生命。歡 慶這份自由,容許我體認當上帝塑造我的靈魂時,祂創造大工的才華,以及認出祂前來與我──祂心愛的──相會的獨特路徑。

        3.個人性退修,人人皆可有。個人性退修不是精英分子的特有奢華品,而是人人不可缺的必需品。科技的進展剝奪了我們的安息,致使信徒成為匆忙生活方式下的犧牲品。培育安靜和安息的恩賜,會使我們大力活出基督要賜給所有信徒的豐盛生命。
        無論是一年一次或是一個月一次,我鼓勵你訂下時間,找個地方,就出發──與最了解你、最愛你的那一位獨處。

討論

       1.我是否曾經有過靈性退修?若曾有過,這是怎樣的體驗?

       2.在怎樣的情況中,你最常遇見上帝?

       3.上述哪個路障,曾經阻擋你能規律地安靜和安息?你如何能除去這個路障?

        編按:此文選自《建造教會領袖》系列課程中“忙碌教會領袖的屬靈操練”的一課。 讀者可上網:www.BCL-Chinese.net 了解這套訓練材料。

圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

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周杰倫的驚歎號

王星然

      “我唱的歌詞要有點文化 因為隨時會被當教材

       CNN能不能等英文好一點再訪 時代雜誌封面能不能重拍

        隨時隨地注意形象 要控制飲食不然就跟杜莎夫人蠟像的我不像

        好萊塢的中國戲院地上有很多手印腳印 何時才能看見我的手掌”

周杰倫《超人不會飛》

周杰倫——從歌手,變成一個品牌,然後進化成一種現象

周杰倫的驚嘆號       套句時下流行的網路用語“人類已經無法阻止”周杰倫了。2000年出道的周杰倫,11張唱片張張熱賣、作品屢屢獲獎,超時代演唱會場場爆滿;具有明星人氣指 標意義的央視春晚,截至2011年,已4次邀請周杰倫鎮場面;自2003年起,《時代雜誌》曾數次報導他;2008年接受CNN邀約專訪;2010年他被 美國商業雜誌Fast Company評選為“全球最有創意100人”,去年年初更上一層樓,遠赴好萊塢,重拍李小龍的成名電影《青蜂俠》,全球票房2.2億美元!這些年,周杰 倫已經從歌手,變成一個品牌,然後進化成一種現象!教會查經班裡的80後和90後都在聽他的歌,看他演的電影,我們不得不問,周杰倫到底給了這個世代什 麼?使這麼多人對他產生共鳴?

        乍看周杰倫實在不太有紅的條件,《時代雜誌》在介紹周的專文裡,形容他“上下排牙齒過度咬合、鷹勾鼻、下巴 內縮”,連綜藝天王吳宗憲都看走眼(起初吳發崛了周,但不認為他紅得起來,所以有2年之久,只讓他在幕後寫寫歌),憑心而論,愛耍帥裝酷的周杰倫實在長得 不算有明星臉;唱起歌來,嗓音也不是特優,咬字則是他最大的問題;剛出道時的他木訥寡言,不善媒體應對,上節目接受訪問時,常只回答一個字、一句話!有人 說蕭敬騰(編註)是“省話一哥”,殊不知周杰倫才是開“省話”之濫觴!

美國虎媽也培養不出的周杰倫

       淡江中學音樂科畢業的周杰倫,沒有顯赫的學歷。他的高中英文老師回憶這個孩子,說他面部鮮有表情,還認為他有學習障礙;周杰倫在學校無法專注地學習數理,文 科表現也不突出,可是他的母親卻發現,這個安靜害羞的孩子,對音樂有相當敏銳的天賦,因此,4歲就安排兒子開始上鋼琴課,刻意培養他走音樂這條路。高中時 代的周杰倫,已經具備令人訝異的即興演奏能力!在《三年二班》這首歌裡,周杰倫毫無保留的渲洩他對升學競爭的厭惡,正當別的孩子在用功準備大學聯考,他則 花更多的時間埋首琴房練琴。

        通常,在台灣走音樂這條路,家境一定要好(很花錢);一定要上大學,最好再出國唸個碩士、博士。如果能在國際 比賽中得個大獎,那就更有前途!可是像周杰倫這樣,連大學的關都過不了,是沒什麼希望的。從社會的眼光來看,他大概要在速食店或加油站打零工;運氣好一 點,也許去YAMAHA賣鋼琴!

        這個社會定義成功的必要條件,也許周杰倫是一樣也沒有,但他有的是上帝給他的音樂天賦、滿腦子的音樂創意、還有一位默默栽培他、支持他、不放棄的母親。
美國虎媽(Tiger Mother)也許能教出哈佛高才生,但那種強調優異成績、注重主流學科的壓迫式教育,肯定培養不出周杰倫。

       聽說周杰倫的母親信主,根據娛樂八卦新聞的報導:她說,找媳婦沒什麼條件,但一定得是基督徒。如果這個消息是真的,我想,這個媽的確是與眾不同:對於選媳婦,她看到一般母親沒看到的、更重要的生命素質。

輕鬆把玩蕭邦、莫扎特、和柴可夫斯基

       其實在流行音樂界,一個藝人不懂音樂沒什麼關係,很多製作人更在乎的是,歌手是否年輕?有漂亮臉蛋?如果會跳幾個舞步,敢說、敢秀就更有看頭。只要幕後製作團隊實力夠強,行銷包裝能掌握市場動向,唱片一樣可以大賣。

       但是,周杰倫硬是偏偏走出一條與眾不同的路。他能寫會唱,精通鋼琴和吉他、還可以拉大提琴。儘管不善辭令,但他就是懂得如何用音樂感動他的聽眾。從創意發想、作曲、作詞、編曲、後製、到拍攝音樂影帶,他全部參與,親自包辦。

        周杰倫就是自己的幕後團隊!周杰倫就是自己的品牌!

        這些年,華人流行樂壇如果沒有周杰倫,必然要失色不少;試問在當今華人流行歌手中,有多少人可以在創作裡輕鬆把玩蕭邦、莫扎特和柴可夫斯基?光聽他彈鋼琴, 就知道他真的下過苦功;但如果你以為他只是古典乖乖牌,那就錯了!他那深富創意的饒舌(Rap)作品,近10年來在華人樂界引領風騷;雖然不看歌詞聽不太 懂,但誰在意呢?“酷”才是賣點!
        在周杰倫的創作裡,舉凡古典、爵士、藍調節奏(R & B)、鄉村、搖滾、嘻哈(Hip Hop)、饒舌(Rap)、電子舞曲、還有中國風,他都信手拈來,巧妙融合!很少流行樂手可以像他,在音樂中那麼自信地添加各種元素!這種揮灑音樂創意的 企圖心,在他的作品中一覽無遺。

        作詞人方文山和周杰倫堪稱最佳拍檔,在內容題材的選取廣度上,是時下那些只會談情說愛的歌手難以企及的。

       當今華人流行樂壇,有誰會把罪人對上帝的懺悔當作題材,寫進音樂《以父之名》裡,來詮釋“我真是苦啊,誰能救我脫離這取死身體”(參《羅》7:24)的無能 為力(只可惜,他筆下的罪人沒有出路)?誰會用一首歌《世界未末日》來想像世界末日的悲哀,提醒珍惜一切,不要等到失去才後悔(雖然有點好萊塢式的末世 論)?誰會把寫實的家暴情節,和父母破碎的婚姻關係放在音樂作品裡《爸!我回來了》,來哭訴做兒女的無奈與悲哀呢?誰會用自己媽媽的本名《葉惠美》取作專 輯名稱,把《聽媽媽的話》寫成流行歌曲,來透視母親碎碎唸的背後,那一份真情與慈愛?

         這一點,生長在單親家庭的周杰倫體會最深。

         在周杰倫的面前,瑪丹娜的《爸爸別說教》顯得過氣,《聽媽媽的話》才夠“酷”!一個真實面對自己的人,對人生有真實的感受;努力活著的人看到生命的限度和可能,面對許多的人生難題,周杰倫也許沒有答案,但我們看到他很認真、很熱血的在音樂作品裡描繪這個世代的各種面象!

        基督徒有答案,我們的手裡握著真理的鑰匙,但是,也許我們該問自己,是否能道成肉身來理解這個時代的需要?我們能不能與哀哭的人同哭?與歡笑的人共舞?我們 可以清楚地描述,我們所處的這個世代嗎?我們的冷漠和懶惰,是不是已經使我們成為一個塞住的管子,使真理的活泉無法湧出?

幽默有想像力外加有畫面的創作

這些年來,微博、人人、和臉書的出現,使寫作文化大大改變,年輕一代愈來愈習慣幽默、有創意的短句,愈來愈沒有耐心讀長篇大論:語言要幽默、有想像力,外加有畫面。我認為周傑杰倫的歌詞,也適度地反映出這樣的文化,試看下面的例子:

        《四面楚歌》:我的生活像 拍了一齣戲 有超多導演跟編劇 只說了台詞一句 而他們配了八百個語氣 操控著我的情緒 (抗議狗仔文化)

       《公主病》:哭著說我背叛你 我說在哪裡 你說在夢裡 (幽默地諷刺時下極度自我中心的嬌嬌女)

       《超人不會飛》:開的車不能太好 住的樓不能太高 我到底是一個創作歌手還是好人好事代表 (成名的壓力)

      《稻香》:笑一個吧 功成名就不是目的 (寫給失敗跌倒的人)

        《不能說的秘密》:冷咖啡離開了杯墊 我忍住的情緒在很後面 拼命想挽回的從前
在我臉上依舊清晰可見 (哀悼一段逝去的戀情)

        《水手怕水》: 船長說 為了節能減碳盡量用手劃 有空就去甲板吸收太陽能 (沒啥內容,就是無厘頭搞笑)

       這些語言非常“微博”吧?我所接觸的一般華人教會,期其宣傳文案比較古板、制式;雖然,福音內容是絕不能改變,但也許我們該思考,要如何借用現代語言和創 意,來接近這一代的年輕人!保羅不是勸勉我們“向什麼樣的人,我就作什麼樣的人;無論如何,總要救些人”(參《林前》9:22)?

周杰倫的《驚歎號!》

       2011年11月11日,周杰倫發行了他第11張唱片《驚歎號!》。

       過去的11年裡,周杰倫已經成為華人樂壇的一個“驚歎號”!他用他的舞臺,不斷在顛覆社會主流文化;用他的故事,高分貝地衝撞這個世代:誰說一定要高學歷, 才能發揮所長,脫穎而出?誰說一定要背景強、後台硬,才有機會出人頭地?誰說一定要口若懸河,雄辯滔滔,才能引起這個時代的共鳴和媒體的關注?誰說一定要 音質佳、咬字正,才配當歌手?誰說英文一定得溜,單詞文法一把罩,才能前進好萊塢?

        周杰倫告訴你“花美男”和“帥哥”都落伍了,“有型”才犀利!不必迎合潮流,也不必人云亦云!

        愛把“屌”掛在嘴邊的周杰倫,為這個字下了一個屬於他的定義,那就是:走自己的路,不走別人走過的路!瞭解這一點,我認為在這個注重“個別差異”和訴求“非主流”的90後文化裡,周杰倫的崛起,就一點也不令人驚訝!

        聽周杰倫的歌長大的這一代,我的觀察是:他們比父母輩更敢嘗試不一樣的人生道路,勇於經歷不一樣的人生風景!

        或許,周杰倫給我們的啟發是:我們應該挑戰這一代的年輕人(而非順著他們),如何能心意更新而變化,用心察驗什麼是神善良、純全、可喜悅的旨意,來勇敢的走一條“非主流”的信仰之路!

         編註:蕭敬騰, 1987年出生於台北市一基督徒家庭。2007年參加台灣 《超級星光大道》節目成名。其人擅長運動、繪畫、攝影和多種樂器,積極參與社會關懷,曾名列彭懷恩主編的《台灣名人百科2008-2009》。但因個性靦腆害羞,被媒體冠以“省話一哥”的封號。
作者來自台北,任職於密西根州政府IT部門,在教會中以大學校園事工為其服事重心。

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淺析美國鄉村教會的特點

本文原刊於《舉目》54期

姜洋

淺析美國鄉村       現今的美國,因為種種原因,許多人從城市轉移到鄉村生活和工作,其中當然包括基督徒。搬遷後的基督徒,需要選擇新的教會時,就不得不面對著理想與現實的巨大差距了。

       這點我深有體會。我們一家從繁華的大都市,遷移到寂靜的小鄉村,已經3年多了。我們拜訪了本地以及周邊的許多教會,總體上感覺,融入鄉村教會並不容易。

      起初,我們以為這只是我們華人的問題。後來我們漸漸發現,美國人也同樣受困擾。究其原因,主要是因為美國鄉村小教會所獨有的特色。

       在我們當地有一所大學,裡面有許多“外來基督徒”——來讀書的大學生,或是外地來的大學教職人員。他們也都為教會問題而苦惱。於是,大家乾脆聚在一起,組成一個以大學生和大學教職人員為主的教會。大家背景相同、風格相似、語言共同,在一起敬拜,自然開心了很多。

       筆者自己走過了這段艱難的、在美國小鄉村“尋找”教會的路,現願以自己的觀察和親身經歷,簡單介紹和分析美國鄉村小教會的一些特點,為後來者參考和借鑒。

美國鄉村小教會的優點

純樸

        鄉村基督徒並不懂太多的神學思想,但有更多的純樸的信心,信得很“實誠”。

        與都市基督徒熱衷於e-mail、MSN、FaceBook等現代交流工具相比,鄉村基督徒更喜歡使用傳統的電話,他們覺得電話交流更親切、直接、有效。

        大多數鄉村教會沒有衣著光鮮、設備齊全的敬拜詩班,有的是純樸的音樂,和滿有感恩的詩詞。

凝聚力強

        雖然鄉村教會規模普遍小,平均幾十人左右,但是對於教會的事情,以及弟兄姐妹的困難,會眾都積極參與、鼎力相助。

        教會的日常雜事,會眾也當做自家的事對待。例如,開春了,教會需要割草了,男會眾通常都會主動為教會義務獻工。女會眾也會自願輪流打掃教會。

有包容性

       參加教會的會眾,大多住在教會附近,彼此或是親戚,或是鄰居,或是同事。因為相識,所以在教會事奉、管理上發生異議的時候,非常相互包容,往往能夠通過有效的溝通來解決問題,很少傷及感情、影響教會中的事奉。

社區性

        在鄉村,會眾喜歡參加離家近的教會。我參加過一個教會,該教會90%的會眾,來自方圓2公里以內。有的人家,祖孫4代都參加這個教會。

        這樣的會眾,除了一起參加崇拜以外,平日也有很多接觸和交流。會眾在日常生活中的好見證,可以有效地影響整個社區。

        這種社區性的教會,也方便了牧師的探訪和牧養。

歸屬感

        因為會眾人數少,牧師與會眾、會眾與會眾之間,可以更直接、更深入地交流與溝通,進而彼此影響。會眾因此感受到被接納,有歸屬感。在大都市的教會,教會管理分工比較細,會眾很少與牧師有直接的接觸,更多是通過小組,或者是教會的執事進行溝通。

幾個比較明顯的缺點

不希望得罪別人,不透明

        因為會眾幾乎都來自同一個鄉村,在日常生活中相互依賴性很強,所以教會開會的時候,很難聽到會眾的真實聲音——會眾都不希望得罪人。

        當會眾發表意見的時候,常常有所保留,因而導致教會的很多事情透明度不夠,事件的前因後果模糊不清,個人意見也模棱兩可。

        我想,這是小鎮特有的自我保護機制吧!在都市教會中,會眾彼此的依賴性小,比較容易聽到真實的想法,教會的透明度也比較高。

牧師講道的條理性和組織性比較弱

        我們剛剛搬到這個小鎮的時候,為了尋找一個適合的教會,我們拜訪了周邊許多小鎮的教會。我們注意到,這些教會中,沒有一個牧師講道有很清晰的提綱(例如,要 講什麼,有幾個要點等等)。通常,他們的講道不分段落,沒有明顯的“點”,前後文沒有緊密的銜接,更沒有PowerPoint(演示文檔)顯示。

        我想,這樣的講道,也許是為了適應當地會眾的需要。因為是鄉村,會眾的教育程度多數是高中以下。

       都市基督徒大多聽慣了有條理、論點明確、論據充分的講道。要適應這樣的鄉村講道,確實不容易。

資源缺乏

       首先是資金的匱乏。因為,地處鄉村,會眾大多數不是白領,收入較低,對教會的奉獻自然就少,進而導致教會事工捉襟見肘。

       其次是管理人才的缺乏。缺少資源,教會不能發展;教會不能發展,無法吸引好牧師;沒有好牧師餵養,教會更加得不到發展。如此形成循環。所以,對於很多鄉村教會,能夠維持現狀,已實屬不易了。

管理薄弱,特別是財務管理

       某個教會每年都是入不敷出,而教會想出的唯一方法就是,年底邀請會眾奉獻,來添補這個虧空,卻不思考如何通過管理,更有效、更有計劃地使用有限的資金。幸運的是,總是有那麼幾個有錢人願意出資奉獻。不過,這種所謂的幸運,能夠永遠持續下去嗎?

        另外一所教會,因為所屬托兒所的欠稅問題,正面臨著國稅局的巨額罰款。在如此困難的情況下,卻不知為何,要花費近1萬美元,在教會的路邊豎起一個帶鐘錶的牌子。如此管理和用錢的方式,出問題是遲早的事情。

切忌急於蓋棺定論

        筆者在此強調,以上所分析的,只是美國鄉村教會的一些表象。要想瞭解一個教會的本質、決定是否加入該教會,還需要觀察、檢驗和分辨,切忌急於蓋棺定論。

        此外,選擇教會最重要的,是看這個教會是不是宣講主基督,是不是願意遵行基督的旨意,是不是符合聖經的原則。一旦確定了這是一個屬基督的教會,那些不太令人滿意的表面問題,也就不那麼重要了。

        不要讓那些無謂的表象,阻止你去親近神,甚至遠離基督信仰。最後,要提醒各位,當你在鄉村尋找教會時,要有心理準備,要“見怪不怪”,同時也要學習調整自己,以適應當地的教會。

作者來自遼寧,現居美國北卡州,從事腦功能方面的研究。 圖片來源:http://sc.chinaz.com/tupian/

 

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