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永恆的答問:我們怎麼知道那條路呢?(黃奕明)2017.09.04 

黃奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.09.04

 

“你們心裡不要憂愁;你們信上帝,也當信我。在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去,我在哪裡,叫你們也在那裡。我往哪裡去,你們知道;那條路,你們也知道。”多馬對祂說:“主啊,我們不知道你往哪裡去,怎麼知道那條路呢?”耶穌說:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裡去。你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識祂,並且已經看見祂。”(《約》14:1-7)

我家門口有一條小河,旁邊有一條步道,每天早上我都會去走一圈,沿路有不同的景觀,比如會經過一個有噴泉的人工湖,有時候有野鴨在裡面悠游,還會有不知何處飛來的白鷺鷥,但是這條羊腸小徑的終點,是我的小屋。無論我如何留戀沿途的景色,回家仍然是唯一的選擇。

在過去3年內,我有3個親人相繼過世,死亡使我們天人永隔,也迫使在世的人思想死後往何處去的問題。

如果我們了解耶穌說:“在我父的家裡有許多住處”的背景,就會知道祂是在說自己將要離世,而且是要上十字架,後世的讀者可能會覺得耶穌的話很悲壯,有一種視死如歸的味道,但是這卻與一般英雄烈士為理念犧牲有所不同,因為祂說:“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去,我在哪裡,叫你們也在那裡。我往哪裡去,你們知道;那條路,你們也知道。”於是多馬問了第一個千古懸疑的問題:“主啊,我們不知道你往哪裡去,怎麼知道那條路呢?”

這個問題其實分兩部分,一個是關於耶穌往哪裡去?一個是關於那條路。於是我們聽見了耶穌那永恆的答案:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裡去。”祂自己就是通往永生的唯一道路。

 

一、通往永生的唯一道路

 

太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉着祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉着祂造的。(《約》1:1-3)

道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。(《約》1:14)

從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。(《約》1:18)

《約翰福音》是一本很特別的福音書,因為它的序言不是從馬利亞懷孕說起,而是提到了“太初有道”。作者顯然是回溯到舊約聖經《創世記》的“起初,上帝創造天地”(《創》1:1),更準確地說,在宇宙時空被造之初,連現在的時空都還沒有存在,道已經存在了。

“道”的原文是Logos,這是一個很豐富的詞語,英文翻譯成Word,其實並不能完全表達它的語意,它不僅僅是話語,也指向希伯來文的dābār,在舊約中上帝的話是“說有,就有,命立,就立”(《詩》33:9)的,是一種言說行動,是希伯來文化中上帝的創造方式,也可以是智慧。

Logos翻譯成“話”,是跟隨西方的傳統,從拉丁文的Verbum,或是英文的Word,都傾向翻譯成“話語”或是“聖言”,“話”在漢語語境中並沒有定義、理性或計算等意義。

加爾文覺得希臘文Logos的意義反而有其他歧義:定義、理性或計算。Logos的拉丁文翻譯是Verbum,比較像是話語,也用來翻譯另一個希臘字Rema,加爾文建議用Sermo(the Speech 斯言)更為貼切。他認為約翰在宣告基督的永恆神性,祂“在肉身顯現”(《提前》3:16),並且唯有透過上帝的兒子,人類的再造才能完成。“the Speech 斯言”用來稱呼上帝的兒子,因為祂就是永恆上帝的智慧與意志。

歌德在他的名著《浮士德》中,描寫浮士德嘗試著把《約翰福音》第一章第一節翻譯成德語的時候,他認為,英文的Word,Thought,Power,Deed其實都是希臘文的logos所表達的觀念,可以指我們人所講的話,我們的言語,以及沒有表達出來的思想、意念,表達能力,好像聖經中所說的一樣,從上帝口中所出的話語,句句都帶著能力,上帝以祂的言語來創造一切。

聖經學者們認為,當舊約聖經提到上帝在說話時,其實最終就表明一件事情,即上帝在作工。上帝要發動祂的一些作為的時候,就是上帝要說話時,或者上帝要藉著祂的話來成就祂心意中的一些作為。

《約翰福音》的序言是個偉大的宣告,造物主親自來到了祂所造的世界,道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理(參《約》1:14)。上帝成了人,就是耶穌基督,祂自己就是通往永生的唯一道路。祂所去的地方,就是祂的來處,“在我父的家裡有許多住處”所談到的時空,並不是現在的時空,而是未來的新世界。

奧古斯丁曾說:“正如人的設計,是偉大建築背後的藍圖,上帝的設計就是主耶穌基督,也就是上帝的道。世上的萬物,甚至包括天使都是藉著道而造的。”我是個管弦樂指揮,很能夠明白作曲家如何捕捉腦海中的樂念,將聲音記錄在譜紙之上成為音符,而音樂家又各自解讀手中的分譜,奏出美妙的樂音,指揮家則按照總譜將不同的樂器音色,整合成波瀾壯闊的交響樂章,傳達給現場的聽眾,在心中產生共鳴。

上帝藉著耶穌基督創造世界上的萬物,遠比作曲與演奏更為複雜,是世人無法測透的,這是為什麼道成肉身始終是個奧秘。

二、照亮世界的真理之光

 

生命在祂裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。(《約》1:4-5)

那光是真光,照亮一切生在世上的人。祂在世界,世界也是藉着祂造的,世界卻不認識祂。祂到自己的地方來,自己的人倒不接待祂。(《約》1:9-11)

我們所處的世界是一片黑暗,這不是創世之初的黑暗,而是人類犯罪墮落後心靈的黑暗。加爾文認為人的理性之光,使人與動物區分開來,但人類是盲目的,這理性之光照耀在墮落的人性中,他們仍然看不見,或者說無法理解。那光是真光,照亮一切生在世上的人。耶穌基督是照亮世界的真理之光,認識耶穌就是接受祂的光照。所以認識耶穌必須以信心跟隨祂的道路。

當耶穌說:“我就是真理”時,祂所宣示的,並不僅僅是哲學家所關切的真理標準問題——在柏拉圖的論證中,真理(或真正的善)是在預設中存在的。雖然人們不知道真理是什麼,但是,真理一定存在。沒有真理,我們的生存就無法向善而只能走向毀滅。但真理不是以理性尋求而得的,而是以信心去接受的。

《約翰福音》指出,除非上帝(或真理)自己向人彰顯,否則人無法認識真神或追求真理。雖然上帝已經向猶太人顯現了(耶穌所彰顯的基督身份),他們還是不認識祂並拒絕了祂。於是,問題就集中在人如何接受上帝的顯現或真理的給予這一點上。

三、充滿恩典的永恆生命

 

生命在祂裡頭,這生命就是人的光。(《約》1:4)

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。(《約》1:12-13)

在耶穌基督裡頭的生命就是人的光,這生命指的是什麼呢?我們再一次遇見了語意學的問題,就是不能單單從詞典去理解字詞的意義,希臘文指稱生命的詞有3個:βίος,ζωή,和ψυχή。

在這3個詞中,βίος和ζωή指的是一切生物形式,包括植物、動物和人。ψυχή則強調生命本身,常常用來指稱某種具有實體性的靈魂存在。在希臘人看來,生命的本質在於事物的自身運動。一個事物如果能夠作自身運動,那麼,這個事物就擁有靈魂或生命。因此,ψυχή這個詞在哲學上最受重視。

在用詞上,《約翰福音》在談論生命時棄用βίος,並對ζωή和ψυχή進行區分,認為只有ζωή才是真正的生命,而ψυχή是會消滅的性命;進一步,選用πνεῦμα指稱生命之源。

在這個界定中,ζωή乃是真正的生命,從真理出發,為上帝所賜,永遠不滅,所以也稱為永生。πνεῦμα作為生命之源則是一種像光一樣的東西,雖然無法在感覺中呈現,但卻是生命的源泉,供給生命。在翻譯上,我們可以譯為靈。在《約翰福音》中,加定冠詞後指的是聖靈。它是來自於上帝的生命力本身。

在耶穌基督裡頭的生命是充滿恩典的永恆生命,而得到這生命唯一的途徑就是接待祂,凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。

相信耶穌就是踏上了通往永生的唯一道路,接受真理之光的照亮,領受充滿恩典的永恆生命。浮士德與魔鬼的交易,是出賣自己的靈魂,去換取青春、愛情、知識與權力,然而他卻無法得到真實的生命,這就是這個世界的寫照,魔鬼可以給的一切,並不包括永恆的生命。

但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。(《約》20:31)這就是《約翰福音》寫作的目的,主耶穌道成肉身,理解我們的痛苦,並且以無罪的代替了我們受罪的刑罰,以至於死,且死在十字架上。並且從死裡復活,勝過了死亡的權勢,向我們證明祂有無窮生命的大能,可以賜給我們所應許的永生。

這條路通往父那裡去,是十架道路,是主犧牲的愛,是一條又新又活的路,是一條是回家的路,回到天父為祂的兒女所預備的永恆天家之路。

 

作者來自台灣,曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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尼西亞公會(賀宗寧)2017.05.26

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.05.26

 

西元325年,5月20日至6月19日在尼西亞召開公會。

後人所繪的尼西亞公會情形

 

耶穌基督在十字架上釘死,埋葬,復活,升天之後,跟隨祂的人數迅速增加,但是,對於基督到底是什麼身份,卻有不同的看法。而對不信的外邦人來說,基督教聚會時居然沒有神像,顯然是無神論者。無神論這個稱呼在第一世紀,並不像現代是個流行的名詞,在當時,是一種汙衊。

 

基督教徒為了證明是信上帝的,乃將基督的信仰與當時最被推崇的希臘古典哲學相比。

 

希臘哲學 基督教信仰
• 有一至高的神

• 異教的諸神是人所造的

• 至高的神是不可及、不改變的

• 神與人之間沒有溝通

• 耶和華是獨一的神

• 耶和華創造天地萬物

• 耶和華是有位格的神

• 人可以與神交通

 

在希臘哲學中,“道”(logos)是介於永不改變的神與經常會變的人之間。《約翰福音》就用了“道”來描述基督。

 

在亞歷山大城的教會,為了父神、道、受造界之間的關係,產生了看似微妙,卻是兩種不同的解釋。教會的主教亞歷山大根據聖經的教導,相信“道”(基督)是與父神從永恆就同在的。但是,教會一位長老亞流(Arius)認為“道”如果與父神在永恆中就同在,那豈不是有兩位神嗎?

亞歷山大

亞流

 

 

下圖顯示亞歷山大與亞流對“道”的不同看法。

父神

<────── 亞流的看法

被造

<────── 亞歷山大的看法

被造

受造界

 

 

亞流認為亞歷山大的錯誤是:違反獨一真神的信念,有兩位同時存在的神。

亞歷山大認為亞流的錯誤是:否定耶穌基督的神性,因此基督徒不可以敬拜他。

 

亞歷山大以主教的身份開除亞流長老的職位。亞流寫信給多位主教“申冤”。同時,支持亞流的亞歷山大城信眾開始在城內示威遊行。

 

這個爭論不但在教會內部引起辯論,在亞歷山大城也造成了社會的不安。當時的羅馬皇帝君斯坦丁為了避免社會不安擴大,決定在325年,於君士坦丁堡隔著博斯普魯斯海峽對岸的小城尼西亞,召開主教公會。這次的會議,教會歷史上稱為尼西亞公會。是針對基督及三位一體信念的四大公會的第一次公會。

 

所謂四大公會及內容是:

 

  1. 尼西亞公會325AD):基督具神性(尼西亞信經,381AD完成)“耶穌基督,聖而神者,為父所生,並非被造,與父同質。”

 

  1. 士坦丁堡公會(381AD):建立聖靈論。聖靈具神性,“三位一體”的教義正式確立為基督教的基本信仰。聖靈來自父,領受於子,非生、非被造,而是與子同質,是父子的中心,從父(子)而出,聖靈出自靈,因為神是靈。

 

  1. 以弗所公會(431AD): 判定君士坦丁堡主教長聶斯托留將基督的兩性分開,因此是異端,將其驅逐出教。

 

  1. 迦西敦公會(451AD): 訂定迦西敦信仰定義,確定有關基督位格的信念。

 

 

亞歷山大城與尼西亞的相對位置。尼西亞位於君士坦丁堡的對岸。

 

尼西亞公會的過程:

 

共有318位主教參加,其中多人曾受迫害,大多數均為首次見面。在與會的主教中,針對亞歷山大城的爭議,有不同的主張與看法:

 

1.代表亞流派主張的尼科米底亞的尤西比烏(亞流本人僅為長老,不得出席)。

2.代表反對亞流主張的亞歷山大城的亞歷山大主教(另有一執事亞塔那修,是他的秘書)。

3.聖父受苦派:認為聖父與聖子為一體,所以聖父也在十字架上受苦。

4.西方教會的代表:接受特土良的“三個位格,一個本質”,對所爭議的沒有太大的興趣。

5.大多數的與會者:對迫害才剛結束,教會就要面臨分裂感到不解與傷痛。

 

尼西亞的舊城牆

 

尼西亞公會的結論:

  • 亞流派的代表尼科米底亞的尤西比烏應用聖經的經文來辯論,包括“父是比我大的”(《約》14:28)及“愛子是萬物的首生”(《西》1:15)。他滿心以為用聖經必能說服與會的主教們。
  • 但是,當他說到,基督因此是被造的,所以不應該被敬拜時,與會的主教們紛紛起立反對。因為從教會開始,信徒都一直敬拜基督。
  • 最後,除了兩位主教以外,所有與會的主教都簽名支持大會的公告。
  • 亞流與兩位拒簽的主教,被判放逐到多瑙河以北。

 

除此以外,對教會規則做出一些決定:

  • 如何處理叛教者
  • 主教與長老如何選舉與按立的規則
  • 各教會的重要次序排列
  • 復活節日期的演算法

 

尼西亞信經

尼西亞公會對信仰的決定,經過多次修正,在西元381年完成現在教會所使用的信經:

 

  • 我們相信獨一的神,就是全能的父,創造天地以及所有能見及不能見的事物。
  • 並信唯一的主耶穌基督,神的獨生子,在萬世以先由父而生,是真正的神,真正的光,真真實實的神。為父所生,而不是被造,與父同質(homoousios)。萬物都是藉祂所造的。
  • 祂為我們世人並為我們的救恩從天降下,由聖靈藉童貞女馬利亞而道成為肉身,取了人的形象。
  • 並在本丟比拉多手下為我們釘十字架,受難,並被葬,且在第三天按照經上所記復活,然後升天,坐在父神右邊。
  • 祂將來要在榮耀中再來,審判活人與死人。祂的國度將到永遠。
  • 並信聖靈,賜生命的主,由父(子)而來,與父及子同榮同尊。祂並藉先知曉喻我們。
  • 我們相信獨一神聖大而公之的使徒教會。
  • 我們承認唯一為赦罪而設的洗禮。
  • 我們期待死者復活,並生命的時代來臨。
  • 阿們!

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網 站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接: http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻: http://pan.baidu.com/s/1slKzEjV

 

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