Year: 2003

化外人 本文原刊於《舉目》第12期       《馬太福音》中主有這樣一段話“只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願為大、就必作你們的用人，誰願為首、就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（《太》20：26-28）        有時候我真想不通，為甚麼這百中選一的十二個人，經過耶穌基督三年的言教和身教，居然會在耶穌宣告將要受難的時候，去爭作領導？這真是太叫人失望了。或許，我們可以看出，當時的文化現實對權力的看重。         “只 是在你們中間不可這樣”，這是何等清楚的要求！但是，權力慾的可怕，是自古已然。兩千年來，教會常常漠視主的這個教導。許多時候，除了術語和詞彙不同以 外，教裡與教外對權力的爭奪，和權術的應用，在本質上似乎沒有太大的差別。所不同的是，教會內會高舉著上帝的旗幟，會引經據典罷了。其實，那樣會顯得更假 道學，不是嗎？        那麼，初期教會做出了什麼樣的榜樣呢？已故名傳道人Ray Stedman根據保羅、彼得、和約翰的書信指出（註一），在教會初創之時，以使徒的權柄之強，他們還要極力避免“轄制”（lord over）信徒的信心。更鮮明的例子是《使徒行傳》十五章的事件，當遇到重大決定的時候，教會領袖們一同尋求上帝的引領，在聖經的基礎上共同討論、禱告。 最後雖然雅各以領袖的身份，代表使徒發言，但是這最後的決定絕不是任何個人，而是“領導團隊”全体做出的。         Stedman還提到，有兩處 經文，主張權力集中者常用來支持他們的論點，實際上是曲解了原意。一處是《帖撒羅尼迦前書》5：12-13：“弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的 人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。”Stedman認為“治理”的希臘原文（prohistamenous）並沒有管理的意思，而是表示領頭、站在 前面。這其實就是領導（leadership）的原意，要有人肯在後面跟隨才能算是領導！         另外一處是《希伯來書》13：17：“你們要依 從那些引導你們的，且要順服（Obey your leaders and submit to their authority）。”這裡“依從”一詞的希臘文（peitho），原意是“說服”。教會中領導的功用，不是指使人按照領導者的意願去做，而是站在真理 上說服他人。這裡著重的不是三寸不爛之舌，也不是攝服力，更不是強加意志，乃是根據個人與神同行的操守，和所贏得的尊敬，加上與會眾懇切尋求真理的態度與 行為。         能幹的領袖，通常有清楚的異象（vision），強烈的方向感。因此，有些人就容易採取控制、操縱、脅迫、甚至用熱心服務（或示好）的手段，爭取他人對自己立場的支持，這些都是權力遊戲。往往，這種領導的作風不是在建立同工，培育生命，而是把人當作完成自己意願的工具。 […]

書正 本文原刊於《舉目》第12期         最近為了編輯“僕人心志”這個主題，翻了不少相關的書籍。其中二十多年前出版，由 曾任海外基督使團總幹事的孫德生（J.Oswald Sanders），所寫的《屬靈領袖》（Spiritual Leadership），當年曾讓許多讀者受益。此番重讀，仍發人深省。茲擷取兩小段，與讀者分享： 因我不配          法蘭西斯（Francis of Assisi），有一次被瑪西奧弟兄（Brother Masseo）詢問到：“你長得並不好看，學問也不好，又不是出身名門，為什麼眾人偏要跟隨你，想要看你，聽你的話，服從你呢？為什麼是你？”         法蘭西斯聽到這話，舉目望天，默想了許久，便跪下去，充滿熱情地讚美神歸榮耀給神。然後他回答瑪西奧弟兄說：“你想知道原因嗎？因為至高神的眼目不斷察看善 人和惡人，祂在罪人中找不到更微小、更無用、更有罪的人，于是選上我來完成神所要做的奇妙工作；祂之所以選上我，是因為祂找不到比我更不配的人，也因為祂要使世上的高貴、尊大、力量、美貌、學問等，都失色蒙羞。” 屬世領袖和屬靈領袖的分別 屬世領袖    屬靈領袖 信任自己     信任神 認識人     也認識神 自己作決定  尋求神的旨意 志高氣大      謙卑 自己想辦法  尋找並且順從神的辦法 喜歡指揮別人  樂于順服神 動機在為自己  動機在愛神愛人 倚靠自己      倚靠神

綠蒂雅 本文原刊於《舉目》第12期        見到艾牧師之前，就聽說他非常愛中國人，而且很看重禱告。遇見他，是在一個禱告的營會，當時經過艾牧師宿舍門口，他剛靈修完走出房門，臉上流露著與上帝深交後的平和寧靜，讓我至今仍印象深刻。           看完《艾得理傳－－全力以赴的一生》，才知道這位溫文儒雅的劍橋紳士，有著一顆熱愛中國的心，且在中國人當中服事，將近六十年之久。他的一生，走過中國近代 史的風雲際會，在時代的變動中，他關心的總是中國億萬靈魂的得救。他真是“一位比中國人更像中國人的外國人，一位比中國人更愛中國人的宣教士”。          讓我們來看上帝如何使用一位全然擺上的英國人，給中國教會帶來莫大的祝福！ 一、 從劍橋大學到中國鄉村          1911年，即中國脫離滿清帝制，進入國民政府那年，艾得理生於英國。他的父親因事奉需要，長年住在羅馬尼亞，向當地猶太人傳褔音。母親則帶著四個兒子留在英國受教育。父親正直、敬虔、工作認真。母親獨立堅強，注重孩子們的靈命造就，後來一門四傑，都成了宣教士。 艾得理在中學時期，就積極參與教會服事。受當時中國內地會（註1）宣教士的感召，及戴德生傳記的影響，對中國福音的呼求和億萬人不認識上帝的事實，產生深重 的負擔。他持續不斷為中國人禱告，參加內地會辦的“中國之友”小組，努力存錢，為宣教士奉獻。高中畢業時，已確信上帝呼召他去中國。從此，中國就是他一生 的目標。          在劍橋大學時期，他很快就成為劍橋學生團契的核心同工。對于在1880年代，“劍橋七傑”放棄大好前途，加入內地會，到中國傳福音的宣教使命傳承，更激勵他以中國的宣教為終生的職責。          1934年秋天，艾得理乘船啟程前往中國，航行五週之後，終於抵達上海。在安徽經過六個月的語言訓練後，就到河南鄉村服事。剛開始時，他每到一家探訪，就指著他不 會講的東西問：“那是什麼？ ”以致于有一個老太婆對人說：“你瞧這個人，長這麼大了，還不認得這，不認得那的。”          除了語言及四聲變化的 困擾以外，村民的思維方式，教育水平的落差，都使得他這位劍橋高材生即使竭盡所能地傳講福音，聽者卻仍滿臉疑惑。這些傳道初期的挫折，使他一度灰心消沉。 後來上帝賜給他一位優秀的語言老師一齊同工，幫助他了解文化的差異，學習全新的溝通方式，漸漸度過這段困難的適應期。          艾得理和他的同工，騎腳踏車一村又一村地旅行佈道。衛生環境差、飢荒、土匪侵擾，沒有什麼困難能阻擋他們心中的熱忱。“看到村民認真聽福音，就是鄉村佈道時最令人興奮的事。” 二、二次大戰到國共內戰           1938 年春天，艾得理與來自美國的宣教士德忠玉結為夫婦。1940年，河南感受到日軍入侵的威脅。日軍飛機不斷轟炸期間，艾得理、懷孕的忠玉及一歲多的小女兒繼 續留守教會，收留過路難民，保護避難的會友，並抓住各樣的機會傳褔音。這當中，他們的第二胎男孩，因早產而於生下三天後去世。          當他們的休假年來到，艾得理全家帶著仍惦念這塊土地的心離去，因七年來對中國人的愛已深植心中。他們到達美國不久，日本偷襲珍珠港，亞洲戰事擴大，艾得理只得暫時取消回中國的計劃，留下來支援美國校際團契事工，在學生當中發出挑戰，傳遞普世宣教的異象。 […]

星學 本文原刊於《舉目》第12期        小時候看書，曉得“下人”，“僕傭”的意思。稍大點聽說，“不論職務高低，都是人民的勤務員”，則對“僕人”一詞肅然起敬。成人後看到不少“公僕”，竟在“主人”的頭上做威做福，始嘆今古僕人，“天翻地覆慨而慷”了。          及至出國，接觸了基督教，又聞另類“僕人”即上帝之僕一族，便留意觀察，竟是不為名，不貪利，只求討“主人”喜悅。但到有一日，反省自己，悟及信主的我也係“神僕”，才對“僕人”一詞真有認知。 亦是牧者 為僕能事          初信之時，我以為宣教工作自有神學院訓練出來的“科班人士”擔綱，“平信徒”們只備“受教的心”，“聆聽的耳”即可，將來在天堂的旮旯裡坐個小板凳就成。後 來才曉得，新約已沒有舊約的“大祭司”，“祭司長”，“祭司”等階級，我們僅有耶穌這一位大祭司，凡信他的人皆相當于“祭司”。也即在主之下“皆兄弟”， 信徒與傳道者一樣，同為神的僕人，都肩負著傳福音，做見證的職責。以天主教為代表的“聖品人”、“平信徒”、聖俗二分、等級制等說法做法，在聖經中找不到 依據，所以不可“以訛傳訛”。          曾記否，耶穌末了都稱呼他的門徒為“朋友”，“弟兄”（《約》15:14，20:16）天國裡沒有高下之分。神職人員，老基督徒，不可“自視清高”，抬舉個人﹔普通會眾，剛信主者，不必“自慚形穢”，矮化己身。大家都是上帝“算為義”的蒙恩者，都是神呼召揀選的族類， 都是主所重用的器皿。          每個信徒只有把自己“趕上架”去，方能感受那大使命及其緊迫性；而每個“專職牧人”，也不是使出“渾身解數”，“聲嘶力竭”地“單刀赴會”，而要善用聖靈“充分調動廣大群眾的積極性”，引導全体投身到傳道的滾滾洪流中。 謙卑柔和 為僕特質          初信之時，對聖經所知有限，自講不出個所以然來。遂學習，追求，畢竟為僕的要有“技藝”，才能更好地服侍主人。後來經讀的多了，熟了，不覺地以一絲“舌戰群 儒”之態進行“傳教”了。結果“居高臨下”，“盛氣淩人”，傷了對方的心還懵然不知，甚至“振振有詞”﹕“大概是上帝不揀選他們吧。”無形之中替神論斷， 實在可怕。          其實綜觀新約，典範僕人耶穌，絕對“胸有聖靈”，“滿腹經綸”，祂卻謙遜溫馴得無以復加。祂講道通俗易懂，深入淺出，否則豈不是只有“知識分子”才能得救？祂訓誨充滿慈愛，而非“聲色俱厲”，否則淫婦，稅棍，強盜，孩童焉能重生？         面對頑梗多疑的，忘恩負義的，祂只是憂傷忍耐，不呵斥，不恫嚇“下地獄”﹔面對“死到臨頭”仍還在爭座次的門徒，祂躬親為之洗腳，身体力行“想為大就要先為小”的哲理。顯示了卑微柔和之僕人應有的特質，為我儕留下了效法之光輝樣!         故此莫以為要“護教”，就得大辯大論，面紅耳赤。如此弄不好惱羞成怒，適得其反，等于“絆倒人”。君不見，自始至終，上帝都給人自由意志，從不“逼民為 徒”。我們僕人豈能“反僕為主”呢﹖我們只需尊主為大，常做準備，以溫柔敬畏的心回答各人（《彼前》3:15）就是了。 內外如一 為僕功課          初信之時，以為只有星期天來教堂，僕人才有“用武之地”﹕聖殿中不管做什麼，均屬事奉。後來漸知曉，如果基督徒僅僅在聖殿中“正襟危坐”，“頂禮有加”，在殿外卻“我行我素”，“原形畢露”恐怕就是“假冒為善”的“僕”了。 […]

心漁 本文原刊於《舉目》第12期          我認識了許多天使般的人物，有老、有少，有古人、有今人。其中一些人我有幸與他們相處幾年，而有些人只是短短幾天，還有些人是從書本中認識的，他們的生命塑造了我的事奉觀。現為大家略介紹其中三位。 藹宜          我這人有個毛病，就是一搬家，就疏于與朋友聯絡。其實，這也算是人之常情。搬遠了，聯絡多半隨著時空的距離而減少。         然而，譪宜在這方面可叫我開了眼界。譪宜是一所大教會傳道人，負責教會初中、高中、大專、社青團契，外加媽媽團契、大陸事工……老實說，在那個教會與她同工 一年多，我還是搞不太清楚她究竟負責哪些事工，只知道她滿腦子傳福音，三句不離宣教。精力充沛是她的特徵，宣教是她衷心所愛，看見有人經歷神是她的樂事。          由於老公工作原因，我們由加（加拿大）西搬到加東。我心裡想，和譪宜的友誼大概到此得劃下休止符。藹宜的忙碌可是有名的，教會有好些人說，教會聘到譪宜真蒙福，一人抵三人用。然而，出乎我的預料，我與譪宜之間的友誼並沒有受到影響，反倒更深刻。          過去八年多，譪宜恆切關懷著我靈命的成長。由於加東的渥太華的屬靈資源沒加西的溫哥華多，她每隔一陣子就一箱箱地寄包裹給我。拆她的包裹是我最快樂的時光， 因為我知道裡面有靈糧，諸如﹕書籍、錄音帶、錄影帶、貼紙……，有的給大人，有的給孩子，她關心我們全家人的成長。我知道她待己很節省，但是，凡只要對我 靈性成長有益的，她總是竭力供應，八年多沒停過。更稱奇的是，每當我心靈受傷，甚至說也說不出口時，她的電話總是即時而到。每次我們一齊禱告後，我心裡的 陰霾亦是一掃而光。而我不過是她羽翼之下，她所關心的人之一。          譪宜很愛禱告，喜歡在主的面前傾心吐意。她手上事奉多，但親近主的時間絕對 不少。有一次她帶著我禱告，向上帝獻上讚美、感恩，還記得閉眼禱告時大約下午三點多，天還很亮。剛開始時乾澀得難以開口，但是漸漸在禱告中感受到上帝的 愛，不僅禱告不覺枯燥，更有一份甘美從心底油然而生。當敬拜告一段落，張開眼，天已黑了。現在回想起那次的体驗，心中還有絲絲甜蜜的餘味。          我深知，她充滿精力、活潑事奉的秘訣，在於每日肯花許多時間親近主。在親近主、讚美主當中，她享受上帝大愛的甘甜，而這份甘美的關係成為她事奉的動力。每日 親近主，竭力向主表明心中愛意，是事奉絕不可少的一環。也惟有這樣子定意以行動愛慕上帝，才能摸著上帝的心意事奉。這道理淺顯易懂，卻常受人忽略，尤其是 服事擔子繁重的人，更容易頭腦認知這項道理，卻仍身陷“不顧彈盡源絕，人仍衝鋒陷陣”的事奉型態中。 施伯母           第一次見到施伯母，是以逃之夭夭收場。事情是這樣的﹕我在教會遇見她，早聽說她是牧師的丈母娘，來探訪女兒。我對她微笑，打個招呼，沒想到她眉開眼笑回應我，並且熱情 地拉著我的手，操著濃濃鄉音的國語，說﹕“來﹗我背聖經給你聽﹗”她不是背一節，也不是背幾節，而是背出一整篇。其實我當時聖經也看過幾遍，但她鄉音好 重，我聽不出她在背甚麼，更別提搞清楚出處。          這下可慘了！要是她背完後考問我經文內容，該怎麼辦？一身冷汗直流。終於她背完了，咧著嘴對我笑，我只有乾笑以對。接下來，她又開始哇啦哇啦地講一堆話，可能是在分享這段經文的內容，而我只有繼續乾笑的份兒。好不容易等她鬆了握住我的手，我立即落荒而逃。           沒多久，我們搬到溫哥華，碰巧是施伯母住的城市。我們禮貌性地拜訪她，沒想到因而拓展了我的眼界。雖然我和施伯母參加的是不同的教會，再加上我工作忙碌，接 觸並不算頻繁。然而每次碰面，她總是精神抖擻地分享上帝的話語與上帝的作為。雖仍時有聽不懂的地方，但次次見面都大有收穫。 […]

寸芯 本文原刊於《舉目》第12期 之一          早上丈夫上班出了門，聽到車房的門開了，卻半天沒聽到車子發動的聲音。探頭一看，才發現原來他正把垃圾桶一個一個地從街邊拿進後院。          我心頭一陣溫暖。這雖是一個小小的舉動，卻代表著他對我的顧念愛惜。為了使我省一點事，他趕著在上班前有限的時間裡，搶著把這活兒幹了。          我倆平時都不是計較對方做多少家務事的人。他常常早上趕著上班，沒有時間拿垃圾桶，我出去時看到，就把桶拿進來。偶而我忙，或者忘記了，他下班時看見垃圾桶 仍在街邊，也會把桶收進來。我們都不會埋怨，也覺得舉手之勞，不用劃分是誰的責任。縱然如此，看到他的殷勤体貼，仍使我大感欣慰。          我聯想到兩天前，我去買飲用水時的心情。買水也是一件沒有劃分責任的事，通常是周末時我們一起去買。但最近天熱水喝得多，週間我看見水快喝完了，就拿空桶子去店裡買水。兩三次下來，雖然我嘴上什麼都沒說，但在烈日下搬水桶時，心裡卻隱隱地感到不悅。         今天我忽然体會：或許當先生發現家裡的水桶都又裝滿了水時，心情也和我今天早上一樣，充滿了欣喜，像是收到了一件意外的禮物。          其實能為所愛的人，帶來一些快樂，是多麼美好的事。只可惜我做事的時候，沒有這樣的体會，反倒是有些自憐埋怨！我想以後我會更認識、把握為別人帶來祝福的良機，並存著感恩愉悅的心情去做。 之二          經過了九個月的“空巢”，我們終于等到孩子們從大學回來過暑假。孩子們給我們帶來許多欣喜。但我們安靜簡單的日子，一下變得熱鬧忙亂起來，還真有點不太能適 應呢！零亂的房間，晚睡晚起的作息時間，孩子們理直氣壯地說，這是大學生的生活方式；音樂聲，電動遊戲的響聲，加上此起彼落的手機訊號聲，我們也只能當作 是“快樂”的噪音了。           最令我訝異的倒是自己的改變：一向有點“君子遠庖廚”傾向的我，現在竟有點熱衷于做孩子愛吃的東西。知道他們在學校常是餓一頓，飽一頓的，沒有好好注意飲食，所以我想好好把握這兩個月的機會，給他們補一補，吃得健康一點。          以前總覺得住在美國的人，不愁營養不良，所以我家的飯食一向以簡單方便為原則。對我來說，花太多時間料理飯食，似乎有點浪費時間。但現在心態上有些改變，因 為濃濃的母愛，在兩個大兒子面前實在不容易找到渲洩的管道－－他們既不願意與我話家常談心，我也不喜歡陪他們看打打殺殺的影片，所以只得每天花點心思、時 間，做點好吃的菜，不再只求充飢而已，更希望他們吃得開心，覺得回家真好。          想想以後他們或在外工作，或自己成家，我還有多少為他們準備飯食的機會？這樣想著，就覺得連為他們洗碗，也是一件“機會”，是“一去不復返”的美事了！算了，算了，也不用要求他們輪流洗碗了。 之三          前一陣讀了一些書。這些書都是鼓勵基督徒要為神作大事，不要輕看自己，要認清自己的恩賜，掌控自己的時間，集中精力做自己最喜歡做又做得最好的事。書中提醒我們，不要虛擲光陰在一些“次好”的事上，不要讓“別人的需要”或“緊急事故”牽著自己的鼻子走。           讀過這些書之後，好一陣子，我都有些沮喪，常問自己：什麼是我的恩賜？什麼是我最喜歡做的事？這麼多年家庭主婦的生活，重心都是圍繞著家人的需要，我似乎已 失去了自我。我不再知道自己喜歡做什麼，因為我總是把家人的喜好看得更重要；我也不再有自己的夢想，因為先生及孩子的幸福，已取代了我的雄心大志。我現在 […]

本文原刊於《舉目》第12期 向主至死忠心，蒙受天恩，終身愛主。 對己放下權利，接納自我，終身捨己。 作人良善單純，忍耐恩慈，終身服事。 處事見識老練，智慧充盈，終身學習。

饒孝楫 本文原刊於《舉目》第12期        事奉上帝不是一條容易的路，主耶穌曾對彼得說：“撒但想要得著你們，好篩 你們像篩麥子一樣”(《路》22：31)。撒但要攔阻我們事奉上帝，不甘心我們被主得著，牠製造許多陷阱危機，要把我們困在其中，要使我們偏離正路，要把 我們從事奉的路上篩掉。我們必須謹慎自守，儆醒禱告，時刻仰望主的保守，以免落入魔鬼的圈套。因此在事奉上帝的路上，我們必然會面臨許多考驗。         首先要面對的考驗就是我們事奉的動機，我們應該常常自我檢驗我們事奉的動機是否純正？事奉不是自我表現、一展抱負的機會，更不是感情用事，興之所至的發抒。 事奉是上帝救恩的目的，是蒙恩者的責任，得救者的權利，也是我們向主報恩的機會。事奉更是我們因真正認識上帝和祂永恆的計劃，而順服上帝的呼召，獻身給 祂，任祂調度、讓祂使用的一種人生態度。         動機是事奉深層的基礎，動機若善良，純正，合主心意，事奉就蒙主喜悅。動機若不單純，藏有許多以 自我為中心的黑暗，則根基已經腐蝕，外面表現得再亮麗也沒有用處。聖經上記著“末日必有許多人對主說：主阿！主阿！我們不是奉?的名傳道，奉?的名趕鬼， 奉?的名行許多異能麼？主就明明的告訴他們說：我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！”（《太》7：22-23）。主對那些自認為有轟轟烈烈 作為的傳道者如此的判決，能不令我們這些有心服事主的人，心生警惕嗎？主耶穌的教訓中，多處指出錯誤的事奉動機，對門徒們告誡再三，務要避免。 一、利益的誘惑          主耶穌強調“一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門（財利之意）”(《太》6：24)。保羅更直接說：“不可為利混亂上帝的道”(《林後》2：17)。在事奉中，我們避免不了“利”的試探，有時有金錢的誘惑，有時作抉擇時常會以私利為考量。          例如：在舊約列王時期，北方以色列國倍受敵國亞蘭王的欺凌，而亞蘭軍的元帥乃縵，罹患了大痲瘋，遍尋良醫未能得醫治，其妻的小使女（係擄自以色列國）向主母 宣稱，撒瑪利亞的先知可醫治其主人之病。乃縵大張威勢來到以利沙的門前，以利沙打發一個使者，命乃縵到約但河中沐浴七回。乃縵聞言大怒，拂袖而去。經其手 下勸告遂赴約但河沐浴七次，其大痲瘋果蒙醫治。從此他知道普天之下唯以色列的上帝是真神。再三求以利沙收下金、銀、衣服等禮物。但以利沙卻說：“我指著所 事奉永生的耶和華起誓，我必不受”，乃縵只得離去。          然而以利沙的僕人基哈西（那時先知的僕人原是先知職份的傳人，將來要接續作先知的。 如：以利沙原是以利亞的僕人，是服事以利亞的，見《王上》19：21。）心裡卻說“我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些”。貪財竟還敢指著 耶和華起誓，可說膽大包天、肆無忌憚。以先知繼任者的身份，執意要貪取那蹂躪以色列之敵國元帥之財物。事後又否認所為意圖矇騙主人以利沙，終於落至自己及 後裔均被“乃縵級”的大痲瘋所沾染，以致禍延子孫，且斷送一生事奉前程。其如此悲慘結局，我們不能不引為戒。（見《王下》5：1-27）          他與以利沙最大的不同就是，以利沙是事奉永生的耶和華，而基哈西是事奉金錢財利。他們兩人的起誓已看出此中端倪，基哈西僅提到“永生的耶和華”，而以利沙卻 是說“所事奉永生的耶和華”，兩者之差判若雲泥。求主保守我們在事奉中不要有謀求私利的念頭，那會使我們的事奉破產，失去上帝的同在與喜悅，事奉也會失去 意義與價值。          六十年代，在我甫加入校園團契之初，同工每月均支領固定薪資（每月台幣1200元，合美金30元）。然斯時台灣經濟貧困，校 園團契所收奉獻入不敷出，每月財務報告均為赤字，同工內心甚為沉重。校園財政赤字，同工卻領固定薪資，有違信心原則。經過禱告交通，同工們一致決定要求校 […]

羅達明 本文原刊於《舉目》第12期 張國榮之死        今年四月，香港名藝人張國榮，跳樓自殺。眾人震驚之餘，都不大明白，為何這位萬千寵愛在一身的超級偶像，年僅四十六歲，就選擇結束自己生命？          在思考張國榮為何自殺之餘，我們有沒有留意到，其實現代社會中，“自殺”已經是無日無之，除了一些名人的自殺，還有點新聞價值之外，一般人自殺，已再不是甚 麼大新聞了。幾年前，香港有一個小學生，上課時給老師發現，偷看不大健康的書籍，於是老師責罵了他一下，他就毅然從校舍的高層，跳下來自殺死了。家長和老 師驚愕之餘，不知為何會弄到如此田地呢！          根據最近香港防止自殺協會的一項調查，香港去年共有一千零二十五人自殺身亡。其中失業者約佔五成。自殺者中，男性六成七，主婦佔一成，反映了失業和家庭壓力是自殺的主因。自殺年齡介乎二十歲至五十歲，而自殺方式中，跳樓佔四成三，密室燒炭佔二成四，吊頸佔二成三。          而香港童軍總會，最近也做了一項有關青少年自殺傾向的調查。超過七成的被訪的青少年認為，同齡人自殺的情況非常普遍。其中接近三成人，聲稱自己有過自殺念 頭。這反映了青少年自殺的問題，確實非常嚴重。而青少年想去自殺的原因，超過四成是因為他們面對逆境的能力不足，父母終日為糊口奔波，沒有時間照顧他們。          究竟為什麼會想到自殺呢？真的到這種地步了嗎？很多專家都給出了不同的自殺原因，例如生活遇到困難解決不了，久病厭世，情緒低落，畏罪，羞恥，嫉妒，恐懼，為情所困，生無可戀等等。而自殺的方式，在一般的情況下，都有一個共通點，就是“取易不取難”。 不可扮演神          有些人贊成自殺，因為認為每一個人有死的權利，死亡是人生最後的一步，人類應有自決的權利。如果讓心靈或肉体的痛苦，殘忍折磨生命，倒不如選擇自殺死去！既然我們有生存之權利，為甚麼我們沒有選擇死亡的權利呢？          但一般人相信，自殺不是惟一解決人生困難的方法，更不是好的方法。世界各地的政府，雖然現在不再視自殺是犯法行為，但大多視自殺為不當的行為，有些更認為自殺基本上有違人性和道德，所以各國政府都反對國民自殺。足見自殺行為，普遍得不到認同。          我們基督徒的立場是反對自殺的，因為我們相信上帝掌管生命，對生命擁有主權。人是照神的形像而造的，因而生命有神聖的一面。聖經十誡裡面，有不可殺人的誡命，明令“不可殺人”，相信也包括不應該殺死自己。          聖經多處經文也提到，人類是上帝所創造的，無人有權掌管生命；上帝才是掌管生死的神。提及賜生命的是耶和華，收取生命的也是耶和華（《伯》1：21）；耶和 華使人死，也使人活，只有上帝才有權利把生命取去（《申》32：39）；按著定命，人人都會一死，死後且有審判（《來》9：27）如此看來，自殺死最大的 基本錯誤，就是擅取神掌管人類生命的主權，想扮演神的角色！ 求死的先知          聖經記載了很多人物，都曾經想過自殺，亦有一些自殺身亡的例子。例如有一位先知，他也想過自殺，但自殺不成功，還給上帝教訓一頓，他就是先知約拿。話說上帝吩咐約拿去尼尼微城，帶領尼尼微的人悔改。但 當約拿接到命令之後，心中不快，如果帶領敵國的人民悔改，就無疑與自己國家為敵。於是他就違命，坐船往西班牙去，逃避上帝的差遣。          上帝就令風浪大作，船隻翻沉在即，於是水手們都求自己的的神，惟獨約拿在船艙睡覺。水手弄醒了他，著他也一同求告神。約拿心知是自己闖出來的禍，水手們又抽籤， 看看誰得罪了神明，想不到真的抽中了約拿。於是約拿就一五一十地，將情事告訴了水手。水手們甚是懼怕，不知如何解決問題，約拿就叫他們將自己拋下海中，自 殺了事。水手們聽了之後，沒有立刻將約拿拋下海中，還搏命搖槳，試圖穩定隻船，足見水手們還是重視人生命的價值。可惜風浪還是沒有止住。 […]

莊祖鯤 本文原刊於《舉目》第12期 引 言        所謂的“後現代主義”，從某個角度來說， 是對自十八世紀“啟蒙運動”以來，壟斷世界主流思想的“現代主義”或“理性主義”的一種反彈。現代主義是以“理性”掛帥的，強調真理的絕對性，而且認為只有透過客觀的、理性的探討，才能確認何為真理。然而後現代主義者卻對這些基本觀念提出質疑，甚至全盤否定。後現代的思想家認為，所有的“真理”都是相對 的，即便是科學，也無法排除科學研究者主觀好惡的影響。因此他們否定真理的絕對性，強調多元主義，肯定以主觀的、感性的途徑探索真理的必要性。           所以，後現代思想幾乎完全顛覆了許多兩百年來人們視為理所當然的觀念，難怪許多人都覺得“亂了套了”。但是從正面的意義來看，後現代思想將人類由“泛科學主 義”的窠臼中解脫出來，使人類在真理的探索方面，不再自我設限于所謂的“純理性探討”。因此，對後現代的人來說，科學與信仰並不是對立的。而想要以科學去 否定（或證明）信仰，乃是荒謬的舉動。           然而同時，後現代思想對教會及信徒也的確產生了很大的衝擊。我將在舉目雜誌中，從不同的角度和層面，以一系列的文章，來探討後現代思想對信徒與教會所產生的影響，及我們應當如何去面對這些挑戰。 基督教釋經學的演變          “釋經學”（Hermeneutics）一詞最早出現于古希臘文獻中，它的字根是希耳米（Hermes），他是希臘神話中專門向人傳遞神諭的神袛。他不但宣告 神諭，而且還負責解說。保羅在路司得宣教時，就因他所行的神蹟，及他講道的口才，而被當地人誤認為是希耳米下凡，以致于引發了一場騷動（《徒》 14:11-12）。所以釋經學最初的意思就是“解釋”。           在歐洲，為了詮釋、考證古代文獻，就發展出這種“詮釋學”(又稱“釋義學”)， 相當于中國的“訓詁學”。但是用在研究聖經時，通常我們稱之為“釋經學”。在西方中古世紀，“釋經學”是詮釋學的主流。直到近代，詮釋學才開始應用在文學 及哲學上，並且因為後現代主義思潮的推波助瀾，使得詮釋學成為當今最熱門的“顯學”之一。          基督教的釋經學，特別是在十六世紀的宗教改革運動之後，強調對原文聖經的研究及解釋。而當時“唯獨聖經”（sola scriptura）的口號，更表明聖經是基督徒信仰及神學唯一的基礎與準繩。因此，聖經的“文本”（text），成為釋經學的核心關注所在。所以傳統上，釋經學是解釋聖經經文的工具，提供尋求及確定經文意義的方法。同時，傳統的釋經學強調，應該以各種途徑，去尋求明白“作者原意”（author’s intention）。因此著重文字、語法、字源、語文及相關歷史的研究。           但是十九世紀之後，被稱為“近代詮釋學之父”及“自由神學之 父”的士來馬赫（Friedrich Schleiermacher），將詮釋學帶入一個新的領域。他不僅從文本去尋求理解，更嘗試去重建作者的“創造”過程。因此他用了不少心理學的分析，來 探索作者的寫作心理。對他而言，釋經學不僅是研究“文本”，而是研究文本與讀者間的互動關係；其關注的不僅是解釋的方法，更是解釋的本質。換句話說，他使 詮釋學具有“認識論”（Epistemology）的意義了。之後的狄爾泰（Wilhelm Dilthey）、海德格（Martin Heidegger）、維根斯坦（Ludwig […]