Month: April 2014
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張怡昕 本文原刊於《舉目》網站言與思専欄 2014.04.30 10美元，拯救MH370 一個多月過去了，你還記得MH370嗎？ 2014年3月8日，原定從吉隆坡飛往北京的馬來西亞航空MH370航班，在飛行過程中失蹤了。很快，除了傳統媒體的報道，微博和微信上也出現了很多關於MH370的帖子。大家為乘客們祈求平安，期待能出現奇蹟。 尋找MH370的過程中，最困難的就是定位這架飛機。真是想不到，在科技如此發達的今天，定位一架飛機會如此困難。據說是因為飛機上的通信尋址與報告系統(ACARS)被關閉了。難道沒有其他辦法定位飛機？ 我讀到這樣一則新聞。“MH370班機如果付費更新到Swift系統，就能通過衛星持續傳輸飛行數據予有關航空公司、飛機制造商與引擎生產商。之前2009年墜毀於大西洋的法航客機便配備該系統，相關資料讓調查員把搜索範圍縮小至方圓64公里，並於肇事5日後發現飛機墜毀證據。”在馬航事件中，即使人為關掉某個系統，Swift系統仍能傳輸數據。 更新到Swift系統有多貴？每架飛機約需10美金，大約78港幣，63人民幣。 “很多大型航空公司使用全套Swift，其批發價僅約10美元（78港元），零售價要貴一些。馬航回應《華郵》的聲明指出，Swift並非強制要安裝的系 統，馬航現有Aero H SATCOM通訊系統已夠應付需求。被問到為何Swift價錢相宜都不考慮安裝時，馬航一名高層說﹕‘每塊錢都用到燃油去了。’” 人們表達了哀傷，表達了對馬航的不信任，表達了憤怒，但我們真該問問，從這樣的悲劇中，我們學到了什麼？ 你也會關閉自己的定位系統，不去團契不去教會不接朋友電話，躲藏起來任由自己被悲觀的情緒或者挫敗感籠罩嗎？或者是“把錢花在刀刃上”，把精力用在“最重要的事情上”，卻忘掉還有其他也很重要的事嗎？ 當我們大多數人可能只沉浸在情緒表達中時，新的熱點新聞又來了。 曾經高調曬恩愛的知名演員文章出軌了。媒體和大眾的注意力一下子轉移了。人們說，文章拯救了馬航。沒過多久，新的悲劇發生了。4月16日，原定從仁川開往濟州島的韓國歲月號客輪，發生了沉船。死難的有很多高中學生，船長和許多船員卻先逃了。 我們再次表達震驚，憤怒，期待，擔憂。但能夠預期的是，沒等我們做更深的反思，新的事件又將轉移我們的注意力。 人的所謂“軟弱”以各種形式表現了出來。我們無法回避。這不僅是馬航的問題，文章的問題，船長的問題，這是我們人類的罪。到底要怎樣對付這可怕的罪？在上帝，已有答案。在我們，不能隱藏。 馬航飛行員與空管最後通話時已關閉應答器 http://cn.nytimes.com/asia-pacific/20140317/c17flight/ 馬航為省78元未更新追蹤系統 http://specials.mingpao.com/cfm/News.cfm?SpecialsID=281&News=c19b72cac68969ec4d92d2cecc1b31ecc117d4aeca5367e4843b14c84a Malaysia Airlines didn’t buy computer upgrade that could have given data on missing flight http://www.washingtonpost.com/world/malaysia-airlines-didnt-buy-computer-upgrade-that-could-have-given-data-on-missing-flight/2014/03/19/40e2484c-af7c-11e3-a49e-76adc9210f19_story.html
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“你們出來必不至急忙”。（《賽》52：12） 在我們基督徒的生活中，我們的失敗常是因為我們要自己工作得勝；其實，我們需要讓神在我們裡面工作。
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“耶和華要使你乘駕地的高處”。（《賽》58：14） 人生的逆境，是神給你的逆風，它們能抬你到最高級的 ── 屬天的── 生活去。這就是“耶和華要使你乘駕地的高處”的方法。
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裴重生編譯 本文原刊於《舉目》網站天下事専欄 2014.04.28 天堂是真實的?(Is The Heaven For Real?) 好來塢近日颳起一陣基督教影片風，經過《挪亞》(Noah)，《神之子》(Son Of God)到復活節上片的《天堂是真實的》(Heaven Is For Real)，十分熱鬧。影評人肯尼斯‧摩費得(Kenneth Morefield)對《天堂是真實的》影片有十分客觀的評論。有時候我在想：拍宗教片的目的何在？宗敎片是只為基督徒拍的？是不是不管好片、爛片，只要把基督傳開就可以了？傳福音只有用說服的方法？在勸人信主時是否只有我對而不允許對方有任何的異見和問題？ 導演瑞道‧華禮士(Randall Wallace)以十分智慧的手法，把他的信息傳逹給觀眾。當然他拿到的藝術執照允許他改編原著，不過他做的十分高明，使這部片子不僅只呈現給少數的團體，對非信者也有啟發。他藉著一個4歲孩子到天堂的異象，展示出天堂的榮美。 這部影片改編自泰德‧伯保斯(Todd Burpos)的暢銷書《天堂是真實的》(Heaven Is For Real)。他是位牧師，本書記錄了他4歲兒子卡爾顿(Carlton)因急性闌尾炎，臨近瀕死邊緣，手術醒來後告訢泰德他到天堂的經歴。肯尼斯宣稱自己是天堂存在的相信者，只是對卡爾顿的經歴有疑問。他以為華禮士拍的雖然不全符合書中所寫的，但是有些觀點可圈可點。這可能和華禮士接受過神學訓練有關。 電影中描寫一些書中發生的事：卡爾顿在父親泰德的詢問下，回想他坐在耶穌的膝上，看見祖父，天使對他歌唱，還有許多動物。他遇見自己不知情，未出世的妹妹。肯尼斯指出卡爾顿回憶的程度和科學家對記憶的研究有矛盾。在書中，泰德對卡爾顿經驗的真實性是深信不疑的，但在電影中他甚至對天堂的存在都有懷疑。 整部片子都顯示出導演對一些問題的探討。影片中有一個鏡頭：泰德和妻子索潔討論是否該付醫生帳單時，卡爾顿從外面走進來堅持該付錢給醫生；還有一個畫面：當泰德在卡爾顿與妹妹的睡房裡詢問卡爾顿時，鏡頭轉向正在小睡的妹妹。攝影機把觀眾的注意力轉到泰德沒有注意的地方。這些都暗示著孩子其實會聴到大人們的談話，卡爾顿的經歷是否是從大人的對話中想像出來的？從這些細微的小節裡，導演有意地敞開大門讓觀賞者自然的得到答案，而不是透過奇蹟來回答天堂是否真實的這個問題。這是他高明的地方。 影片中耶穌的穿著和卡爾顿形容的相異，耶穌的手上也沒有如他所說的傷痕，小演員沒有坐在耶穌的膝上，更沒有看到耶穌的馬（動物）。實景是在地球上取的景，是原先存在卡爾顿記憶之中的，這些改變使這部影片不只是部片子而已。這部影片技巧地使用鏡頭和演員帶出質疑，而不是用絕對的手法來護教，因而導致反感。 對基督徒來說，這部影片成功的使用卡爾顿的故事，讓基督徒們往內心去省察所信的是誰，而不是集中精力在如何讓非信者來相信。 片中戲劇性的高潮是泰德和南茜在墓前的對話：提到許多為什麼的問題，為什麼許多禱告沒有得到回答？為什麼是卡爾顿？如果天堂是真實的，為什麼死亡還是如毒鈎般的綑綁我們，甚至基督徒？ 這部影片成功的讓泰德扮演一個真理尋求者，而不是利用他的境遇來謀利的角色。當然這片子一定也會引起基督徒中的分岐。 影評人肯尼斯希望這部片子，不是在社會辯論中拿來當做必勝的一張王牌，而是對探討上帝隱祕事的邀請。 我是聖經的死忠。在一個受洗的見證會裡，我聴到一位年青的姊妹說到她受洗的原因。她父親做醫學研究，一生換了許多工作；每到一處，他總是先把住處安頓好，再接他們母女去團聚。後來她父親過世了，去逝前接受了主。她要受洗因為她相信這次他也是先去预備一個家。這樣的說法在我心中造成震撼！我想到耶穌回天家前，不也告訢我們祂去是為我們预備地方嗎？這比書和電影更有說服力！
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“聖靈立刻把耶穌催到曠野去”。（《可》1：12直譯） 這似乎是很可怪的一回事。可是，信徒們啊，事情突然轉變，並非出乎偶然，乃是有神的美意在其中。
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“他…將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中”。（《賽》49：2） 神將我們暫時藏在疾病，憂愁，窮苦的蔭中，在那裡和日光隔絕。但是不要怕！這是神的手蔭。他正在引導。你有許多功課只能夠在那邊學得的。不要想神已經把你丟在一邊了。你仍舊在他箭袋之中。
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“這事出於我”。（《王上》12：24） 你是不是正在艱難的環境中，四周的人都不瞭解你，都不遂你的心意，都看不起你？“這事出於我”。我是管理環境的神。你所處的境遇並非偶然的，都有我的美意在其中的。
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老先生一回來，妻子就細細地看著他，小心翼翼地問：“您是我們的市長嗎？”老人笑了“我是前市長，我做了12年市長了，去年年底剛退下來的。”
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這是我第一次離家在外。他鄉的風景帶給我的，除少許的新鮮感外，是徬徨與不安。宿舍的集體生活常常讓我感到無所適從，因為我身上帶著獨生子女最鮮明的印記——自我中心。和室友的關係磕磕碰碰，使我羞於宣稱自己是重生得救的基督徒。
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“他使人安靜”。（《伯》 34：29） 我們容易專看喜樂，奮心，盼望，安慰，經歷，恩賜，異象等等過於看主。所以為了愛的緣故，主把這些暫時收回；好叫我們靠著他的恩典，分辨主所賜的和主自己，叫我們嘗到他同在的滋味。