《舉目》52期中，有關教會架構的《絕對服從》（新浪博客：http://blog.sina.com.cn/s/blog_63afab8c01011hcf.html）（下稱《絕》文）一文，舉的一些例子挺好，做法也很實際。而筆者眼見這個世代，教會的設立與運作，已與聖經中的大相徑庭，因此亦提筆撰文，算是感嘆吧！

這些制度，在神的眼中根本不算數

        我們華人多來自極權與專政的背景，到西方看見民主制度帶來穩定的社會，於是自然地把民主中的“制衡”、“監督”等觀念，也帶進教會。其實，聖經中的“監督” 一詞，絕非三權分立的監督，也不是監察院的監督，而是從上至下，一人監督多人的監督（長老與牧師，即是類似的位份與功能）。不過，筆者要談的不是教會制 度，而是要大膽地說：“教會不應太有制度。”或者：“這些制度，在神的眼中根本不算數。”

        若把《使徒行傳》中的耶路撒冷大會一次開會記錄，以及保羅書信中的教導，視為教會的規章或作事原則，其實是不妥的。這兩處，都是為了處理問題、回答問題而產生的。連《使徒行傳》第6章中，執事的產 生，都不是因為教會需要屬靈領袖，而是飯食管理上出了問題，需要解決。這些針對特定問題制定的解決方式，以及針對各地教會特殊的問題所做的因地制宜的回 覆，不應該成為21世紀教會的規章，或是會友拿來彼此攻擊的“根據”。

       聖經記載了耶路撒冷大會，並沒有說千秋萬世的教會要如此照做。我相信，這是為了讓我們看見教會的領袖，如何按照聖靈的帶領，以謙遜的態度和屬靈的智慧，來解決爭論或矛盾，而不是要我們套用他們的答案，在今天的教會中製造爭端或矛盾，以達到個人心中沒有講出的目的與私慾。

          《絕》 文的2位作者，介紹了他們教會的制度與運作方式。從民主憲政的觀點來看，把權力從少數人手中，分散到更多人手中，更令我們放心。然而，從聖經的角度來看， 實在沒有孰優孰劣的問題。從聖經歷史中我們看到，君主專制的國家有好有壞。從現代歷史中我們同樣看到，民主憲政的國家，依然有好有壞。

        當然，民主體制能夠使我們“雖然不至於太好，但也不會太壞”，不過，這種說法如果搬到教會來，那就好像說監控體制可以使教會，“雖然不會復興，但也不至於分裂或關門”。但是，這是我們的目標嗎？

        專制不等於暴政。我們害怕專制，因為掌權的人可以剝奪我們的權利。然而，順服一位全知、全智、全能、愛我們的神，祂的掌權，比任何一種民主都要好。保羅在 《羅馬書》引用神對摩西說的話 ，“我要憐憫誰，就憐憫誰；我要恩待誰，就恩待誰”（《羅》9：15，本篇引用經節，均出自新譯本）。他不是要說神有多任性，乃是說明神以完全的主權，施行憐憫。

99%的爭論，都不是大是大非

       有一回在婚姻輔導時，筆者碰到一位要離婚的姊妹，她個性極強、能說善道，又極有能力。當我們按照婚姻輔導的資料，談到順服丈夫時，我問她：

       “你順服嗎？”

       “我當然不順服！你知道我絕對不聽他的。”她也心直口快。

       “聖經說妻子要順服丈夫，你為什麼不順服呢？”我按照教材問。

       “牧師，如果我先生要我去跳樓，我也要跳嗎？”

       在北美進行婚姻輔導，是要特別小心，不能隨意說話的，當事人可以告傳道人的。我一肚子的教導都咽了下去。

      “如果他叫你跳樓，你不能順服！”我堅定地說。

       她的表情相當得意，但我接著問她：“請問，你有哪一次不順服，是因為他叫你跳樓呢？”
那位姊妹想了想，笑了，明白了自己的錯誤。她那天作了很感人的禱告。

       林國亮牧師在婚姻家庭講座中說：對於聖經真理、大是大非的問題，當然要堅持。但問題是，夫妻之間99%的爭論，都不是大是大非，只是作事的方法與習慣不同罷了。

        教會內也是如此，許多人爭的不過是一己的喜好，人人都希望教會走向“我所喜歡的”方向。

        教會要強調的，不是監督 (monitor)或制衡(check and balance)，而是弟兄姊妹彼此守望(healthy accountability)。雖然這些看起來有點像，但守望的互信與互愛的程度，卻是大大的不同。所有信徒都要在神的面前交出主權，而不是主權歸誰、 輪到誰，或被誰奪走。

        不必因為牧師也是人，就要管理牧師——那管牧師的，是不是就不是人了呢？牧師的產生，本來就不是來自民意或者競選。“監督”與“制衡”，更適用於“爭取管理眾人”的職位與角色，如政府官職。教會與政府，雖然同樣是人組成的機制，但因為目標不同，背後的管理模式大不相同。

“團隊”的決策，就必然是對的？

       《絕》 文提到的長老制，是“長執們達到一個共識”，就去執行了，會眾根本沒有機會選擇服從或不服從。也就是說，會眾是“被決定”了。然而同時，長老對傳道人、牧 者，卻是“不能絕對服從，要看領受決定”。這豈不是有些矛盾？就好像一個中層主管，要求部下對自己完全順服（或在中層團隊中，做了黑箱式決策），自己對上 司則不這樣做。

       是不是只要是“團隊”（《絕》文強調，長老不能只有一位）的決策，就必然是對的、必然站在 “神的那一邊”？不是有這樣的說法：“聖靈如果會感動你，應該也會感動我啊！”“不要跟我來‘聖靈帶領’這一套。如果我們都同意，那就是聖靈的帶領，因為聖靈是大家都有的！”

       我們在聖經中看不到上述這樣的邏輯，聖靈的感動與神的帶領，常常只臨到少數人。聽見聖靈聲音的這些少數個人，不得不去面對、挑戰、帶領大多數人。有人經過分享異象，成功說服了眾人，也有不成功便成仁的。

       在摩西按立70名長老後不久，摩西的姐姐米利暗與哥哥亞倫，質疑摩西是不是“單獨被神揀選”來顯明祂旨意的：“難道耶和華單單與摩西說話，不也與我們說話嗎？……”（《民》12：2）

        之後的可拉一黨，也都是“會眾中被選出有名望的人”，也就是精英分子，代表民意、代表多數。可拉一黨的人認為人人平等，摩西一家人太過高抬自己了，“……你 們太過分了，全體會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間，你們為什麼高抬自己，超過耶和華的會眾呢？”（《民》16：3）

       這兩次挑戰屬靈領袖的“民主事件”，神的回應都差不多，我就不贅述了。

       到了新約，以弗所教會長老，明知保羅這一去，就“不會再見他的面”（見《使》20：38）；推羅的信徒，甚至“憑著聖靈的指示，告訴保羅不要上耶路撒冷去” （見《使》21：4）；該撒利亞的先知，預言保羅要被捆綁，交在外族人的手裡，保羅隨行的人（包括路加），連同當地教會的弟兄姊妹，一同勸保羅不要去耶路 撒冷……這顯然是99%的民意，如果按照民主的原則，聖靈肯定是站在他們那一邊了。但保羅曉以大義，表示仍要前往，這些人只說“願主的旨意成就”，就為保 羅送行了。

教會的墮落，是不能靠制度來預防的

        畢德生（Eugene Peterson），在《俗世聖徒》（Leap Over A Wall）這本書中，從另一個角度，來看“合神心意”的大衛（《撒上》13：14）。神為大衛建立了一個王國，大衛擁有了地位與權力，想要為神做點事了 ──他要建聖殿。他告訴了他的“牧者”（這是畢德生的形容）拿單。拿單不加思索地贊同：“還有什麼比為上帝造殿更好的呢？”然而，神不同意，當天晚上就阻 止拿單。神的看法，與大衛和拿單的完全不同。而且神沒有越過拿單直接去告訴大衛，仍藉著牧者拿單來轉達自己的旨意。

        可憐的拿單，早早地說了贊同的話。“上帝啊，你有旨意，好不好早點說？”現在不得不“出爾反爾”。這其實也是最挑戰牧師的時刻——要麼閉口不言，皆大歡喜；要麼抱著被輕視、被嘲諷、被質疑的可能，說出上帝的心意。

        大衛依然接受了拿單的指示，順服了上帝的話，或者說，他藉著順服拿單的話，順服了上帝。畢德生稱：“大衛與拿單的故事，是全本《撒母耳記》的神學中心，是舊約中有關福音信仰最重要的經文之一。”

        撒母耳時代，以色列向神求君王；今天個人主義抬頭的世代，教會向神求民主。兩者有同樣的出發點：都是不要神，不認為神是百分之百的保障。

        我們想用好的制度、有效的制度來約束人，沒想到也限制了神在人身上、在教會中要做的工作。聖經說，基督是教會的頭，卻沒有說制度是教會的頭，也沒有說基督是教會制度的頭。

        沒有教會是完美的，但讓人難過的是，許多教會是不健康的。按照社會上的制度來運作的教會，通常可以營運得更久，但並不等於是合乎聖經的。用人的方法來監控、制衡、管制的教會，很難想像能有多少空間讓聖靈運行。

        制度雖然不能使教會墮落，卻也不能阻止教會墮落。教會的墮落是因為人的墮落。教會的墮落是不能靠制度來預防的。某一地區的教會可能會沒落或關門，但神的教會不會關門，普世性的教會依然站立。在我們看來空無一人的時刻，主還為祂自己留下7千人呢（參《王上》19：18）！

       教會在各地作鹽、作光，若表現得不好，神可以挪去；若表現得好，就能保有一席之地。耶穌、保羅、彼得在提到教會時，多是談品格，不是制度。聖經強調的，不是某件事情怎麼做，而是信徒的品格、想法、價值觀都要像基督。

        中世紀天主教把教會運作成無法監督的王國，今天民主制度則把教會運作成受監督的政府。

         我們應該讓教會回歸教會。

結語

       在辛亥一百週年，我發表這樣的言論，實在像“開民主的倒車”。然而我認為，不論教會採用哪種“制度”，若走到一個地步，自信可以“自動運作、長期運作”，都是“開屬靈的倒車”。我不怕沒有民主（雖然我不願意），但我怕教會沒有神的靈來掌管，或沒有空間給神的靈運行。

        有這樣一個故事：某教會長執團隊，在會員大會上宣告：“以我們目前的銀行存款、預算計劃、長執定期改選、牧者定期評估等非常規範的制度，就算神不與我們教會同在，我們教會仍然可以運作3、5年，不會有任何問題。”如果真的如此，那就是悲劇了。

作者畢業於富勒神學院。現與妻子在美國密執根州的牧會，育有3子。