本文原刊於《舉目》54期

呂鴻基

       《羅馬書》完整地論證了人在恩典中因神的信實、被神稱為義，以及經歷成聖。並清楚教導：救恩是始於呼召，成全於得榮耀（《羅》8章）。有了這些基本認識後，我希望從《希伯來書》來思考與救恩相關的恩典與責任、信心與行為的問題。也就是，固然靠行為稱義是不對的，但高舉因信稱義而懈怠的基督徒，下場將如何？

兩個竭力進入

        與“努力”及“懈怠”（《來》6：12，註1）相關，《希伯來書》強調兩個“要竭力進入”的救贖境況：第一，務必竭力進入那安息（《來》4：11）。第二，應當竭力進入完全（《來》6：1，10：14）。

         本書雖較少直接論及因信稱義，但毫無置疑的，作者（註2）既堅持因信稱義，亦嚴厲駁斥“行為無關緊要”的主張。

竭力進入安息

        《希伯來書》勸勉我們這些信從福音的人，當竭力進入“安息” （《來》4：6-11）。這安息有別於守安息日的安息（參《創》2：:1-3；《來》4:4）或進入迦南應許地的安息（《申》12：:9,；《來》4：:3,5）。

        從“存留”（《來》4：1，9）與“進入”（《來》4：1，3，6，10，11）看出，這個當竭力進入的安息，是神已經應許了的恩賜。信主的人已經嚐到安息的滋味（如同約書亞帶領以色列人進入迦南），但尚未得到完全的安息。

        聖經中起碼提到三種安息：信耶穌而來的安息（參《太》11：:28；羅5：:1）、2.因順服主而得的安息（參《太》11：:29，30），和今生蒙神保守 的安息（參《腓》4：6-8）。此外，作者又提了別的日子（《來》4：7-9），是因為安息的應許仍然是開放的；我們當在現有的安息中，“竭力進入”將來 才會完全實現的“安息”。

       “竭力進入”，是指信徒在信心裡的忠心，盡力。神的道，是持守信心的根據，能辨明真正的安息（參《來》 4：:12-13）；並察查驗我們持守的是否是“竭力進入”的信心，而不是憑處境或外表行為。進入安息要以信心與所聽見的道調和（參《來》 4：:1-3）；因為這個安息的應許是從神的道顯明的。

竭力進入完全

       作者以“論到麥基洗德”（《來》5：11），將讀者從“律法是訓蒙的師傅”（《加》3：24），引到神所使用的信心方法，和神所設立的選召方式，並點出停留在幼稚的屬靈規條的困窘。

       因此，信徒要走出屬靈的幼稚，熟悉仁義的道理，長大成熟，能分辨是非：“我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。”（《來》6：1）作者並舉出3組相關的實例（《來》6：1，2）：

       第一組，是信徒的悔改：懊悔過去追求那些不能使人得救、沒有生命的行為（參《來》9：14），以及沒有實際行動的信心宣言（《來》6：12； 10：38，39； 13：7；參《雅》2：14-20）。

       第二組，是外表的禮儀：包含猶太人的各樣潔淨儀式，加上信徒在基督裡所受的水洗禮與靈洗（參《徒》8：14-17；19：3-7），以及按手禮——按手使病人得醫治，或差派祝福的儀式（參《徒》6：6； 9：17； 13：3）。

        第三組，是未來必要成就的事：所有的人死了之後，到末日都要復活；並有斷定人永恆歸宿的審判（《來》9：27； 10：27；參《徒》4：2-10； 13：33-40；23：6-9；24：15）。

        這些道理都是重要的信仰基礎。作者勸勉人，以此為開端，不斷前行，不停留在表面知識的層面，竭力在信心與行動上進入屬靈的完全。唯有對主真實的信心，才能使人堅守真道，通過嚴峻的挑戰。

         “因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面；你們在祂裡面也得了豐盛……”（《西》2：9-10）“進到完全”就是得著完整的基督。得救，只是在基督裡的開端；得著基督所有的豐富與榮耀，才是神對人的真正心意（《弗》1：17-19；《腓》3：9-12）。

        本書勸勉信徒實踐信仰，也是圍繞著“完全”的主題（《來》2：10；5：9；6：1；10：14；11：40）。信主的人，要在現實生活中持守在主裡的信 心、盼望與愛心；藉著耶穌基督完美的獻祭，我們可以完完全全地來到神面前。在信心操練上，我們要堅守我們的指望，因為神必會成就祂所應許的完全救贖。

嚴厲的警告

         《希伯來書》6：4-12的嚴厲警告，有多種不同的詮釋（註3）。這些詮釋的不同，主要表現在以下3方面：

        1.這段經文主要是對屬靈懈怠的人提出警告和勸勉。重點並不在於這種人能否得救。

        2.屬靈懈怠狀態的人，指已經信主得救者，而不是表面相信卻沒有真正重生的人。《希伯來書》未說信徒會因為靈性懈怠而失去已得的救恩。

        3.焚燒的後果並非指“地獄硫磺火湖”的永恆終局，而是受試驗、受審判、受潔淨的意思（參《林前》3：6-15），是神的管教（參《來》12：5-11）：“要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有份”（《來》12：10）。

       《希伯來書》作者進而激勵讀者：“殷勤……有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。”（《來》6：11-12）其實，這 是作者寫該卷書的目的——像一位衷心懇切的牧者，在講台上向他所牧養的會眾高聲疾呼：不要懈怠！要堅持所信，殷勤愛主！

       為什麼初期教會的信徒，會落入屬靈的懈怠狀態？很可能是難以承受的困難與逼迫，令他們逐漸離棄了對主耶穌的信心與盼望（參《來》3：6，14；10：23-25，35-39）。

       現在的基督徒，也要警惕：當我們的疾病沒有得醫治，生活、環境沒有改善的時候，我們是否也會懈怠？或在順利的時候，我們的眼光，會不會從渴慕永恆的真理，轉到偏頗的自我中心，追求世俗與現實的利益，然後陷入屬靈懈怠？

        生命已有根基的我們，若安靜主前仔細思量。不難察覺自己是否走在“竭力進入安息與完全”的途中？然而，離開道理的開端與竭力進入的過程，皆非基督徒見主面前可以成就的目標點。

       只看外在的行為，如：是否每日讀經一小時、是否口出惡言傷人……等，都不是評斷別人是否得救，或個人屬靈狀態的指標。人固然要嚴以自律，但也要記得使徒保羅的成熟提醒:“連我自己也不論斷自己”（《林前》4：3b）。
神要審判祂的百姓

       人得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的（《弗》2：8）。因此，信實的神，不會將已經賜給人的救恩取回。只是，故意悖逆神的人，必將面對神的審判與管教。這也正是本卷書第12章所強調的。

        新約時期，神不一定以“剪除”（立即死亡）的方式，來管教故意犯罪的人。然而那些輕視神的恩典、踐踏神的兒子、褻慢聖靈的信徒，必不能脫離神的懲罰。“伸冤 在我，我必報應”（《來》10：20；參《申命記》32：35），神“……要審判祂的民”（參《詩》50：4），都顯出落在公義、聖潔的永生神的手裡，是 何等的可怕！這是何等嚴峻的警告！

恩典是神的主動

       是的！神不會收回祂的救恩。然而，重生得救的信徒，可能會蓄意悖逆神，甚至否認救恩嗎？否認救恩的人，會失去救恩嗎？

        人被神赦罪，是基於神主動的恩典和信實。所以，我們可以確信無論落入何種處境、信徒有何種行為表現，神都不會因之收回祂的救恩。

        神已經將聖靈給重生者作永遠得救的憑據（參《弗》1：13，14）。祂不會因為信徒的軟弱或無知，收回祂的救恩。神的靈將感動這人的心，並帶領他悔改，回到父面前。

        但人若持續、故意犯罪，蓄意傲慢，否認救恩，褻慢聖靈。時候到了，神會嚴厲處罰這個悖逆的兒子，讓他不能再羞辱主名，甚至以“死亡”來管教他，讓他不能再褻慢聖靈。但神不會收回已經賜給他的救恩。

        我們要謹慎，一個人與主的關係，除了主知道外，他自己應該也清楚。但我們是不能完全明瞭他人的內心，更看不到將來的情形。所以我們若看到身旁有“悖逆、否 認”神的基督徒，應當以戰兢恐懼的心幫助他確信救恩，而不要以論斷的眼光，去裁決那人的屬靈下場。審判在神，我們要當心避免人的驕傲論斷，在無知之中僭越 了神的審判主權。

完全的應許、應許的完全

        “近乎得救”（《來》6：9），不是說人尚 未得到救恩，也不是說人的行為使其很接近重生的恩賜。這裡的“得救”（《來》6：9，參《來》1：14； 2：3； 5：9； 9：28； 10：39；《林前》3：15），是指忠心忍耐的信徒，將來要得神所賜的獎賞，與主同享永恆的得勝，與主一同作王（《提後》2：12），一同治理彌賽亞國 度，承受完全彰顯的應許（《來》11：39，40）。

       “得救””，意為完全得救，在永世得見神的榮耀，並受神所賜的尊榮，即，完全的安息。
我們的盼望，建基於神不變的應許和誓言上（《來》6：18）。我們可以從整卷《希伯來書》得知，這應許乃是神賜給屬祂的人的永遠產業與獎賞（《來》 9：15； 10：36；11：39）。神起誓的目的，是要讓人（當時是讓亞伯拉罕）對祂的應許有十足確據。人因此可以緊抓神的信實，產生對神全備的信心。憑著這樣的 信心，我們才能持定方向，充滿動力地奔向那應許（《來》6：17）。

       《希伯來書》10：39中，作者宣稱我們不是、將來也不要成為“退後入沉淪的那等人”，而要做個“有信心以致靈魂得救的人”。“沉淪”可以指落入地獄的永刑，也可以是暫時的受到神的懲罰（《來》26：8；《可》14：4譯成“枉費”）。

       “靈魂得救”可以是指重生時的得救，也可以指信徒見主面時，得到神的獎賞的保守。此處明顯地指後者。神拯救罪人的目的，絕不是僅僅讓信徒免於地獄的刑罰而已。我們要堅持對神的盼望與信心。忍耐到底，必得著神所應許的獎賞和生命冠冕。

緊握神的信實原則

        面對“救恩的確據”之難題時，最重要且最基本的，就是要緊握神的信實。若不清楚《希伯來書》的寫作目的與背景，我們就容易陷入斷章取義的泥沼，甚至對神的救恩產生懷疑。
《希伯來書》的警告，與《羅馬書》第8章的保證，相互輝映。不僅沒有絲毫抵觸，反而增加人對神的信靠。

濫用神的恩典？

        不少人替神擔心，怕人糟蹋神的恩典，怕神的聖潔與公義被人誤會、因而不能彰顯。

        也有不少人不屑信徒的敗壞墮落，惟恐這樣的人也能進入神的家；甚至嫉惡如仇地要立即與之劃清界線。

        難道神不知道，救贖恩典會被濫用？但祂還是“……在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪”（《來》9：26）。作者以人人都有“一”死，強調一次的死；“死”後且有審判，強調“死”的定局（《來》9：27，28），論明基督一次的死的定奪功效。

         既然“一”次定奪的“死”，讓來到神面前的人都必然得到拯救（《來》9：15，28；12：22，23），可見拯救與任何願被拯救之人的行為或表現都無關。

        事實已經定奪。我們要當心！不要拿我們或別人的行為或表現，“把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂”（《來》6：6）。

不要誤導人，也不要誤導自己

        我們見證福音，傳講救恩的時候不要誤導人！不要替神添加神沒有給的“應許”來膨脹神的能力，以致讓人對神產生不實在的信心。更不要把自己的信心看得過高，以致以為自己已經全然聖潔，以為現今就可以達到神的標準。

        的確，按著屬靈的真知識，我們已有一些判斷能力。但要小心，不要急著把自己認定的屬靈眼光強行加在別人的身上。例如：

       或是高聲呼喊且迫使他人立即作決志禱告；或是堅持人不寫出初信造就後的得救見證，就不給施浸。

       或是認定某人就是那種不像樣的表面信徒；或是認定某人就是熱心愛主，所以他為教會做的一定不會有錯。

       或是忙碌參加聚會與服事；或是帶著疲倦的身心，能及時踏入聚會。

        或是拗著結婚的必要，而漠視信徒與未信主對象的交往；或是認為只要有固定工作、又受過洗的就沒關係啦。

        或是以為神將來會論功行賞，所以拼命作服事；或是不談神的託托付，只求生活愜意無過。

        或是暗地以成為教會的執事、長老為屬靈長進的現實目標；或是忙於追求成功與財富，以致疏於靈命。

        或是全力以赴栽培兒女成材；或是無奈面對兒女任性妄為、甚至走入歧途而憂傷難堪。
或是誠實守己，幸能過著與世無爭的平靜生活；或是挫折不斷，連連跌倒，欲振乏力。

信念落實生活

        教會教導我們要過“平衡”的生活，但我認為，這是捨本逐末。

        竭力進入安息，與竭力進到完全，並不是要我們的生活，過得如同平衡“杆子搖盤”的馬戲團特技，把生活平衡得如同用杆子搖盤的馬戲團特技。而是要我們持續向著穩固的目標前進，盡心、盡性、盡意、盡力，努力向前進，表裡如一。

        別逞無用的苦修，不要想靠行為稱義，更不要以為神的管教不會臨到自己…… 我們要有一個清楚的信念：事奉神不是義務、也不是責任，而是基督徒的特權。“何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心， 除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？（《來》9：14）”

        我們可以測透神的心、參透神的計劃嗎？不能！然而，我們可以從神的話確知：

        事奉永生神是特權，是耶穌基督流出的寶血，為我們換取的特權。

        事奉永生神是特權，是永生神賜給愛神之人的特權。

        事奉永生神是特權，沒有人可以自取這個特權。

        永生神自有永有，沒有任何人或事可以增加或減少祂的榮耀，但祂竟然捨了獨生愛子的性命，賜人事奉祂的特權。

        我豈會不願在令人敬畏的恩典中盡心竭力，大步邁向就快完全實現的安息！

註

1.懈怠，或翻譯成懶惰、懶散、遲鈍、呆滯、怠惰、無關緊要、疏忽、草率等同義詞。

2.由於《希伯來書》的原作者故意隱名，所有本文僅以“作者”為其名。

3.常見的詮釋有：一，真信徒會因為背道而失去救恩。二，因背道而失去救恩的，是起初就沒有得救的假信徒。三，以假設性的語氣，警告信徒若放棄信仰就沒有其他得救的途徑。四，警告信徒不要屬靈懈怠，以免遭致神的嚴厲管教，失去將來的獎賞。

作者來自台灣，獲材料工程博士，曾在美國國家實驗室從事超導體材料研究。神學院畢業後，投身聖經教導事奉20年。讀者可自www.ccbe.com獲知最新出版的《扎根聖經系列：希伯來書》。