董家驊
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.09.18
不久前參加了校園事工研討會。來自北美不同地區的學生工作者，一起探究如何回應當今大規模的中國留學潮，如何與教會搭配、建立健康的校園事工。
現今北美留學生的校園事工危機甚多，其中之一是海歸的高流失率——在北美信主的中國留學生，回中國後，繼續參加教會的人不超過25%。
兩年前從中國來到美國讀神學的同工分享道：“坦白說，在中國牧會，我很怕接收海歸……他們一直拿中國的教會與北美的教會做比較，說北美的教會有多好！……很多人‘信主了，卻沒受洗’。這是什麼意思？決定跟隨耶穌，卻不委身？在中國，信主是準備付代價的。然而在北美的教會，似乎只強調信主的好處，用各樣溫情攻勢領人歸主。人是受洗了，卻不一定瞭解福音是什麼。”
這位同工的話引起很大的迴響。多數與會者同意，海歸的高流失率雖然不能歸諸於單一原因，但與北美華人教會和校園事工的傳福音、造就及牧養方式脫離不了關係。
神學思維僵化
面對社會文化的變遷，北美華人教會掛在口邊的一句話是“真理是不變的”。這句話背後的意思是，我們過去的想法和做法才是對的。比如，我們一直沿用的某種形式的音樂敬拜，才是唯一符合真理的敬拜；我們某種查考聖經的方式，才是真的忠於真理的；某種著裝，才真正有敬虔的心態。
在基督信仰的語境中，“真理是不變的”，講的不是“教義和實踐的不變”，而是上帝作為有位格的真理，祂是自有永有、永不改變的。祂過去如何參與在歷史中，以大能更新和拯救祂的百姓，而今仍是如此。祂過去如何以信實和堅毅的愛待祂的百姓，而今也仍如此。我們卻抓住了見證真理的形式不放，忽略了實質！
北美華人教會作為移民教會，一方面受到這種意識的影響，另一方面又有保存既有文化的傾向，結果就是認為自己所擁有的信仰傳統是最純粹的，把對真理的理解和習慣的表達形式等同於真理本身。
在討論如何改變這一代年輕人，要以什麼方式吸引年輕人來教會之前，北美華人教會先要倚靠上帝所啟示的真理，在聖靈中挑戰、質疑、更新和改變自己。
團契休閒化
早期許多北美校園查經班，以查經為主要聚會形式。那種查經模式，實質上是“講經”，少有雙向的互動，多為帶領者單向講解聖經。這種模式，對於當年渴望找到“客觀真理”、尋求救國救民良策的留學生來說，相當有吸引力。
隨著早期留學生畢業、工作，甚至預備進入退休階段，許多由查經班轉型而成的小組、團契和教會，漸漸失去了早期傳福音和研討聖經的熱情，變得像退休和待退人士的俱樂部。大家交換旅遊和美食資訊，假期一起去觀光、度假。查經變成點綴，福音成為彼此的黏合劑，團契成為週末交誼俱樂部。
與此同時，赴美留學生日益年輕化，且受到多元文化和消費主義的影響。過往那種單向的“講經式查經班”，對新一代留學生漸無效果。許多教會留學生事工收攤，或把重心放在研究生和訪問學者的事工上。一些不願放棄的教會，則開始嘗試新的事工模式，以大量的活動和節目吸引年輕人來教會。
我絕不是反對辦活動和玩遊戲。趣味和歡笑是健康群體不可或缺的元素。若能適當地使用遊戲和節目來引導年輕人認識真理，我舉雙手贊成。然而當遊戲和活動變成團契文化和傳統，變成只為玩遊戲而玩遊戲時，團契與吃喝玩樂的朋友圈的界線就日益模糊。其實，若真的要玩，大家大可不必上教會。和外面的朋友能玩得更刺激、更沒有限制。
誠實的評估表
神學思維僵化和團契生活休閒化，這看似矛盾，卻在很多教會中並存共生。
北美華人教會中的神學思維僵化，使教會外的人感到教會保守、固執和難以對話。面對不同的意見，面對現實問題的衝擊，教會以許多屬靈的口號、標語來回應。這樣的環境中成長的基督徒，在內部高度一致的溫室中或能生存，然而一旦離開這樣的環境，例如回到中國，則缺乏彈性，無法適應新的環境、新的教會，難以融入本地的教會群體。
北美華人教會中的團契生活休閒化，其結果是信徒漸失活力，軟弱無力，最後只能退到自身感覺舒適的範圍，在教會的牆內享受“同溫層”的俱樂部生活，和外界劃清界線。這樣的基督徒，習慣於安逸，在教會內受到許多人的關心和照顧，但屬靈的肌肉卻沒有培養起來，回中國一遇到挫折和試探，就流失了。
解決海歸流失的問題，未必是北美教會的首要議題。然而海歸的高流失率，確實是一張誠實又難堪的評估表，促使教會反省自己所培育出的信徒是否經得起風吹雨打，反省教會自身有何問題，以及何處需要更新。
智慧的開端
神學思維的僵化，其本質是人的自以為是。《箴言》早已指出，“敬畏耶和華是智慧的開端”（《箴》9：10）。我們唯有承認自己的有限和無知，向上帝的啟示完全敞開，才有望進入認識真理和真知識的大門。基督徒理應是最願意承認自己無知的人，可惜不知從什麼時候開始，基督徒在公共領域中，被視為最封閉、驕傲和自以為是的人。
若沒有聖靈的引導，我們根本無法憑藉著自己對這世界的實存有真知識。加爾文認為，上帝的真理指引我們獲得對自己的真知識，“使我們不盲信自己的能力，讓我們毫無驕傲的本錢，因而引導我們順服。”（註1）祈克果認為人的行動與上帝的行動是完全相異的。人必須承認自身行動的不可能性和有限性，與十架上的上帝相遇，在這不可能中全然信靠上帝。這種信心不是自大和盲目的，而是源自對人類處境的深刻理解。
巴特更坦率，在論及《羅馬書》2章1節時，他寫到“你自詡了解上帝的奧秘，以已知者的身份和你的弟兄們劃清界線，也許你在將他們甩在後面之後確實又想助他們一臂之力——恰恰因此，你就對上帝的奧秘一無所知，沒有資格去幫助別人。你認為別人的愚行是別人的愚行，與己無干——恰恰因此，你自己是天字第一號的愚人。”（註2）人的悖逆，遠比我們想像得還嚴重！人甚至能以敬虔的姿態來掩蓋和繼續自己的悖逆。
巴特在談《羅馬書》14章8節時，直接指出：“謙恭者知道自己一無所知，因為他知道上帝無所不知。”（註3）巴特提醒我們，神學的僵化源自人對自己無知的無知。唯有當人承認上帝是上帝，是那無所不知，超越人認知的全然他者時，人才開始認識上帝。
基督徒並不比他人更認識真理，只是基督徒承認自己對真理一無所知，只能信靠上帝（祈克果），仰賴上帝的啟示（巴特）。這種態度，使我們在面對劇烈變動的環境時，不把信心建立在不斷變動的外在事物和形式上，而繫在那超越我們理解力的上帝身上，在聖靈中心意更新。
教會是宣教學院
1928年，潘霍華前往西班牙的巴賽羅納，牧養一間德國移民教會。艾瑞克・梅塔薩斯（Eric Metaxas）在所著的《潘霍華》一書中提到：“潘霍華在巴賽羅納發現一個跟柏林完全不一樣的世界。當地的德國移民社區古板又守舊……未曾經歷戰亂及貧困的年輕一代，顯然已受到物質主義的影響。”（註4）
從上述描述中，不難發現，1928年巴賽羅納的德國教會，竟和2017年的北美華人教會有著驚人的相似之處。教會成為一種生活習慣，一個社交場所。信徒雖然定期上教會，但在其生活中，卻幾乎看不出基督做王、掌權。
當年在那樣的環境下，年輕的潘霍華在一場講座中，說出了一段對海外德國教會來說十分刺耳的話：
“我們在此要對人類一切追求上帝的努力中最堂皇的一個，也就是教會，提出最基本的批判。基督教內部就隱藏著危害教會的毒瘤。我們不假思索的認為，我們對基督教的虔誠信仰以及我們對教會的委身，就能讓我們自己蒙上帝悅納。而此舉其實完全誤解與扭曲了基督教的理念。”（註5）
潘霍華批判的，是基督徒把自己對教會的委身和善行，當作了蒙悅納的保證，卻忘記教會是因基督的恩典和愛而存在，也是為了上帝的使命而存在。教會的本質不是社交俱樂部，也不是享樂或相互取暖的同溫層，而是上帝宣教的結果，是上帝的宣教學院。
教會裡的每個基督徒，都被呼召來跟隨基督。教會不是狂亂世界的避風港，不是暫時的庇護和安慰，而是預備門徒進入這狂亂世界的宣教士訓練學院。當有一天，北美教會能重新認識自己的身份和使命，認真依此來實踐信仰，帶領人作主門徒時，所栽培出來的門徒才能經得起世界的各種殘酷考驗——不論在北美，在中國，或是其他國家。
註：
- 加爾文，《基督教要義》，2.1.2（South Pasadena, CA：美國麥種傳道會，2017），190。
- 巴特（Karl Barth），《羅馬書釋義》（香港：漢語基督教文化研究所，1998），78。
- 巴特，645。
- 艾瑞克・梅塔薩斯（Eric Metaxas），《潘霍華》（台北市：道聲出版社，2013），111-112。
- 梅塔薩斯，124-125。
作者現在美國洛杉磯台福基督教會牧會。
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