“這百姓藐視我要到幾時呢?”(約瑟)2019.02.01

本文原刊於《舉目》官網2019.02.01

約瑟

據新聞報導,1月29日,美國眾議院的自然資源委員提出了一項規則動議:在證人作證前的宣誓詞裡,刪除“求神幫助(so help you God)”這一語彙。此外,在眾議院的文件中,將以“their(他們的)”取代“his or her (他的或她的)”,用“Chair”取代“Chairman”,變相承認第三性別。這一新規如在當週內由該委員會投票通過,將會即刻生效。(編註:在國會中和社會上特別是廣大基督徒的強烈反對聲音下,1月30日該委員會投票表決,不把“so help you God”從誓言中刪除。這一次試圖把信仰從社會政治生活中逐漸剝離的努力沒能成功。感謝主!)

此前,眾議員的證人宣誓為:“Do you solemnly swear or affirm, that the testimony that you are about to give is the truth, the whole truth, and nothing but the truth, so help you God.(你發誓:你將給予的證據應該是真相,完整的真相,除了真相再無其它,故求神幫助。)”新的誓言版本用“under penalty of law(在法律的懲罰下)”取代了“so help you God(故求神幫助你)”。

這使我腦海中立時響起了上帝憤怒的話語:“這百姓藐視我要到幾時呢?”“他們還不信我要到幾時呢?”

以色列人在埃及客居430年,因他們受苦待受轄制被奴役,就嘆息哀求。“他們的哀聲達於神”(《出》2:23),神聽見他們的哀聲,就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。於是神在以色列人中揀選了摩西,讓摩西在法老王和百姓面前降下十災,使法老不得不允許以色列人離開埃及。此後祂又使紅海海水分開,讓以色列百姓過紅海如履旱地,卻淹死了埃及的追兵;祂使苦水變甜,降下嗎哪和鵪鶉給以色列人充飢,使磐石出水讓以色列人解渴,用雲柱火柱日夜陪伴引導他們前行。然而,當十個探子窺探了迦南地,回來報惡信說那裡是吞吃居民的地方,那裡的人都身量高大,與他們相比自己如蚱蜢一般。以色列人就向摩西亞倫發怨言質問:“耶和華為什麼把我們領到那地,使我們倒在刀下呢?我們的妻子和孩子必被擄掠,我們回埃及去豈不好麼?”(《民》14:1-3)。

於是,“耶和華對摩西說,這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?我要用瘟疫擊殺他們,使他們不能承受那地,叫你的後裔成為大國,比他們強盛。”(《民》14:11-12)。

眾所周知,美國是一群敬虔清教徒建立的國家。1517年德國天主教士馬丁路德發佈了“九十五條”,由此開始了由對天主教會偏離基督教義的不滿和抗議引發的新教改革。在英國,主張改革的清教徒受到了當時英國國教的迫害,他們只能逃離英國。1620年9月16日,以威廉-布魯斯特和威廉-布萊福德為首的一批英國清教徒,登上了開往大西洋彼岸北美大陸新英格蘭殖民地的“五月花號”船。

11月11日,船上的41位成年男子莊嚴地簽訂了一份偉大的歷史文件——《五月花號公約》:“以上帝的名義,阿們。我們,下面的簽名人,作為偉大的詹姆斯一世的忠實臣民,為了給上帝增光,發揚基督教的信仰和我們祖國和君主的榮譽,特著手在弗吉尼亞北部這片新開拓的海岸建立一個殖民地。我們在上帝面前,以莊嚴的面貌出現,現約定將我們全體組成政治社會,以使我們能更好地生存下來並在我們之間創造良好的秩序。為了殖民地的公眾利益,我們將根據這項契約頒佈我們應當忠實遵守的公正平等的法律、法令和規章,並視需要而任命我們應當服從的行政官員。”

他們在麻州普利茅斯上岸後的第一件事,就是全體跪在沙灘上禱告,感謝上帝的引領和保守。負責起草這份公約的威廉-布萊福德後來擔任了普利茅斯殖民地總督達31年之久。

1776年7月4日北美十三個殖民地代表在費城簽署了《獨立宣言》,宣告:“我們認為下面這些真理是不言而喻的:造物者創造了平等的個人,並賦予他們若干不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。為了保障這些權利,人們才在他們之間建立政府,而政府之正當權力,則來自被統治者的同意。任何形式的政府,只要破壞上述目的,人民就有權利改變或廢除它,並建立新政府……”

1787年5月,美國各州代表在費城召開制憲會議。立憲主要人物之一麥迪遜說:“我們沒有把美國文明的未來下注在政府的權力上,而是在我們每一個人根據上帝的十誡管理我們自己的能力上。”當時的國民中,98%是基督教新教徒,1.8%是天主教徒,0.2%是猶太教徒;55位立憲代表中,52人是基督徒。因此,基督信仰的原則貫穿了整部美國憲法。

1954年美國國會正式通過在每次國會或地方政府開會前人人都要面對國旗誦讀的“效忠宣誓”裡加入“One Nation Under God(上帝之下的國家)”的詞句。全文為:“我謹宣誓效忠美利堅合眾國國旗及效忠所代表之共和國,上帝之下的國家,不可分裂,自由公正全民皆享。”正是因為美國是在基督信仰的根基上建立的,所以蒙神的保守和祝福,經過短短二百多年的建設,美國就迅速發展成為世界上最繁榮富強、最具創造力、最有思想活力的國家。

然而撒但也沒有停止他拆毀的工作。一方面,在20世紀,出現了許許多多無神論的哲學派別,譬如馬克思主義、存在主義、客觀主義、女權主義、虛無主義、理性主義、世俗人文主義等等。隨著蘇聯十月革命的勝利,馬克思主義無神論也在政治上在全世界範圍內迅速崛起。另一方面,教會內部則彌散着一種遠離社會、推卸社會責任的思潮。

許多教會片面強調“基督徒的公民身分是在天上”、“你們是客旅,是寄居的”,把聖經裡幾段勸導門徒不要貪愛世界的教導扭曲成遠離社會、推卸社會責任的錯誤教義,以致歐美傳統的基督教國家裡,基督信仰日漸衰退,大批教會難以為繼,教堂要麼變成旅遊景點,要麼淪為異教的清真寺。

在美國,自由主義者一方提出的一系列政治主張越來越背離基督信仰,越來越接近馬克思主義。他們主張將社會福利國有化並大幅擴張;對企業實行更嚴格的管制;大幅提高對企業的稅收;擴大政府的權力和預算;以文化多元化為藉口,淡化基督信仰;以人權為藉口,支持違背基督教原則的極端女權運動、性解放、墮胎合法化、同性婚姻合法化、大麻合法化。

這不是第一次美國政府機構公然離棄上帝,也不會是最後一次。今天美國自由主義者所行的事,比當年的以色列人更惡百倍,必然惹動上帝的怒氣,上帝怎能不再次發問:“這百姓藐視我要到幾時呢?”“ 他們還不信我要到幾時呢?”上帝公義的懲罰必定臨到。

1974年在瑞士洛桑舉行的第一屆世界福音洛桑會議形成了一份普世基督教會的指導性文件——《洛桑信約》,這份信約特別強調了基督徒的社會責任,把這個議題專列為第五章:“儘管與人和好並不等同於與上帝和好,社會關懷也不等同於佈道,政治解放也不等同於救恩,我們還是確信:福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。因為這兩方面是我們在神論和人論的教義上,以及我們對鄰舍的愛和對基督的順服的必要體現。”

“救恩的信息也包含對各種形式的疏離、壓迫及歧視的審判。無論何處有罪惡與不公正的事,我們都要勇敢地斥責。當人們接受基督時,他們就得以重生,進入祂的國度;他們不僅必須努力在這不義的世界中彰顯上帝的公義,還要傳揚祂的公義。”

因此,作為基督徒,我們不但要切切地為執政掌權者禱告,就像當年摩西俯伏在神面前替悖逆的以色列百姓代求那樣,求神帶領美國百姓認清自己離棄神、偏行己路的罪,回歸聖經真理,也求神捆綁撒但一切的作為,使國家的領導人能夠完全降服在神的權柄之下,順服神的帶領,使國家的各項政策合乎聖經規範,討神喜悅;我們更要在世上作鹽作光,積極參與社會政治活動:在社會輿論平台上發聲宣揚基督的真理,支持合乎聖經教訓的政治主張,批判一切違背聖經真理的言論和主張,反對違背聖經原則的政策和制度,有投票權的基督徒更要積極參與本地、本州和聯邦各級的選舉,投票給願意順服神旨意的候選人,使美國最大限度地恢復符合基督信仰的傳統價值觀。

“我們在天上的父,願人都尊禰的名為聖,願你的國降臨。願禰的旨意行在地上,如同行在天上。”

“因為國度、權柄、榮耀,都是禰的,直到永遠。阿們!”

編註:在國會中和社會上特別是廣大基督徒的強烈反對聲音下,1月30日該委員會投票表決,不把“so help you God”從誓言中刪除。這一次試圖把信仰從社會政治生活中逐漸剝離的努力沒能成功。感謝主!  

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