聖經中的星宿(杜磊)2019.05.13

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2019.05.13

杜磊

整本聖經中,關乎“星宿”的經文高達75次,到底如何才能正確理解聖經中的星宿呢?讀者也許如同走入迷宮。

首先,筆者建議,研讀這些經文時,必須拋開我們固有的文化背景,不然,我們容易將中國古人筆下對滿天星宿寄託的複雜情感,混雜著迷信,甚至增添好多遐想,讀進經文去,但這都非聖經的本來真意。

神的奧秘創造

首先,物質的星宿是上帝所造(《創》1:16),所命名(《詩》8:3),所安置(《創》1:17),所定規軌道(《耶》31:35-36)的。神言明,物質的星宿不能成為被敬拜的對象。

在摩西的最後警告中,他預言道,有一天,以色列會向天舉目觀看,見耶和華神為天下萬民所擺列的日月星,就是天上的萬象,自己便被勾引敬拜事奉它。(參《申》4:19)果然,等到以色列人如神所講的那樣,雖然像天上的星那樣多,卻因不聽從耶和華神的話,所剩的人數也稀少了。

讀者不難發現,最多出現和星體有關的經文在《約伯記》中。來勸告約伯的朋友們都引述過和星體有關的事。神向約伯提出的100多個難題中,也包括了許多和星體有關的名字,這些名字包括晨星、昴星、參星、引導的北斗星和隨他的眾星等;人無法親眼目睹神開天闢地的宏偉一幕,有關星宿被造時的場景,在《約伯記》約伯和神對話的精彩片段中得以呈現:

“那時,晨星一同歌唱,上帝的眾子也都歡呼。”(《伯》38:7)

和中文句法顯然不同,考究該希伯來文,它並非陳述句,乃是問句。重譯全句應該是:“神考問約伯道:當年晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼的時刻,你在哪裡呢?”(《猶太背景研讀版聖經》,2016年)

約伯面對神的創造也許驚訝地啞口無言,只好心中感恩。他從受苦中得出結論,神的奧秘創造,彰顯出祂的全能奇妙,非人的思維所及。

前年,筆者應邀出席了威斯敏司特神學專業研討會,會上科學家和神學家濟濟一堂,其中一位科學家兼神學家,他的論文是從樹葉結構看十字架。他多年的研究結果是,所有植物和樹葉都是以十字架為基本框架,萬變不離其宗,這是宇宙的一大奧祕。

有神學家說道,可憐的我們如果能靠著有限的頭腦來解釋一個浩翰無邊的宇宙的奧秘,這實在是笑話,即使我們能從科學研究中得到一點成果,那也不過是滄海一粟。

神的應許記號

第二,《創世記》15章出現了“星宿”。神親臨亞伯拉罕的家,向他宣告百歲得子的喜訊。神帶領亞伯拉罕走出自我的“小帳蓬”說:

“你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?”又對他說:“你的後裔將要如此。”(《創》15:5)論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。(《創》22:17)神還給他更偉大的應許,說:“我要加增你的後裔,像天上的星那樣多,又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福。”(《創》26:4)

這位全能之主將星宿作為記號,來指向宏偉的將來:亞伯拉罕的子孫將要像天上的星那樣多。

神興起的君王

第三,約瑟夢中的星宿。舊約約瑟做夢最多。他領受的是關乎將來君王彌賽亞的異象,12顆星宿代表著以色列的12個兒子。這是有據可查的。古代猶太人先祖講解經文喜歡的方法之一,就是藉助歷史發生的事件,來闡述星宿背後隱藏的靈性教誨。比如《民數記》24章17節:有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。”

眾所週知,這預言出自外邦先知巴蘭的口(上帝有權柄使用任何人任何物),這星象徵意義之一是總有一日,以色列要征服摩押,要征服當年企圖想剿滅以色列國的頑敵,其二也象徵性地指向以色列的彌賽亞。

在《創世記》3章15節中,彌賽亞擁有特殊地位和得勝權柄。神既預言女人的後裔,就是君王基督,將來必定要踏破搗毀撒但的頭(頭代表著撒但的一切陰謀詭計)。猶太拉比從歷史角度,相信曾統一以色列國土的大衛王,是得勝君王的化身。所以從這個意義上看來,大衛打破非利士人的頭顱,好像將來彌賽亞必定擊碎撒但的頭:

“大衛用手從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中非利士人的額,石子進入額內,他就仆倒,面伏於地。”(《撒上》17:49)

由此看來,《民數記》中的星有所指。這星用來暗指受苦的約瑟,他曾是12個弟兄中最耀眼奪目、最獨特之星。他是受苦的典範,他被弟兄們拒絕,他被囚,他降為卑,但他最終成為一位釋放他弟兄們的“王子”。這些特質都最終投射在耶穌基督的身上。我們的主基督,祂照樣曾被弟兄們拒絕,我們也拒絕祂,祂卻成為我們的救主。

神的天使和聖者

第四,星星可代表天使和聖者。

“論到你所看見,在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘,那七星就是七個教會的使

者,七燈台就是七個教會。”(《啟》1:20)

“智慧人必發光,如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。”(《但》12:3)

上面的經文都表示,星星是光體,不斷地發出亮光,光照別人,叫人得知神的愛和神的道路。那使多人歸義的,必發光入星——最偉大的聖者應該是像星星一樣的發光者。聖經作者將星星比做活物,是因為其它物體靠它得著亮光,尤其是神的真光。

撒但和假師傅

第五,星可代表撒但和假師傅。

“明亮之星、早晨之子阿、你何竟從天墜落.你這攻敗列國的、何竟被砍倒在地上。你心裡曾說、我要升到天上.我要高舉我的寶座在 神眾星以上.我要坐在聚會的山上、在北方的極處、我要升到高雲之上.我要與至上者同等。然而你必墜落陰間、到坑中極深之處。”(《賽》14:12-15)

從上下文我們知道,這一句中的“明亮之星”顯然指的是撒但。這一段所描述的,正是天使路西弗墮落為撒但的過程。

聖經中的流星代表墮落的勢力,尤其《猶大書》提到“流蕩的星”,對於今日基督徒有警戒作用:“他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候,正是礁石(或作:玷污)。他們作牧人,只知餵養自己,無所懼怕;是沒有雨的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來;是海裡的狂浪,湧出自己可恥的沫子來;是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。”(《猶》11-13節)

猶大嚴責當年發生在教會內的污穢,他所批評的也是那些偷著進來的罪人,猶大一針見血指出,這類看來熱心腸的假冒信徒,趁著教會漏洞百出時,混進教會肢體團契生活,假裝信徒,接觸教會肢體,和他們一同在宴席上,他們不過是服事自己,填飽自我的慾望。

《猶大書》11節中,責備巴蘭的謬誤,希臘文就是用流星和星球這個詞,換言道,敗壞誤導信徒的猶如流星,到處遊蕩,因著他們的謬誤,信徒迷失了方向。

同樣,《猶大書》13節的流星也表明,一個失喪靈魂的人,猶如一顆到處流浪的星球,無法和神聖徒的美好道德品行發生任何關係;神喜歡義人如同明星照耀,祂喜悅星星運行在萬古不變固定的軌道中,這才是神的心意,可是流星從來不會和其它星球合作,它們自由散漫,生命短暫。

神所立的基督

最後,彼得和老約翰也多次提到明亮晨星,但所指對象卻完全不同。“我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。”(《彼後》)1:19)

“那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管(轄管:原文作牧)他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎——像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。”(《啟》2:26-28)      

這顆晨星到底代表哪位呢?耶穌基督一錘定音,親揭奧秘:“我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。”(《啟》22:16)

作者來自中國大陸,現在北美牧會。

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