本文原刊於舉目官網2025.06.18
臨風/譯
編註：因為翻譯篇幅的緣故，特編輯為上、下兩篇文章，敬請閱讀！
尼西亞會議1700周年紀念：回顧聖經的成書以及早期基督教的真相（下）
油管視頻截屏，左上韋斯·赫夫，右上邁克爾·克魯格，左下丹尼爾·華萊士，右下邁克爾·霍頓。
視頻介紹：邁克爾霍頓主持——聖經與早期基督教的真相：韋斯·赫夫、邁克爾·克魯格、丹尼爾·華萊士
神學家邁克爾·斯科特·霍頓 (Michael Scott Horton) 為加州威斯敏斯特神學院系統神學和護教學 梅欽講座教授。這個訪談是他主持的播客“與邁克爾·霍頓一起瞭解你所相信的”系列的最近一期（2025年5月20日）。
霍頓邀請了新約聖經抄本研究權威丹尼爾·華萊士（Daniel Wallace）教授，研究初期基督教專家邁克爾·克魯格（Michael Kruger）教授，以及加拿大的神學博士生，專攻聖經手稿和護教的韋斯·赫夫（Wesley Huff）展開圓桌討論：探討聖經文本批評、新約手稿的可靠性、諾斯替主義、基督的神性、正典以及早期基督教的起源。
開場提示：
韋斯·赫夫：儘管你可能在探索頻道的頭條新聞或你常看的陰謀論油管頻道中聽到這些說法，但這些檔在與實際歷史上的耶穌直接關聯方面，其實並無可信度。
邁克爾·克魯格：我不知道。當諾斯替主義成為學術界的寵兒時。但從歷史角度看，諾斯替派並非溫暖包容、開放接納的群體。他們實際上非常精英主義，極具排他性，並宣稱“我們掌握秘密知識，你們沒有”。
丹尼爾·華萊士：正如韋斯指出的，電話傳話遊戲只有一條資訊傳遞鏈。你把資訊耳語給下一個人，等到最後一個人聽到時，內容已與最初的完全不同。而我們幾乎沒有證據表明存在任何抄寫室，人們在那裡閱讀文本並進行抄寫。
韋斯·赫夫：喬·羅根（Joe Rogan，最受歡迎播客主）和我自那以後斷斷續續地保持聯繫。我可以肯定地告訴你，他正在參加教堂活動，而且這是他一直堅持的事情。我們不想整天待在村中心的綠地上。我們可以離開，回到自己的禮拜場所，但我們的目標是在村中心的綠地上鼓勵對話式神學，在那裡我們可以與來自不同傳統和表達方式的基督徒交流。
談話內容：
邁克爾·霍頓：我對即將展開的對話感到非常興奮，這是一場關於聖經的對話。我將與一些我非常尊重的專家展開討論，他們不僅能深入探討，還能以我們可能從未聽過的方式解釋問題：
我們如何信任聖經？
聖經文本難道沒有被篡改嗎？
我們將深入探討這些問題。
與我在一起的是邁克爾·克魯格。他是北卡羅來納州夏洛特市改革宗神學院的撒母耳·C·派特森校長講席教授（Samuel C. Patterson Chancellor’s Professor of New Testament and Early Christianity），專攻新約與早期基督教研究。他著有多部著作，包括《正統的異端》（The Heresy of Orthodoxy）、《正典再探》（Canon Revisited）和《正典問題》（The Question of Canon）。他顯然對我們討論的主題——基督教的起源——有著深入的研究。很高興你能來，邁克。
邁克爾·克魯格：謝謝，邁克。很高興與你在一起。這將是一次有趣的對話。我非常期待。
邁克爾·霍頓：是的。丹尼爾·華萊士是達拉斯神學院新約研究名譽高級研究教授，同時擔任新約手稿研究中心執行主任。他撰寫、編輯或參與了三十多部著作，並在新約研究領域發表了大量文章。他的《新約釋經語法》（Exegetical Syntax of the New Testament）是中級希臘語語法學的標準教材，已被翻譯成6種以上語言。很高興你能加入我們，丹。
丹尼爾·華萊士：是的，謝謝你，邁克。我之前曾與你一起參加過一次播客，但這次有這些傑出的學者加入，一定會很精彩。
邁克爾·霍頓：是的，我也很期待。韋斯·赫夫是“加拿大護教學協會”（Apologetics Canada）的加拿大中部主任，曾在各種公共平臺上做過嘉賓，從喬·羅根體驗到北美各地關於信仰和宗教問題的眾多公開對話、辯論和跨信仰活動。他在多倫多大學的威克裡夫學院攻讀新約博士學位。韋斯，很高興你能加入我們。
韋斯·赫夫：很高興來到這裡。我得承認，我可能是這裡最外行的，但依然很期待。
文本批評是什麼？
邁克爾·霍頓：從我聽到的情況來看，你不是新手。
首先，兄弟們，我想從一開始就澄清人們對文本批評（Textual criticism）的誤解。什麼是文本批評？為什麼它如此重要？
丹尼爾·華萊士：是的，我先來定義一下。文本批評與任何我們不再擁有原稿的文本相關，而我們所擁有的抄本在某種程度上都會有所不同。所有古代文學都需要文本批評。事實上，這是進行歷史研究的基礎學科。如果沒有文本批評，我們無從知曉李維（Livy）、塔西佗（Tacitus）、柏拉圖、阿裡斯托芬（Aristophanes）、索福克勒斯（Sophocles）或任何古代作家究竟說了什麼，因為我們沒有希臘羅馬文學的原始文本。因此，這是必須做的事情。批評僅僅意味著我們不是在批評《聖經》。當涉及新約時，我們試圖根據現存證據確定原文的表述。
邁克爾·霍頓：所以不是批評正典的內容，而是對正典中的內容進行批判性分析。
丹尼爾·華萊士：沒錯，就是這樣。事實上，批評常常被翻譯為研究，比如“新約研究所”。可以是新約文本批評研究所，也可以是文本研究研究所，這是德國的標準研究所，是所有新約文本批評研究所的鼻祖。
古代文學研究的最終目標是試圖恢復原文（original wording）。近年來，新約學者在一定程度上改變了這一目標。許多學者（並非全部）的目標是試圖恢復最早可獲得或可訪問的文本（the earliest available or accessible text）。將這一目標作為研究方向的問題在於，它排除了作者的意圖。
我所指的文本批評是利用所有可用證據，包括外部證據（如手稿、古代譯本、教父們的引文等）和內部證據。外部證據關注文本的外部變異，即手稿之間的差異。
內部證據則關注文本的內在邏輯，這有兩方面：即抄寫員在修改文本時可能採取的行動，以及作者最初可能寫了什麼？現在，我們可以根據那些（手稿間）沒有差異且所有手稿一致的地方來確定作者最初可能寫了什麼。因此，我們可以推斷出作者可能做了什麼。
當你進行文本批評而不試圖考察作者的意圖時，你就排除了文本批評的四個支柱之一。其他古代文獻在很大程度上仍試圖恢復原文（original wording），但這在許多學者對新約文本批評的思考中已發生變化。如今，大多數學者的目標，正如過去三四十年來的主流觀點，是確定原文的措辭。
事實上，所有釋經學文獻，每一部對聖經任何書籍所做的注釋，都假設他們擁有原始用詞以試圖回歸。否則，你怎麼能判斷你寫的是路加的本意？如果不關心原始用詞，你就無法做出這樣的斷言。
邁克爾·霍頓：我們從飛機上旁邊的人那裡聽到的一種觀點是，原稿已經太過久遠。有太多抄本和扭曲，我們無法真正回到耶穌和使徒的時代。為什麼你說這有點像電話遊戲？你知道，一個人告訴另一個人，另一個人再告訴更多人，抄本越來越多。這是懷疑論者經常提到的問題。我們該如何回答？
韋斯·赫夫：是的，我最近在自由大學做了一場演講，播放了脫口秀喜劇演員大衛·克羅斯（David Cross）的片段，他用了這個例子。他談到了歷史上教皇、國王和抄寫員如何篡改文本。那麼，當中間隔了這麼長時間，你怎麼知道你擁有的是原作者寫的內容呢？
我在播放這段視頻的結尾時反駁道，如果你從喜劇演員那裡獲取歷史，不要驚訝於它最終變成一個笑話。
但你知道，我們聽到這些敘述，我認為他們忽略了華萊士博士剛剛描述的複雜性。
電話遊戲假設有一條單一的傳播線路，對吧？你對著一個人耳語。有規則。你只能說一次。不能說太大聲。而如果你看看歷史的傳播過程，像新約文本的抄寫和傳播，它是分散在各地的。我們甚至有多種譯本可以作為比較分析的依據，而不僅僅是希臘原文。
因此，這不僅僅是一條傳輸線路，而是多條傳輸線路在漫長的時間跨度中交織，不同地點的抄寫員向不同受眾撰寫文本，而這些受眾本身也分佈在不同地點。通過華萊士博士剛才描述的文本批評方法論，我們可以驗證這一過程，從而剔除電話遊戲的假設。
實際上，當人們用電話遊戲的比喻來討論時，他們腦海中往往不是文本在古代世界傳播的過程，而是翻譯的過程。他們假設希臘文本被翻譯成拉丁文，然後希臘文本被銷毀，接著拉丁文本被翻譯成德文，拉丁本被銷毀，德國人再翻譯成古法語和古英語，最終我們得到現代英語譯本。
於是你會發現，這中間經歷了漫長的時間，都是翻譯的翻譯的翻譯。有時候人們指責我手上的文本就是那種翻譯的翻譯的翻譯，我就會從背包裡拿出我那本《奈西·阿隆》（Nessie Alon，不太確定是否是這個詞）的文本，說，嗯，我確實一遍又一遍地翻譯過這本書，但我猜你說的不是這個意思，對吧？
他們指的那種情況並不代表我們如何從古代紙莎草紙到現代印刷品，以及如何從希伯來語和希臘語直接翻譯成現代英語的過程。雖然你可以理解有人用電話遊戲的比喻來表達無知，但這確實是無知。這種無知既包括對新約和舊約翻譯過程的無知，也包括我們如何從古代紙莎草紙和羊皮卷到現代印刷品的過程。任何古代文獻。
丹尼爾·華萊士：說得好。我應該多聽聽你的東西，韋斯。
邁克爾·霍頓：邁克，你想補充一下嗎？
邁克爾·克魯格：嗯，是的。我的意思是，我的朋友們已經為新約文本的可靠性奠定了標準。作為學者，讓我們感到失望的是，實際上並不需要花費太多精力去瞭解文本的傳播過程。而當你這樣做時，你會發現它實際上非常可靠且一致。你知道，在所有這些討論中，有一個我稱之為“抄寫基礎設施”（scribal infrastructure）的概念，即早期基督徒是否擁有正確的機制、正確的統一性，以及抄寫員在抄寫過程中是否具備足夠的規範性，以確保這一過程能夠可靠地完成？我認為這方面的證據非常充分。
文本中有一些校正，但還沒有人提到抄寫者的書寫風格，其實它更像是‘書寫體’（book hand）而不是‘文書體’（documentary hand）。而且隨著我們發現的手稿越來越多，研究表明這種書寫品質遠比人們之前認為的要好。還有《無名聖經抄本》（Codex Anonymous Sacra）的使用，我認為這也反映了抄寫上的一致性。所以這裡有很多令人鼓舞的發現。
丹尼爾·華萊士：2014年12月，庫爾特·艾森沃爾德（Kurt Eichenwald）在《新聞週刊》上發表了一篇文章，該雜誌被認為是一本關於政治和其他問題的可靠雜誌。文章標題為《聖經被誤解到如此地步，簡直是罪過》（The Bible So Misunderstood It’s a Sin）。
他將聖經的傳播，特別是新約的傳播，比作電話遊戲。他做出這一陳述，恰好與韋斯所言相契合。沒有一位元電視佈道家讀過聖經。同樣，沒有一位福音派政客讀過。教皇也沒有讀過，我也沒有。到目前為止，他可能說得對。
但隨後他繼續說道，你們也沒有讀過。充其量，我們讀的都是糟糕的譯本。現在請注意：這是譯本的譯本的譯本。經過3代翻譯，前幾代的譯本顯然都被毀了。手抄本的抄本的抄本的抄本，如此反復數百次。現在，這聽起來非常像是，如果真是這樣，新約聖經就會非常像電話遊戲。
正如韋斯指出的，電話遊戲只有一條資訊傳遞線路。讓我簡單說明一下遊戲規則。當你玩這個遊戲時，你對著下一位玩家耳語，你不能重複。有人聽不清你說的內容，他們會編造內容，填補空白。資訊就這樣沿著隊伍傳遞下去。當傳到最後一個人時，內容與最初說的話完全不同。這就是遊戲的規則。
而在抄寫新約聖經時，目的每次都是製作一份準確的副本。而且這是書面抄寫，不是口頭傳授。它是通過手稿接手稿的方式流傳下來的。我們幾乎沒有任何證據表明曾經存在那種“一個講師朗讀、其他人聽寫抄錄”的寫字間（scriptorium）模式。那曾經是人們的設想，但現在已經證實，我們現有的幾乎所有新約抄本，都是由某個人面對一份手稿、直接照著抄寫完成的。因此，這是一個書面、視覺基礎上的準確傳遞過程。
此外，還有一個角色叫做 “diorthotēs”（校訂者）。他有點像是手稿的審校人。在手稿離開抄寫室、送往教會或賣給某位購買者之前，校訂者會將這份手稿與原始文本進行核對，以確保準確無誤。
我曾當了40年教授。假設有學生交了一份測驗，我扣掉了幾個題，他拿了75分。他來抱怨說，‘不，我這些答對了。’但我會說，‘你這裡和這裡沒有理解希臘文。’那你說，到底是學生的75分更準確，還是我校正後更準確？ 這就是“校訂者”（diorthotēs）的角色。
有人認為早期抄寫員的抄本並非專業抄寫員，就像巴特·埃爾曼（Bart Ehrman，《錯引耶穌》的作者）所說。早期抄寫員並非專業抄寫員，所以他們隨意添加各種內容。問題是，我們有大量證據表明，許多早期紙草文稿甚至稍晚一些的羊皮紙手稿都是由專業抄寫員抄寫。這些抄寫員雖然沒有接受過專業的抄寫訓練，但他們接受過專業的會計訓練。
C. H. 羅伯茨（C. H. Roberts）在1977年牛津大學的施韋克講座（Schweick Lectures）中提出了這一觀點。他說，他只在一份非新約文本的手稿中發現了一個特定的寫作習慣——這是只有會計人員在書寫時才會使用的做法。那是什麼呢？比如，當遇到一個數字，比如 167，一般寫作者會把它拼寫出來；但會計人員會直接寫出“167”。在希臘語中，他們要用代表數字的希臘字母來表示這些數值，並在上方加一條橫線，意思是：這不是普通的字母組合，而是一個數位。
羅伯茨只在一份文學手稿中看到過這種用法，但他在大量的新約手稿中都發現了這種寫法。
這說明什麼？說明這些早期的新約抄寫者並不是那種憑空幻想、隨意往文本中添加內容的人。相反，他們的任務和目標是盡可能精確、小心地抄錄文本，就像他們做會計時對數字一絲不苟一樣。
我喜歡用一個例子來說明：這些早期抄寫員犯的錯誤，大多是最容易被發現的。如果你看到一份手寫稿，比如《憲法》的序言，開頭是“我們合眾國人民，為建立更完善的聯邦”，如果你看到這裡，你會說：“哦，這太蠢了。” 正確應該是“聯邦”。抄寫員把“U”寫成了“L”。這就是早期抄寫員犯的錯誤。
我們發現，事實上，這是非常非常重要的，我認為是我們第二重要的手稿，即《紙草75號》。抄寫員一次只抄寫一兩個字母。因此，你看到的是這種仔細抄寫的過程。
現在回到電話遊戲。我們不僅僅是採訪最後一個傳寫者。我們可以採訪沿著傳抄鏈向上追溯的各種傳寫者，盡可能接近原稿。而且這不是一條傳抄鏈，而是多條傳抄鏈。
聖經抄本與其它古籍的比較
邁克爾·克魯格：我認為需要注意的是，這些都是眾所周知的現象。這些不是隱藏的。這不是我們5年前才發現的。這是典型的例子。丹提到了庫爾特·艾森沃爾德的文章。當那篇文章發表時，我實際上在我的網站上寫了一篇兩部分的評論，詳細反駁了他許多誤解，而這些誤解關於新約是如何傳下來的。
這實際上是一個典型的例子，我們甚至不應該再過多討論這個問題。我希望我們能轉向其他話題，因為這些觀點已經非常明確，人們還在抱怨這些問題，只能說明他們真的不理解古代文獻的運作方式，因為所有人都處於相同的情況，而基督教實際上在古代世界中以比其他類似文本更強大的地位出現。
邁克爾·霍頓：你能談談這個嗎，邁克？為我們比較一下新約的文本傳統與柏拉圖的作品、希羅多德（Herodotus，古希臘歷史學家）或維吉爾（Virgil，古羅馬詩人）的文本傳統。
邁克爾·克魯格：是的，人們往往沒有意識到，如果有一份檔是在西元一世紀左右撰寫的，而我們現在生活在大約2000年之後，我們預計能保存下多少份西元一世紀撰寫的此類檔？你知道，人們甚至不知道這個問題的答案。
那麼，一份一世紀的檔通常會有多少份副本？我認為平均大概在10份左右就很不錯了。有些古代檔只有一份。你看約瑟夫斯（Titus Flavius Josephus，《猶太古史》作者）的著作，可能有大約50份。我認為塔西佗的著作大概在10份左右。
這些數字會變化，因為我們時不時會發現新的副本。其中一些抄本非常殘缺，另一些則較為完整。目前已知抄本數量超過5500份，甚至達到5700份，具體取決於如何統計重複份。這是一個令人驚歎的數字。而這僅僅是希臘語抄本的數量，還不包括我們對這些抄本的版本，也不包括教父對新約的引用。當然，其中許多是晚期和中世紀的抄本。這可以理解。但這種情況在任何文獻的統計中都存在。
我們最好的約瑟夫斯作品抄本就是10世紀的。因此，認為進入中世紀後我們就不再關注的觀點是錯誤的。我們對其他典籍的文本也不會這樣做，因為其他典籍的文本在10世紀之前幾乎沒有遺存。而我們（聖經）擁有數千份手稿，其中許多可追溯至2世紀、3世紀或4世紀。
我剛為一本即將出版的關於2世紀基督教的書撰寫了一篇文章，任務是整理所有可歸類為2世紀新約手稿的文獻。當然，這取決於你如何定義“可能”。但我標出了12份手稿，我認為這些手稿可靠且至少在一定程度上可能追溯至2世紀，且涵蓋了新約文本的相當一部分內容。
就像丹所說的，如果你把資訊傳遞比作一排人組成的“傳話鏈”，你不會去找最後一個人瞭解最初的資訊。如果你能追溯到二世紀，那你幾乎就是在跟第一個人說話了。如果你把第一世紀的人算作“第一個人”，那你已經非常接近了——而且比古代世界幾乎任何一種可比的文獻記錄都更接近原始資訊。
所以這就是我想說的：如果有人要批評基督教歷史的可靠性，那恐怕你也得順便質疑整個人類歷史了，不是嗎？
丹尼爾·華萊士：我能想到最好的例子是帝國大廈。帝國大廈連同無線電天線高約1454英尺。而當你計算希臘文新約手稿及其譯本時，總高度遠超一英里。這相當於四座半帝國大廈與一個講臺的對比。
就年代而言，我們的最早抄本僅相隔（耶穌生活時代）數十年。我們無需等待千年。在新約完成後的一千年裡，我們有1,800份抄本。在接下來的900年裡，抄本數量迅速增加，因為到10世紀末，即《啟示錄》寫成後900年，我們已有900份抄本。
如邁克所說，在早期幾個世紀，我們擁有大量優質抄本。我認為這裡真正有趣的一點是，再次回到電話遊戲的比喻，我們可以比較P75和梵蒂岡抄本。P75包含了路加福音和約翰福音的大部分內容，是一份3世紀的紙莎草抄本。
梵蒂岡抄本，我認為這是我們最重要的新約手稿，是一份4世紀的羊皮紙抄本，最初包含了整本聖經。當你比較梵蒂岡抄本與P75時，它們之間的共識比基督教頭八個世紀的任何兩部手稿都多。而它們的差異在於，梵蒂岡抄本的讀法更好，我們認為這是原始版本，而P75是後來的抄本或非原始版本。這意味著儘管它們來自相似的傳承脈絡，梵蒂岡抄本並非P75的抄本。它是P75的祖本的抄本。
這就是進行比較的地方，你會說，這就像電話遊戲，庫爾特·艾森沃爾德在試圖解釋電話遊戲時實際上玩了這個遊戲。他試圖複述學者的觀點，但沒有學者曾說過我剛才讀的那段文字，或邁克在其網站上所指出的那種荒謬言論。
邁克爾·霍頓：你曾與巴特·埃爾曼（Bart Ehrman）辯論過，他提出了這一主張，我們也聽過。這就像每年耶誕節和復活節在歷史頻道上出現的那些說法，聲稱電話遊戲玩得太久了，我們真的無法得知原始《路加福音》的內容。我忘了具體數字。他給出的“不一致之處”（discrepancies）有多少？
丹尼爾·華萊士：他說在30萬到40萬之間。你要如何回應？
首先，這很可笑。巴特在其他地方曾表示，我們實際上擁有非常早期的馬可福音抄本。這些抄本與馬太和路加有關，因為馬太和路加在撰寫福音書時參考了馬可，而馬可的660節經文中，有600節出現在馬太福音中，儘管經過了某種程度的修改。但他曾在其他地方說過，這些是馬可的抄本，作者根據自己所知或所想進行了修改。因此，埃爾曼在此問題上自相矛盾。
但說到變體（variants）的數量，這個數字實際上偏低。他說大約是30萬到40萬。他經常說，我們在新約手稿中的變體數量比新約中的單詞（words，字）數量還要多。而這實際上也是一個保守估計。希臘文新約大約有138,162個單詞，上下差十幾個字吧。但我們有變體的數量。實際上，彼得·格瑞（Peter Gurry）他是第一個不僅憑猜測，而是通過系統研究得出結論的人。他比較了對新約某些書卷或章節進行過詳盡研究的地方，從而推算出變體數量。他將研究成果發表在《新約研究》期刊上。
彼得曾是我的實習生，曾在CSNTM工作過一段時間。他現在是中西部浸信會神學院的教授。彼得指出，他排除了拼寫差異和無意義讀本，而這些恰好占了絕大多數讀本。大約三分之二的變體屬於拼寫或無意義類別。但他基於現有證據得出了一個事實資料：約有五十萬個變體。如果將拼寫和無意義變體合併計算，我估計當前希臘文手稿中存在約一百五十萬處差異。
這聽起來令人震驚且令人沮喪，但這裡有一種思考方式。將這些差異分為四類。所有差異都屬於這四類之一，我從兩個概念中提取了這個四象限：可行（viable）和有意義（meaningful）。
有意義的差異會以某種程度改變文本的含義，例如“耶穌”與“主耶穌”或“耶穌”與“基督”。它在翻譯層面改變了文本的含義。顯然，不會出現一些手稿寫“耶穌”，另一些寫“彼得”的情況。但這種變化確實存在，且會影響翻譯。事實上，有些變體雖不影響翻譯，但會改變文本含義。因此這些屬於“有意義”的變體。
“可行”則指該變體有較大概率恢復到原文（original wording）表述。我對“可行變體”和“有意義變體”的定義非常寬泛。“無意義且不可行”的變體是我們變體類別中最大的類別。
每發現一份新手稿，平均會新增約20個此前未見於其他手稿的措辭差異。（我們所有每份手稿的平均篇幅超過400頁，這相當可觀。）因此，這些變體陸續出現，但假設這是一份11世紀的手稿，其中沒有任何部分會回歸原稿。這些差異只是增加了差異的數量，但不會挑戰我們對原稿的理解。
當你審視所有這些差異時，那些無意義且不可行的差異占絕大多數。其次是那些可行但無意義的差異，這些可能被恢復為原稿的表述，但不會影響任何內容。拼寫差異就是其中之一。詞序差異會影響強調，但不會真正改變意義。
然後是那些有意義但不可行的差異。這些才是有趣的部分。但如果只在一部晚期手稿中出現，沒人認為它能追溯到原稿。在我們大約150萬個差異中，最小的類別是那些既具有意義又可行的讀本。最佳估計是，這類差異僅占所有變體的大約千分之一。然而，其中相當一部分在翻譯時甚至不會改變。這數量龐大。
巴特·埃爾曼曾指出，我們可以永遠討論手稿中的差異。它們不僅以數百計，而是以千計。實際上，以十萬計。
幾年前，我做了一個小實驗。12年前，我在奧克拉荷馬州教授為期一周的文本批評研討會，我只研究了這句話：你能用多少種方式表達（希臘語）， “約翰愛瑪麗”？使用同一個動詞“agapao”（聽眾中可能有人不知道，它來自“agape”）。用希臘語，你能用多少種方式表達“約翰愛瑪麗”？不是“瑪麗被約翰愛著”，不是“約翰曾經愛瑪麗”，而是“約翰愛瑪麗”，現在時態。
我花了8個小時寫出所有可能的表達方式。約翰和瑪麗的拼寫不同，希臘語的詞序也可以不同，這都不重要。兩者都可以加上冠詞，但我們不這樣翻譯，這不會影響任何教義。我總結出了超過1000種用希臘語表達“約翰愛瑪麗”的方式。如果將希臘語翻譯成“約翰愛瑪麗”的方式超過一千種，那麼即使有成千上萬種變體也無妨。關鍵在於哪些表達是富有意義且可行的？而這些才是學者們真正討論的對象。
邁克爾·克魯格：邁克（主持人），我經常給我學生講的一個故事。就是關於在埃及奧克西林庫斯（Oxyrhynchus）進行的考古發掘，這是與古代手稿相關的最長的考古發掘之一。這項發掘始於19世紀末，至今仍在進行，活躍發掘時間已超過120年。
我的學生們並不知道，我們仍在定期發現更多新約手稿，而他們從未聽說過這些發現。我最常被問到的問題是：為什麼我們從未聽說過這些新發現的手稿？比如，如果發現了一份新的《路加福音》或《羅馬書》的抄本，你們會聽到嗎？我告訴他們，主要原因在於，這些新發現的手稿與你們已經熟悉的《路加福音》或《羅馬書》幾乎沒有區別。我接著問，如果發現了一部與《路加福音》截然不同的版本，你們認為會在新聞上聽到嗎？答案是肯定的。
因此，正如我在之前的評論中提到的，文本批評的故事本質上是一個非故事。有趣的是，我們一直在討論它。我理解這一點。人們不理解它。它很複雜。但歸根結底，我們甚至在大眾層面都從未聽說過這些手稿，這表明這些手稿從未對文本產生過任何實質性的影響。總體而言，文本在很長一段時間內一直非常穩定。
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