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事奉篇

這是誰的教會?——思想教會存在的目的

詹姆斯.柏克萊 本文原刊於《舉目》49期 讀經: “人子來,為要尋找拯救失喪的人。”(《路》19:10) 思想:        教會為什麼存在?        向不同的人問這個問題,會得到形形色色的看法。你問牧師,他可能說:“教會是上帝的百姓聚集在一起崇拜、成長、見證和服事”;問孤獨的寡婦,她會說:“這是 讓我心智剛強的生命線,若缺乏教會的支撐,我不知道該怎麼辦!”對幼童的父母來說,他們會認為:“在這個繁忙、失序的世界裡,我們需要一個好地方讓孩子找 到正確的價值,他們可以依循這些可靠的信念成長”;問青少年,他會說:“嘿,這是我和朋友來的地方,我們在這兒可以放鬆自在,我覺得在這裡被接納,甚至接 受挑戰。”         問一位身心俱疲的平信徒領袖,你可能會聽到:“我想教會是事工委員會大量製造附屬委員會的地方。”        教會為什麼存在?想想耶穌對祂即將成形的教會所說的:“去,使萬民作我的門徒……”;耶穌代表教會向天父祈求的是:“使他們都合而為一……叫世人知道……”你愛他們(《約》17:21、23)。        上帝早有一個計劃,是與教會有關的,但卻不只是為了教會。上帝的計劃是要更多的人進入祂的國度,而教會是上帝為要達到那個目的,一個世人視為愚蠢、笨拙、反 直覺的途徑。教會的存在首先要指出道路、引領外邦人進入信仰、拯救失喪的人、宣揚上帝榮耀的統治--使更多的公民歸入上帝的國度。         是的, 在上帝慈悲的照護下,教會確實是提供安慰的地方,是敬虔價值的溫床,屬靈敬拜的舞台,關係的有機體,是基督徒享受所有豐富益處的地方。但教會不只是我們基 督徒可以經歷這些額外福分的地方,更是其他人可以遇見耶穌基督,被聖靈擄獲,歸入永恆國度的地方。就像耶穌所說的,教會的存在是“要去尋找拯救失喪的 人”;教會不是從事嬌養溺愛的事業,而是尋找墮落的人,並且為了接觸外人,無視於自己的不便;教會的存在是做耶穌所看重的事,也就是祂自己所行的事。—— 詹姆斯.柏克萊(JAMES D. BERKLEY) 討論:        1.如果一位中性的(neutral)觀察者仔細觀察我們的教會一個月,他對我們的核心價值(推動我們會眾的是什麼)會有什麼看法?        2.這個看法符合我們所說的核心價值嗎?如何表現我們真正的價值?        3.接下來的3個月裡,我們可以努力改變哪一件事情,好賦予“接觸未得之民”這項任務更大的價值? 編按:此文選自《今日基督教》之“建造教會領袖”系列材料中的一課:《核心價值》內的“靈修”部分。

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宣講效率?修辭,娛樂的危險(曾思瀚著,楊諾祈譯)

曾思瀚著,楊諾祈譯 本文原刊於《舉目》49期 引言        基督教會的宣講,其重要性不容置疑,但何謂好的宣講,一般的聽眾會有不同的理解,但總的來說,我們可以歸納為兩大範疇:第一,必須要有好的內容;第二,講者 必須要風趣幽默,言辭清晰有力。近年來,愈來愈多人傾向支持第二種的看法,特別是北美的信仰群體。換言之,宣講修辭的著重,甚至使人漸漸忽略宣講的內容。 本文嘗試查考現時境況的起源,探討聖經是如何看宣講者,並嘗試提出可行的方法,以解決現時的問題。 宣講理論的演化        簡述宣講的歷史,能幫助我們瞭解現今的宣講。自宗教改革開始,宣講一直非常著重解釋經文。無論是馬丁路德或加爾文,他們的宣講都非常重視釋經。這些宣講以聖 經為核心──宣講者盡心竭力講論經文的意思,以回應他們身處的世代的需要。這跟中世紀的宣講不同。中世紀的宣講主要講解經院神學和教義議題,以預防異端邪 說、教導目不識丁的平信徒為目標。雖然當改教者成功擺脫羅馬天主教教義對宣講的影響、歸回以聖經為中心的宣講,但不久之後,改教者再以教義來解經(如清教 徒的宣講方式)。        在19世紀初的現代主義時期,科學和其他學科盛行,高舉理性,令傳統的基督信仰飽受批評。面對種種的批評,宣講者以兩種 不同的方式來應對。有人選擇於宣講中替基督信仰辯護,也有人避重就輕,只宣講一些較易令人受落接受的經文。同時,人們開始質疑現代主義和客觀主義的真確 性。講道學這門藝術,因勢利導,推新陳出新,以回應自由派批判的研究。新一代講道學的學者研究,亦引致新講道學運動(New Homiletic Movement)。今天西方主流的宣講,亦是深受這運動的影響。一言蔽之,新講道運動提出歸納(inductive)或敘事(narrative)為格 式的宣講更能幫助會眾聆聽上帝的話。這跟演繹──命題式(deductive-propositional)的宣講比較,可謂南轅北轍。在歸納或敘事的宣 講中,宣講者宣講的“方式”(How)舉足輕重,跟宣講“什麼”(What)一樣重要。新講道運動的影響深遠,因為它是修辭學學者和詩學的學者所提出的, 而並不是出自聖經研究的學者。它的優點,在於提醒宣講者重視準確性的同時,亦不能忽略修辭的講究。        宣講歷史的簡述,顯示宣講者預備講章時,需要面對宣講的準確度與清晰度之間的張力。過去幾個世紀,人們較重視宣講是否準確,但到本世紀時,人們只談論宣講是否清晰,偏重修辭的講究,甚至忽略 宣講的內容。試以美國神學院的情況為例。你試猜想,在美國,究竟是較多神學院以聖經科的學者教授講道學,還是較多神學院以修辭──講道學的學者教授聖經科 呢?答案是,大部分的美國神學院均以專門研究溝通的教授來教導講道學,可見它們偏重修辭。這卻帶來一個很大的問題:一般來說,修辭學會接受任何一個能說服 聽眾、令他們接受講者的信念和觀點的方法(例如,使用媒體中的電影帶或簡報表),但這些觀點卻不一定是忠於聖經。時移世易,人們不再重視講章是否準確、宣 講是否合乎真理,取而代之,是他們對宣講清晰、修辭講究的偏頗。可是,宣講這行動的涵意涵,又是否在於什麼是“引人注目”而已? 聖經如何看宣講者         究竟什麼是宣講呢?我們必先瞭解聖經對當時的教導(近似現今的宣講)的看法,才能對宣講有較整全的認識。其實新約聖經已清楚交代何謂宣講者。        首先,宣講者是一位傳遞信息的使者。《馬可福音》記述,耶穌宣稱祂正是為傳道而來(《可》1:38)。同樣,那個痲瘋病人得耶穌醫治後,非常喜樂,更隨意宣 講耶穌的事(儘管耶穌嚴厲地吩咐他,不要把這事告訴任何人,見《可》1:45)。希臘文“宣講”這字,在名詞是指服事一帝國的使者、信使(見《修昔底德》 1.29;《包撒尼亞》1.38.3等)。由此可見,宣講者必須肯定他/她傳講的事情,是關乎那萬王之王的上主。 […]

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明恩溥——促成留美風氣的宣教士

魏外揚 本文原刊於《舉目》49期        幾年前,國內有一家知名報紙,邀請學者、專家選出50位“對近代中國最有影響的外國人”。童話作家安徒生、肯德基炸雞的創始人桑德斯、日本演員高倉健、美國職業籃球明星喬丹等人,都在候選名單上,可見選擇的標準是相當多元的。         然而,在眾多候選人如此激烈的競爭下,竟有4位來華宣教士上榜!他們是:嘉約翰(John Glasgow Kerr, 1824-1901)、丁韙良(W. A. P. Martin, 1827-1916)、李提摩太(Timothy Richard, 1845-1919),和明恩溥(Arthur H. Smith , 1845-1932)。該報對明恩溥的評語如下:         “美國公理會來華傳教士。在明恩溥等人的推動下,1908年,美國正式宣佈退還‘庚子賠款’的半數,計1160餘萬美元給中國,作為資助留美學生之用。隨著時間的推移,明恩溥的明智和遠見,愈加令人信服。        作為一個美國傳教士,他熟悉中國的國情,瞭解中國民眾的生存狀況,因而他知道如何以恰當的方式影響中國的未來。1906年,當他向美國總統西奧多‧羅斯福建 議,將清王朝支付給美國的“庚子賠款”,用在中國興學、資助中國學生到美國留學時,他大概已經意識到了實施這一計劃所能具備的歷史意義。清華留美預備學校 (後改名為清華大學)的成立,為中國留學生赴美打開了大門,一批又一批年輕學子,從封閉的國度走向世界。他們中間湧現出眾多優秀人才,歸國後成為不同領域 的精英。”         明恩溥的建議,不僅僅落實於教育方面,還影響了中國人的生活方式。如今,在中國教育界和醫學界,用庚子賠款辦的清華大學和協和醫院,仍是公認的佼佼者。 先冷落、後“狂譯”         明恩溥(Arthur Henderson Smith),於1845年出生於美國康乃狄克州的維農(Vernon)。這個至今居民不到3萬人的小城,距離晚清幼童留學美國的重鎮哈特福(Hartford)不遠。         1867年,明恩溥從威斯康辛州的貝洛特學院(Beloit […]

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大山裡的情人節

夔兒 本文原刊於《舉目》49期        春節假期過後,我重新回到大山裡,這是我現在的禾場。看上去,一切都沒有變,冷天、霧山、毛毛雨、泥巴路。只是,很多村民藉著新春搬去新家,我們駐紮的社區變得冷清了。 清晨         今天是週一,休息的日子;又是情人節,我和文兵的第一個情人節。        文兵,我的未婚夫,我的同工。一早,他出現在姊妹宿舍的門口,手裡捧一束玫瑰,數數是7枝。他說:“7是最大的數字”。輕輕地親吻過他的臉頰,送走他,幸福地走進房間,繼續與神的約會──這是我一天中最愛的時光。        我對主說:“我知道,若沒有你,我便無處可尋愛情;若沒有你,我便不會來到這禾場,遇到我的亞當。在收穫幸福的時刻,我要感謝你!”        記得2009年年初,我彷彿聽到神叫我去農村宣教。我想,我堂堂英國高校的留學生、從小生長在繁華都市的小家碧玉,怎麼可以到農村去?在城市裡,不是有更多空間可供我發揮嗎?城市宣教不是比農村宣教更具戰略意義嗎?        所以,我將這個呼召拋之腦後。        2009年年尾,我聽到神告訴我,我會在一年中,遇到我的亞當。這是真的嗎?那位要與我一同走天路的人,我會在哪裡邂逅呢? 又會經歷怎樣的一番浪漫呢?        神實在奇妙!如今每日清早,呈現在我窗外的,是綠油油的、掛著霧滴的菜蔬,和青磚灰瓦的、搭有雞棚豬圈的農舍;神實在信實!在這山溝裡,我遇到了我的亞當。神從未逼迫我,可現在,我心甘情願地在這裡灑淚揮汗。 上午        有人敲門,是兩個當地村上的女孩。她們塞了張紙在我手裡,就匆匆跑下樓。打開,是送給我和文兵的繪畫(見左下圖)。         這裡的孩子很喜歡和我及文兵在一起。因為我們不像他們的父母總是吵架。年紀大點的孩子,更羨慕我們彼此尊重、溫柔相待。這兩個女孩,每週來我們家上主日學時,都會送一幅畫,畫滿對文兵和我的祝福。我們開玩笑說,等婚禮那天,這些孩子的畫要拿來開畫展。        雖說是休息日,但事實上,我的生活中,已經很難將工作、休息分割開來。因為,我的生活即是我的事奉。         去探望一個在我的幫助下漸漸走出自閉的女孩。她正苦惱找不到課外讀物,沒辦法完成假期作業。我帶她去我們為村民建立的圖書室,找到她需要的書。        我們一起牽著手走回家,女孩說:“葵花姐姐,今天要讓文兵哥帶你看電影,而且他應該選看恐怖片。”        “為什麼?”        “因為你會害怕,然後他就可以趁機安慰你、保護你了。”她好像經驗老道。 […]

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家門口的宣教工場

隗捷 本文原刊於《舉目》49期         2010年我們教會的聖誕崇拜日,有17人受洗歸主。您可能認為,17沒什麼了不起,但是如果您知道,我們教會中、英文兩堂主日聚會不過200多人,往常每年平均才有10多個人受洗的話,您就明白這個數字不同尋常了。         這到底是怎麼回事呢?今年為什麼有這麼多人來受洗呢? 綠河大學的年輕學生         有一座社區大學,離我們教會約50英里,叫做“綠河大學(Green River College)”,有上百位從中國大陸來的留學生。通常,他們在這個學校學習一兩年,然後就轉到其他大學去了。         多年來,我們知道這個學校裡有許多中國學生,教會中也有弟兄姊妹向他們傳過福音。可是教會從沒有以此作為福音工作的重點。        2008年2月,有幾位弟兄姊妹特地開車到綠河大學,想了解是否可服事那裡的學生。結果我們看到許多年輕的中國留學生。他們大多20歲左右,剛來美國。生命蓬勃,卻不認識上帝。他們真好像沒有牧人的羊。如果沒有人向他們傳福音,他們很快就會隨潮流去。         看到這樣的情景,我們對自己說,上帝把中國人帶到我們家門口, 我們怎可視而不見?我們每年去中國短宣,能去的人很少,在僅有的2週時間,能做的事實在有限。為什麼我們不能向這些已經來到我們家門口的年輕人傳福音呢? 如果我們不向他們傳福音,又有誰向他們傳呢?我們想起保羅說的話“若不傳福音,我便有禍了!”(《林前》9:16)        可是怎麼傳呢?綠河大學離我們確實不近,開車要40-50分鐘。但是即使如此,也比中國近多了。於是我們就開始到校園發單張,過節的時候,也請他們到附近的一個教會,參加我們預備的聚會——有吃,有喝,有節目,有福音。         這樣進行了兩年,漸漸吸引了許多學生來,有人信主了,受洗了。在這個過程中,我們清楚地看到了神的同在。若不是神的同在,許多事情是沒有辦法做到的。        現在,我們每個週日,都有特別為這些學生預備的主日學。有10幾個學生上課,大部分都信了主。已經信主的學生,還帶許多新生來。我們教會租的地方,已經達到了飽和,連走廊都用上了。多麼令人欣慰呀! 捨近求遠,有必要嗎?         為了這項福音事工,我們特別成立了一個LOV TEAM(Local Outreach and Visitation team,本地宣教探訪團隊),隔週開同工會,教會的牧師、長老和主要的同工,只要能參加的都參加。大家都自願、主動、積極地參與這項事工,每次會議都是 愉快的——因為大家都能感受到神的同在。         […]

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神性榮美與團契生活(徐志秋)

徐志秋 本文原刊於《舉目》49期        數週前,接到一個弟兄的電話,聽到哽咽之聲,於是馬上讓他來我的教會辦公室協談。         他坐在我的辦公室裡面涕淚泗流,說不出話來。情緒稍稍穩定以後,他開始傾倒出深藏內心的苦痛。原來,他的苦痛,就是在教會裡面找不到知心的朋友。他愛神的教會,想在教會中找可以交心的朋友。但是,他在這個教會聚會已經一年有餘了,至今未能如願。故此悲情難掩,傷心涕泣。         我靜靜地聽著他述說,對他深感虧欠。教會在團契生活方面的虧缺,是巨大而驚人的。我們的教會如此,北美的華人教會大多也都如此。         這一現象深深觸動了我:我們的教會團契生活中到底缺失了什麼,使得團契沒有吸引力?這是一種本質的缺失。這個問題如果不解決,教會團契就像失了味的鹽,虧缺神的榮耀,不能實現主對教會的旨意。         回想初期教會的弟兄姐妹,“他們天天同心合意恆切地在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人,天天加給他們。” (《徒》2:46-47)與初代教會相比,我們當代的教會,到底缺失了什麼,使得本來應該像美酒一樣馥鬱芳香的團契生活,淪落到今天白開水的境地,不冷不 熱,飲之無味,棄之可惜?         感謝主,最近讓我遇到一位可以心靈深交的主內朋友,嚐到靈性情誼的美酒滋味,也讓我對《約翰福音》14-17章的經文,有了新的認識。從自己的親身感受和對聖經的心得,隱隱約約看到了上述問題的原因。 三一真神的形像與樣式         《約翰福音》14-17章,主耶穌用最簡單的語言,述說神國最奧妙的真理。可以肯定的是,主耶穌在這幾章裡,講述的是最要緊的道理,因為這是祂給門徒的臨別贈 言(也隔著時空向我們這些後世的信徒傳遞)。主耶穌迫切想讓我們明白祂的意思,所以用了最淺顯的語言。但祂知道,當時的門徒和我們這些後世的信徒,無法完 全領會祂的心意,所以設下伏筆,等待聖靈來進一步啟示光照:“我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或作‘不能領會’)。只等真理的聖靈來了,祂 要引導你們明白(或作“進入”)一切的真理。”(《約》16:12-13)         這個“現在不能領會”,必須等到聖靈來了才能“進入”的真理,到底是什麼呢?         原來,主耶穌在這裡啟示的,是三位一體的神聖本體之奧秘,關乎神本性的豐盛和榮美。是三位一體內,聖父、聖子、聖靈彼此完全敞開、完全接納、完全內住,彼此 尊重、完全合一的形像和樣式。希臘正教的靈修神學稱之為Perichoresis,指的是神的三個位格之間動態的、完美的合一。         這4章經文裡,反復出現一個間接受格:eν(en),其用法和含義非常廣泛,幾乎所有的英文版本,都譯之為“in”,中文和合本也譯為“在……裡面”,其基本含義為“在一個整體的裡面”,或“在範域之中”,表明一種既有界定疆域、又敞開容納接受的形態。         這個貌似簡單的片語,直指三位一體神性本體中既有界定位格,又相互敞開、接納、內住的位元格關係,是用空間概念來表達永恆結構。         表述上述含義的介詞片語,在這4章經文中直接出現42次。其中還不包括表達“在世上”的5次否定性含義:16:19、33,17:11(2次)、13。把剩下的42次歸類整理,大致可以看到如下幾類含義:     […]

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創造與人生──《詩篇》第104篇(賴建國)

賴建國 本文原刊於《舉目》49期       “創造”,是聖經中重要的主題,因為觸及人類的終極關懷。       自古以來,人類仰觀天象,俯察地理,探究時間與空間,思索生命與死亡,因此追本溯源,包括萬有、生命以及人類的起源。《詩篇》第104篇就是對這問題的回應,作者讚美上帝創造萬有,並且供應所有生命的需要。         大自然與人類關係密切,人類生於斯,長於斯,取於斯,歸於斯。大自然是人類的舞台,也是所有生物生存、活動的場所。對於大自然,人類歷來有許多不同的觀點。 科學家研究萬有的根源、自然的定律,這是追尋宇宙的真;哲學家探討天、人、物、我的和諧,以及人類終極的歸宿,這是追尋宇宙的善;文學家與藝術家,欣賞日 月山川的壯麗恆動、蟲魚鳥獸的生生不息,這是顯示宇宙的美。        而聖經《詩篇》第104篇,則從信仰和文化等角度看這宇宙,不只追求真、善、美,更追求和宇宙創造主的連結。這是追尋宇宙的聖。       《詩篇》第104篇與《詩篇》第103篇,像是一對雙胞胎。兩篇都是讚美詩,都以“我的心哪!你要讚美雅偉!”作為開頭與結束。兩篇也都有濃厚的個人色彩,又 都被用作團體敬拜、頌讚。兩篇都尊崇雅偉上帝是宇宙萬有的大君王(《詩》103:19-21,104:1-4)。(編者註:雅偉是《舊約》中神的名字,希 伯來語“יהוה‎”的音譯,英文為YHWH。《和合本》中耶和華的譯法,是源於早期譯者不瞭解猶太傳統的誤讀。)         不過,這兩篇的主題不盡相同。《詩篇》第103篇講雅偉的赦罪之恩,《詩篇》第104篇的主題,則是神的創造大能。           人往往從創造和救恩這兩個角度來認識神。《詩篇》第103篇從地上講到天上,《詩篇》第104篇則是從天上講到地上。《詩篇》第103篇以救恩歷史,特別是 出埃及的歷史為背景,帶出宣教。而《詩篇》第104篇,則像是《創世記》第1章的詩歌版,更針對古代近東創世神話的背景,進行護教。         把《詩篇》第104篇與《創世記》第1章進行對照,發現兩段經文都是講神用6日創造天地,主題、內容及次序都相同,可參下表所示:        《創世記》第1章 創造重點 《詩篇》第104篇         第一日 3-5節 光 2節 第二日 6-8節 把穹蒼和水分開 […]

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綜合考試日

葉子 本文原刊於《舉目》49期         教會秘書拿著要定稿的每週簡報,問我這星期證道的題目是什麼。不約而同地,我們兩人的目光,集中到牆上的日曆上──禮拜日那天,用綠色記號筆,標著一個大大的“C”。 一         我們這個華人教會,座落在美國東岸新澤西州,周圍有好幾所赫赫著名的大學。其中G大、N大,年年當仁不讓,在名校排行榜上名列前茅。        幾十年來,這幾所大學秉承一項共同傳統:對學生進行Comprehensive Exam,即“綜合考試”。研究院的學生,除在規定時間內修完全部課程,還必須通過這場綜合考試,才能畢業。         可別輕看這場考試,它涵蓋3年研究生的全部課程,題目刁鑽艱澀,多年來及格率從未超過四成。每個學生最多有兩次機會,若都沒有通過,所修學分全部作廢,研究 院生涯以零分終審判決。而且這兩次機會,註明是lifetime的,意思是,閣下此生只能問鼎兩回,若有失手,對不起,這輩子與本校學位帽無緣了。         眾學生把這個綜合考試稱作“鬼門關”,談之變色。全力準備上一年半載,才敢上考場一搏。若第一次沒通過,第二次更是戰戰兢兢,一身冷汗。因為一旦失利,就意味數年寒窗工夫付之東流。         那種壓力,不是不可怕的。         每年5月和10月的第一個星期是這綜合考試。每次歷時兩天──這兩天,被學生稱作Comprehensive Day,綜合考試日。         5年前我從神學院畢業,到這個教會當見習牧師的時候,正是4月底。接下來的兩個主日,禮拜堂裡人數激增,平常坐不滿的廳堂,要在過道裡加椅子。年輕的面孔,幾乎清一色書卷氣。一眼望過去,到處是閃爍的眼鏡片。人人臉上都是神經繃到極限的緊張焦慮。         牧師證道的主題是“叩門,就給你開門”,講到“應當一無掛慮,將你們所要的告訴神”,“神所賜的,必超過你所求所想”,大廳裡鴉雀無聲,人人動容。到牧師呼召:“你願意在此刻決志信主嗎?”齊唰唰舉起的手像小樹林,而後,講壇前跪下一片。         從此我的日曆上,出現了這個醒目的C字,每年兩次。每逢到這幾個主日,我證道的題目不是“主必看顧你”,就是“信的人有福了”。證道中還必有的一句是:“凡 勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”這句經文一道來,台下立刻有人痛哭失聲。信主決志禱告的時候,湧上的人數不過來,我一直舉著的右 手,總得酸痛上兩三天才罷。 二         照說,眼下又一個“C日”來臨,定下證道題目,應該不費躊躇。可是不知為什麼,今天我遲遲不能決定。         門鈴聲打斷我的沉思。        “呦,是建設!你可是稀客,快進來。” […]

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聖經說書進入民間

古事今說 本文原刊於《舉目》49期         我是1991年在美國紐約,領受說書恩賜的。之後3年,我根據四福音書,在美國把耶穌的生平錄製成了說書。 國內首說         十年後,我回到國內,認識了當地一位國際學校的校長。我無意中跟他提到了我以前說書的事兒。他一下子來了興趣,問我能不能為學校的中文老師說一段兒。我一口 就答應下來,隨即就被邀請參加他們的聖誕晚會。我找出了當年錄製的《耶穌傳》錄音帶。年頭太久,包裝已經破損了,但當年的感動,卻隨著聲音保存至今。        聖誕晚會我要說的自然是耶穌降生。於是我在原稿的基礎上,重新查經後改寫。晚會上我就為他們說了約20分鐘的耶穌降生。這是我在國內說的第一場書,所以我自 己也很興奮。說完後,大家掌聲鼓勵,校長走過來抱著我的肩膀說:“幹得好啊!我觀察了一下大家,他們都聽得聚精會神!但願這是你今後說書的開始。” 登臺講課         不久後,校長對我說:“你一個人說不行啊,你要教別人說啊!我們學校的總部,對中文老師有龐大的培訓計劃,為此還設立了一個培訓中心,你要不要去試試?”         我一下子來了興趣。他說的不無道理啊,我一個人說書,能說給幾個人聽呢?最後我們商定,先在學校裡,為現有的中文老師教一次課試試看。         我的恩賜在於寫和說,教別人說我還真沒幹過,所以特別好好預備了一下。那天登臺授課,學生也就5個人。為大家介紹了說書的歷史之後,我給大家輔導了一段《撒但三試耶穌》。學生們聽得高興啊!        到了最後一次課的時候,我和學生把教室佈置成一間茶館兒,學校的全體教職員工,作了我們的聽眾。         第一個上臺的學生,用黑板擦當驚堂木,往講臺上“啪”的一拍,開始了她的說講,說完了再往臺面上摔一回黑板擦。大家都是第一次看見這種陣式,不禁哈哈大笑。          那天居然每個學生說的都是《撒但三試耶穌》,都好好剖析了一下撒旦的內心,也就是數落了一下撒但。         沒過多久,我又開了第二班。有位老師很高興地報名參加。我問她,為什麼這麼高興啊?她說上次茶館式的表演課上,傳出的笑聲很大,她就來聽了。         因為她在一所盲人學校,義務輔導盲童,平時常給孩子們講故事聽,所以她學了《撒但三試耶穌》後,就講給了那些瞎眼的孩子聽。我追問她孩子們喜歡聽嗎?她說,喜歡,都高興著呢,哈哈大笑。        於是我跟著這位老師,去盲人學校看望盲童。        當知道我是教那個故事的老師的時候,他們高興得為我鼓掌。因為是平生第一次見到盲人孩子,我內心很激動。有一位15歲的男孩子問我,能不能跟我學說書,我說可以啊。我告訴他,歷史上的說書人都是靠耳朵聽,用心記,然後動嘴去說的。看得見、看不見,不那麼重要。         後來我到了總部,說書培訓讓全國各地方來的老師,用自己的家鄉話,練習說講聖經故事。 這樣的機會不錯,但是一年也只有一次。 […]

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詩歌選粹

亞伯拉罕‧摩利亞地

張子翊 本文原刊於《舉目》49期 你清晨起來,劈好捆好 木柴。放在童子以撒身上 讓他背著,且與你同行 (從別是巴到摩利亞地,要有多遠?) 你手裡拿刀, 在渺無人跡的曠野中,殺出 霑著血的重重荊棘路。至於 撒拉,你有否告知要獻以撒為燔祭? 至於火把。你舉的火把照不到 比寒夜更荒涼的,你心中的 恐懼和顫慄。至於 羊羔。你兒子問: 父親哪,燔祭的羊羔在哪裡呢? 你沒說出口的:我兒,你就是。 舉昨夜天上眾星刺痛了的雙目,你遠遠看見 那地方:神所指示的地方。第三日 你們依舊同行,直到 那地方。你築壇。擺好柴。捆綁 以撒。放他在壇的柴上。伸手。拿刀。正要 殺他。說時遲那時快─ 耶和華的使者從天上呼叫你: 不可下手害他;現在我知道 你是敬畏神的了,因為你沒有留下他不給我 你舉目觀看,不料─ 有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中…… (12/25/2010 Boston) 後記: 1) 取自《創》22:1-19;另參《羅》4:17-22;《來》11:4 2) 亞伯拉罕獻以撒事件,由來神學家、哲學家、藝術家討論多矣。詩中所提“恐懼和顫慄”( Fear […]