Tag: 談妮
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與烏龜有約——在母親節前夕 在一個會議中，我留意到一位安靜、但觀察力敏銳又冷靜的80後。會後，我們有機會聊聊，就決定請他寫篇 “小海龜的宣教夢”。 文章來了，很不錯，果然點出一些中國教會，在傳統觀念中的盲點。文章在登記後，要給其他編輯過目、審閱。然後，修改成印刷的格式，再經過數次改稿和校對…..最後是選圖片。 圖片具有多重目的：呼應文章內容、吸引讀者注意、美觀版面、增加閱讀趣味、以及舒緩大片文字所帶來的視覺壓力，等等。而此文顧及版權，一時找不到海龜的照片；那麼，來張烏龜的特寫如何？ 母親節前夕，我打了幾個電話給一個朋友，他關機。這人養了隻烏龜，擅攝影，有個很棒的單反與很酷的鏡頭。兩、三天前發了個簡訊給他，一直沒回音。我只好發電郵，還給他女友留言，堪稱全面搜尋，就只差沒找牧師幫忙了。結果他立即回信：1. 簡訊沒收到。2.正閉關、全力預備第二天的成人主日學中。 這可怎麼辦？腦中靈光乍現——另一位朋友的兒子，好像3年前也養過烏龜。不知男孩離家上大學後，烏龜是否還在？終於聯絡到在外面與家人餐敘的朋友，她告訴我，烏龜還在，可以自己去她家後院找。 這天特別熱，陽光炙烈。我戴著墨鏡，拎著相機和橡皮手套。溜進朋友家的後院，先仔細凝視水泥地上的一個玻璃魚缸，見渾濁的泥水中，只有幾隻顏色難辨的死蟲…..正要放棄的時候，注意到院中一角，有個廢棄的水缸。我走進一看，不得了，兩隻巴掌大的巴西烏龜，正在水中浮木上曬太陽。一見我，立即敏捷地鑽進水裡。 我看著濃濁、墨綠的水色，深吸一口氣，將相機謹慎擺好。再套上手套，小心翼翼地伸進水中摸索，一方面在猜：烏龜會不會咬我？試了幾回，從謹慎到大膽，終於讓我摸出了一隻烏龜。放在太陽下，然後艱難地扯下手套，拿起相機，趁烏龜從龜殼裡伸出腦袋，還沒來得及快速爬到陰影裡照相。試了幾個來回，又怕弄髒相機，又怕烏龜爬走，又擔心自己被後院凌亂的桌椅絆倒，還憂慮會熱壞烏龜，搞得我汗流浹背，墨鏡上全是霧氣。 還好，回家看照片，效果很滿意——長鏡頭照出來的烏龜，看起來像是在凝神思索：深沉、困惑，而仍有嚮往。 把烏龜放回水缸，離開朋友家前，注意到她家的批把樹，已經累累結滿金黃色的果實了。
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北美華人教會中，有進入成人期後才移民美國者，也有從小就住在美國或是根本就出生在美國的人
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記一位作者的“復活” 復活節的夜裡，我收到一封令我啼笑皆非的英文郵件，內容大致如下： 現在是11：47p.m.，我還在寫文章…我已經死了…希望明天早上經歷復活。 寫信者是位瘦削嬌小，有兩個孩子的傳道人，除了參與教會極重的服事外，週間還在美國中學教書。在過去的兩、三個月中，她曾因病危的姐姐而趕回亞洲；回來不久，年邁、住外州的公公又動了大手術。長期有慢性疼痛的她，只有撐著重感冒與失聲的咳嗽，同時處理既有的責任，和突發的意外。 我因此曾建議她：若無法如期交稿，以後再登也可以……呃，雖然有點可惜。 但在背負著如此的重壓之下，她依然拼命要完成約稿，並為了讓這篇報導有最好的呈現，不惜打國際長途電話，訪問幾位相關者。 這樣的動力與毅力，都是因為在我們的溝通中，她十分認同《舉目》邀約的主題，並同時領受從上帝而來，要分享一個特別的見證、造就教會的呼召。 復活節的第二天上午，她打了個電話給我，解釋道：她告訴孩子，若復活節當天沒有寫出文章來，她就“死”了。她現在要等到文章寫出來，才能“活”過來。我笑不可仰，告訴她，我原來還真不敢打電話給她呢！ 雖然這位作者已經翻譯、出版過幾本巨著，也發表過許多篇文章，但每次我找她寫稿，她都萬分感謝上帝給她服事的機會，並總是不滿意自己的寫作，謙和地詢問我的意見。 當晚收到初稿之後，我回覆了一些小建議；第三天晚上，她這篇在體力和時間上，幾乎是“不可能任務”的作品，終於完成了！
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透過《舉目》雜誌的文章，我們可以看到許多的基督徒，雖然沒有林志炫那樣耀眼的才華，卻在聖靈中，能誠實面對才能下的“真我”，使新生命力求健康與茁壯，並在生活中，勇敢回應上帝的呼召，見證突破自我的恩典，且在本份上追求卓越，最終能完成使命。
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沒想到第三天晚上，在大家彼此擁抱、話別、合照、收攤位的混亂中，M找到了我，真誠熱切地說：“我讀了《舉目》雜誌，非常感動，可以看出這本雜誌真的是很用心編的……上帝一定會祝福你們的事工。”同時，她快速地寫了張支票支持《舉目》雜誌！
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若將教會的整個信仰內容看成一個球。那麼，處在球最中心部位的，就是核心信仰，從核心信仰出發，往外的第二層，是在倫理立場，如： 靈恩、離婚，打胎，政治參與，同性戀，女性的講道按牧領導等。位於最外的第三層，是教牧實踐的選擇，如：是否採取長老制，是否設立嬰孩洗禮等。
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本文原刊於《舉目》59期 馮秉誠／談妮訪問與整理 簡介：馮秉誠現任威斯康辛米城華人教會差傳牧師，筆名“里程”，著有《遊子吟》等書。 針對教會內有不同的神學立場，導致彼此關係矛盾的時候，該怎麼辦？教會領袖要能分辨，若這些爭論，只是在面對基要真理以外，不同的神學觀點時，可以持守以下幾個原則： 1.上帝是超越人的邏輯與理性的。人無法僅僅藉著有限理性和邏輯，來界定對上帝的認識。 2.在牧會中，不宜把在神學院中，基要真理（所謂基要真理，往往就是各個教會的信仰告白）以外的神學爭論，拉進教會。（編註） 3.在教會中的傳道人，可以在基要真理以外，持有自己的神學立場，但不宜在公開講台或教導中，強調或堅持自己的這些在基要真理以外的神學立場，以致於造成教會中的混亂。 4. 牧養教會，是應該讓弟兄姐妹把主要的精力，集中在聖經中啟示明確的基要真理上，不要因為其道理看來清楚，就以為簡單，而不再在這些真理上作深度的思考與學 習。因為唯有扎根在這些基本的真理上，我們才會更瞭解上帝的心意、上帝的大計劃，以及上帝對我們個人的託付。每個信徒都當找準自己的事奉崗位，好與其他弟 兄姐妹在主裡有肢體般的配搭，成為神國的團隊。這才是信徒委身教會，行走天路的重心。 編註：里程在著作《神的聖言(卷二)：聖經的詮釋》（海外校園與使者，2007）中，提醒讀者 “應把真理和對真理的認識區分開”： 真理是絕對的、終極的。但人對真理的認識的某些層面則是相對的、暫時的，正像自然科學的認知是相對的、暫時的，不斷向上帝所制定的自然法則逼近一樣。 聖經清楚啟示的基本真理，如，上帝是獨一真神；耶穌基督是神子；世人都犯罪；耶穌基督的十架救贖計劃；主耶穌將再來審判世界……是絕對的，是信徒能夠準確把握和可以大膽傳講的。 但在人對真理的認識中，尚有不準確、需要不斷完善的地方；人不能把自己對真理的認知的每一點都絕對化。真理是不能被人“掌握”的；真理只能被人追隨或跟隨。 蘭姆說：“一個人若認為自己對聖經的解釋是正確的，我們不反對；可是我們反對，人忘記自己的卑微和人性的缺陷，而認為自己對聖經的解釋與上帝的啟示具有同等 的地位。”奧斯邦也說：“此處最嚴重的一個問題，就是把神學模式當著永久不變。許多學者完全反對教義的定型化或終結化。…因為許多團體的確將他們承襲的傳 統和創始的先祖，當成幾乎‘不會錯’的對象來崇拜。” 如果把自己的神學體系絕對化，就會拒絕聖經對自己的體系說話，或對那些“不利”的經 文置之不顧，或按自己的體系強解這些經文。更易以對自己的體系的宣講，代替對上帝的整全話語的宣講。如此，神學家已有意無意地把自己的體系高舉到與聖經同 等的地位了。隨著體系被絕對化，體系的倡導者、擁護者也逐漸地、不同程度地被絕對化了，變成真理的標準和尺度；凡與自己體系的觀念不同的，無論有無聖經的 依據，都一言以拒之：“不講真理”或“偏離真理”。 （參第8章，應用──警惕神學研究的陷阱）
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一位美國華人教會的牧者來信詢問： 我最近正在禱告，也在教會禱告會上請眾同工禱告，盼望當會眾問到今年美國總統大選的時候，教會可以有一個符合聖經原則的回答。
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本《舉目》50期特別就“生命導師”這個主題，請海外校園總幹事蘇文峰牧師現身說法，講述他在人生的不同階段中，所受到的生命榜樣的影響。
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17歲的女兒，即將到離家3000哩外的大學就讀──不論是人文、自然、氣候、生活或是同儕，都將大異於她自幼成長的環境。為人父母的，此時除了殷殷囑咐之外，就是為她禱告了。