Tag: 魯益師
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本文原刊於舉目官網2024.04.10 王唯權 一 如同乘風在空中盤旋的風箏才是最美的，我的心也常嚮往著那被上帝同在所充滿的教會。那將是何等的美——教會要“成為她自己”（ “becomes itself”，註1），這是她本該有的榮美和聖潔容貌，並藉此為她的良人作見證。 C.S. 魯益師說：“我相信基督教，就如我相信太陽升起。非僅因為我看見了太陽，而是藉著陽光，我看見了其他一切。”（註2）對魯益師而言，基督教信仰照亮且充實了他對“現實世界”的認識 （註3）。同樣的，基督之光使我看見了世界的匱乏，以及復興可能帶來的豐盛和滿足。 我渴望“復興”，並非因為我擔憂基督教在人的眼裡顯得平淡無奇，而是因為看見太陽已經升起，世上仍尚有許多幽暗與寒冷之處，亟須照耀和溫暖。教會外是如此，教會內亦是如此。 在我看來，沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 二 基督徒將彼此間的聯繫，稱作為“團契”。在希臘文學裡，這個詞彙常用來描述夫妻的聯合，因為“團契”是“緊密關係，涉及共同利益和分享”（註4）。 在“團契”中，信徒因回應福音的呼召，成為互助互惠、休戚與共的生命共同體。除了連結於相同的信仰，在此綿密交織的關係裡，信徒也通過“擘餅”，確認和提醒自己所擁有的新身份，以及所歸屬的新群體（參《徒》2：42-47）。他們不再用種族、性別和社會、經濟地位，來界定自己。取而代之的，是“在基督耶穌裡都成為一”的新認同（參《加》3：26-28）。 然而，如此密切、美好的互動關係，也會為信徒帶來困擾。互動日益增多，彼此的認識逐漸加深，自然能夠看到對方的缺點，進而產生摩擦和衝突。 為了緩解張力，信徒往往採取兩種舉措——要麽“規避”，逃離團契的生活；要麽“偽裝”，戴上敬虔的面具。極端的情形是：一批批受傷的信徒離開教會，也有一群群的信徒，為了教會表面上的融洽，學會了虛情假意。 我渴望“復興”，並非因為我不相信聖經的充足性、忠實傳講聖道和教會治理的重要性，抑或奉耶穌之名禱告的有效性。事實上，教會對“復興”的渴望，不該替代上述的信念和實踐。然而，在牧會中，有許多的問題，如信徒間的猜忌、苦毒、鄙視、論斷、不饒恕、不信任和假冒為善等，都無法單純靠外在的勸戒和紀律，徹底解決。 我們知道，是聖靈使人成聖。而復興，作為聖靈在“基督教會生活中的一段不尋常之祝福和活動的時期”（註5），往往能為人心提供所需的救命氧氣，為個人和群體帶來顯著、真實且深切的轉變。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 三 戈登・康威爾（Gordon Conwell）神學院的教會史學者洛夫萊斯（Richard Lovelace）指出：許多基督徒雖在理論上知道，自己已經因信稱義，與上帝和好，“但在日常生活中，他們（仍然）依靠自身的成聖來換取稱義……他們從自己的誠意、過往的歸信經歷、近期的宗教表現，或相對減少的故意不順服中，尋求與上帝和解的確信。”（註6） 換言之，許多信徒雖然在理性上接受了“因信稱義”的教義，生活中卻仍要通過好行為，來“賺取” 稱義。這是一種典型的心腦分離狀態——頭腦中雖有正確的信念，內心卻對此感到不踏實，缺乏確實的把握。猶如戀愛中的情侶，雖然知道彼此愛慕，卻總要通過“你愛我嗎？”這樣的問題，來確認對方的愛意。 基督徒的信仰生活，常常充斥著這類的掙扎。我們在理性上堅信“上帝愛我並與我同在”，內心卻不一定感受到這信念所帶來的盼望、力量和安慰。在概念上，我們雖然接受了基督為我們降卑和高升的事實，但在心底，這類的認信和教義，卻無法帶給我們情緒上的漣漪，和行動上的決心。 我並非在此鼓吹情緒或經歷掛帥。然而，我也不認為，缺少情感和經歷，會使我們的信仰更為純粹或高尚。情感和經歷不應該取代聖經在基督徒生活中的核心地位，同時，對聖經的信心，也不該阻斷聖靈在信徒生命中結出情感和經歷之果實。 約拿單・愛德華茲（Jonathan Edwards, 1703-58），是美國第一次大覺醒時期，最富有代表性的神學家。在北安普敦（Northampton）的復興運動爆發初期，他講過一篇名為《一道神聖和超然之光》（A Divine and Supernatural Light）的信息。 他指出，人可以通過兩種途徑，得知“蜂蜜是甜的”——一種是通過理性，另一種是通過經歷；一種是他人告知，另一種是親身體驗；一種是頭腦知道，另一種是心裡明白。他說： “認為蜂蜜是甜的這種理性判斷，和對蜂蜜甜味的感知，之間是有區別的。一個人可能只是理性地知道蜂蜜是甜的，卻不知道蜂蜜的味道如何……僅僅從理性推測去判斷某事物的卓越性，與真正感受到其甜美和美麗之間，有很大的差異。前者僅停留在頭腦中，只涉及推測；而後者則與心相關。當心感知到事物的美好和可愛時，自然會在理解中感到愉悅。”（註7） 顯然的，愛德華茲認為，體驗式的知識比命題式的知識更為卓越。他強調，那些深入我們內心、觸動靈魂的真理，相較於僅停留在理智層面的理解，更能為我們帶來深刻的愉悅和內心的滿足。 我渴望“復興”，並非因為認信和教義不再重要。相反的，它能恢復並提升我們的品味，使我們在這個資訊爆炸的時代，仍能欣賞上帝話語的甜美。它能重塑我們的屬靈想像，使我們不再單單以地上的事為念，卻以天上的事為業。 此外，“復興”將強化我們對福音的認識，使我們在上帝的聖潔同在中，因自身的悖逆而畏懼，又因基督的代贖而欣喜。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 註： 1. J. I. Packer, “The Glory of God and the Reviving of Religion,” ed.…
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試問，我們是否相信上帝真藉祂說過的話（聖經）對我說話？難怪加爾文下定決心，不在上帝的聖言外找上帝。
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今天我們看到槍擊、地震……各類天災人禍，有時候我們會問：上帝啊，為什麼要死這麼多人？我們心裡面傷痛而困惑。但是上帝不是留我們一個人在那裡哭泣，而是希望可以在這個過程當中與我們建立關係，讓我們與他更加親近。
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當人願意倚靠主，謙卑地去服事另外一個人時，這就是上帝的恩典在那人生命中工作的表徵。基督藉著祂的生、死和復活所帶來的，不僅是我們的罪得赦免，有永恆的生命，還包括賜給我們靠主改變的力量。
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約翰通過“末世雙城”呼籲：不要選錯！因為在上帝永恆的計劃中，在通往永恆的道路上，人的選擇決定了自己的結局。
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從此，路易斯認識到基督教信仰不是並列於其他眾多神話中的一種，卻是先於所有神話宗教的最終實現。因為基督教所講述的是一個關於人類的真實故事，因著這故事，人類講述的所有關於自己的故事都獲得了意義。簡單說，路易斯歸信基督教的過程，是發現了它對現實生活的描述非常真實，而不是受到純理性論述的吸引。
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路易斯致力將複雜事理與思想轉譯為大眾可理解的語言，他的非傳統教條式以及跨越宗派的論述路線，使他成為當時英國的“信仰之聲”，也擄獲北美許多讀者的心。
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2016年是台灣、也是美國的大選年。不論是藍綠對決，或是共和黨與民主黨的競爭，都像下棋一樣，勝的一方固然高興，但是也要接下進入國際棋局的挑戰。
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魯益師( C.S.Lewis )已逝50年，其影響力和作品暢銷度歷久不衰。這與有心人士整理、出版他遺作有關。“渴慕神”福音機構的約翰．派博牧師（John Stephen Pipe，編註）說，對他一生影響最大的兩人之一，就是魯益師。2013年“渴慕神”年會的主題，即紀念魯益師。
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就在秋末初冬的夜晚，我和查經班的好友，一同去看《獅子．女巫．魔衣櫥》。這是我第一次聽說《納尼亞傳奇》，第一次知道有一位巨匠叫魯益師（C. S. Lewis, 1898－1963)。