救贖

本文原刊於《舉目》65期 星余        《舉目》第63期中《大哉敬虔的奧秘：三一真神》一文，為駁斥異端、極端在“三一論”上的錯誤教導，王偉成院長引用教父的話和歷代信條，對基督教之正統三一神論，做出極為簡明和準確的表述。        王院長還引用眾多經文，有力地證明天父、聖子、聖靈都是上帝，彼此內住，並且都稱為耶和華。因而駁斥了“耶和華等於天父”的說法，也否定了“父、子、聖靈為上帝的3種稱呼”。         王院長亦用圖畫表明，聖父不等於聖子，聖子不等於聖靈，聖靈亦不等於聖父，且通過亞他那修信經和威斯敏斯特信條，陳述上帝有3個位格，“其位不紊”。只可惜，並未更多申辯；對於正統之三一神論對信仰、敬拜及生活的重要意義，也未有進一步闡釋。         愚以為：對於普遍注重現實效益、不耐抽象思辯的華人信徒，這類權威式的表述，有時非但不能使他們衷心喜悅地擁抱正統信仰，反而敬而遠之，更將那些一生為三一神論而奮戰，甚至獻身的亞他那修等先賢，視為天外來客。也有很多華人信徒對早期教會的教義爭執，詫異不已：“這不過是神學理論上的細微不同而已，何必如此執著？”筆者願在此藉《舉目》一角，冒昧對王院長的佳作加以補充。 父、子、靈有別         王院長文章中，提到撒伯流主義的形態論（Modalism）和獨一神格論，就是把父、子、聖靈當做同一位上帝的3種不同形態或稱呼。這是基督徒，包括很多牧者、神學家，都容易犯的一個錯誤。基督徒常用“水有3種形態”、“人有好幾種身分”等，來說明三一神論。很可惜，嚴格說來，這都屬於形態論的觀點。        聖經清楚表明：只有一位上帝，父、子、聖靈永遠同在，彼此內住，但位格有分別。聖父、聖子、聖靈可以互相談話、交往，有各自獨立（非對立）的思想及工作。這是形態論或獨一神格論不能解釋的。        比如，耶穌在客西馬尼園的禱告中，雖然深懼十字架的苦杯，但還是願意順服天父的旨意，並禱告：“我父啊……不要照我的意思，只要照你的意思。”（《太》26：39）。如果聖子等同於天父，或耶穌只是天父在地上的表現形態，何來兩種不同的意思呢？         又比如，耶穌引用《但以理書》第7章，說：“你們必看見人子坐在那全能者的右邊，駕著天上的雲降臨。”（《可》14：62）。無論這段話是指耶穌的升天還要再來，祂（人子）坐在全能者的右邊，享有全能者的權柄，卻又和全能者（應該就是天父）有別，是清楚無疑的。         不只聖子和聖父有別，聖靈和聖子、聖父也有區別。耶穌清楚地告訴門徒：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。”（《約》14：16）。顯然，聖靈是在聖子和聖父之外的一位。雖然父、子、靈的身分和職分，有著密切的關係，但仍是3個不同的位格。         不承認三位一體教義的人，常常認為聖靈只是上帝的一種能力。然而，聖經說：“聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。”（《羅》8：26）聖靈也會為人擔憂（參《弗》4：30），顯然絕非是一種盲目、毫無自我意識的能力，而是有自己的思想和情感。我們不能不說，聖靈乃是有著獨立位格的上帝。        也許，最能反映上帝的“三”和“一”之間奧妙關係的，就是耶穌的“大使命”（參《太》28：18-20）。主吩咐我們去使萬民作祂的門徒，並要“奉父、子、聖靈的名給他們施洗”。“父、子、聖靈”顯然是3位，但這裡的“名”卻是單數，是一個“名”而不是3個。這表明上帝獨一的本質，但這獨一的本質中，卻又包含著3個位格。         這實在是奇妙、人的理性難以領悟的奧秘，卻是聖經實實在在的啟示。我們不能因為不明白，就加以否定或曲解。我們只能謙卑地承認自己的無知、有限，帶著感謝，接受上帝對我們的啟示。 三一論的意義        上帝為什麼要向我們啟示三位一體的奧秘呢？原來此一真理，絕非抽象的空中樓閣，而是我們整個信仰的根基。和基督徒生命、生活的每個環節，都息息相關。         假如基督信仰是一棟構造精良的大廈，三一神論便是大廈的地基。抽去了三一神的教義，整座大廈勢必分崩離析、面目全非！         茲以神論和救恩論的關係為例，闡述基督救恩的功效和公正性，完全取決於基督的神性。 ×影響救贖的功效 […]

黑門山 本文原刊於《舉目》40期 反思信徒與政治生活的必要性        或多或少由於歷史因素，華人教會的信徒偏重個人生命經歷、夫妻關係與子女教養，對於政治普遍不太感冒。一年前美國總統大選期間，筆者在團契帶領查經時恰好查 到《箴言》16章，滿以為在討論10-15節，“王的嘴中有神語……但智慧人能止息王怒……”時，大家會對總統大選作一番議論。可是大大出乎我的意料，弟 兄姐妹關注的焦點，居然是如何止息對子女的怒氣！當然，筆者無意貶低信仰在個人層面上的作用，只是盼望，我們在重視個人屬靈生命的同時，不要忽略信仰在更 廣範圍內的影響力。        必須看到，基督徒的生活跟國家政治是絕對分不開的。回顧兩千多年的教會歷史，從耶穌時代算起，政治就不曾和宗教信仰分 開過。例如耶穌的門徒中，就包括了代表羅馬統治者利益的稅吏馬太，與反政府武裝分子奮銳黨的西門。猶太人的宗教盼望與政治復國從來不曾斷絕，及至基督復活 升天，門徒的問題還是“主啊！你復興以色列國，就在這時候嗎？”（《徒》1：6）接下來的教會擴展時期，使徒腳步所到之處，無不與當地政府有直接或間接的 關係，信徒中也不乏政府工作人員（《腓》4：22），使徒書信中留下諸如《羅馬書》13：1-5、《提摩太前書》2：2這樣的話語。           早期教會雖受逼迫，基督信仰仍滲入統治階級及各種上層人物中（註1）。到了君士坦丁時代之後，基督教更是慢慢成了羅馬帝國國教。即便西羅馬帝國很快衰亡，藉中 世紀宣教士的不懈努力，福音依然遍傳歐洲大陸，與歐洲的統治階層有著息息相關的緊密聯繫。此後的宗教改革，改革了教會與政權的關係，但並未切斷教會與政權 的聯繫。席捲歐洲大地的資產階級革命，似乎只有法國大革命才勉強稱得上不以宗教信仰為依託。而今天的美國，既是政治、經濟、軍事大國，也是基督教信仰大國 ——至少表面上是。         換句話說，歷史告訴我們，無論信仰與政治之間的聯結是好是歹，一個無法迴避的事實是，基督徒從來就不曾與政治絕過緣。        近年來，華人基督徒越來越多地關注信仰與政治的問題。相信是為了回應這樣的需求，《海外校園》第91期，專門以“美國大選與基督教信仰”為主題出刊。在所刊登的文章中，臨風寫的《美國大選與基督教信仰》一文更是引起廣泛關注，不僅被報刊、雜誌轉載，單從《海外校園》官方網站來看，此文的點擊率領先第二名三倍有餘，並且還引發了作者與讀者之間、讀者與讀者之間饒有趣味的交流。可見華人基督徒對於政治問題的敏感性與關注程度正在上升之中。         這樣的趨勢顯示，身在北美的基督徒究竟該如何作政治抉擇，是值得深入探討的話題。如今大選雖然早已結束，奧巴馬也入主白宮，但是反思上述問題卻並不過時── 總統不是選一次就一了百了的，往後的日子還長著呢。再加上政治錯綜複雜，牽涉經濟、文化、歷史、情感等方方面面的因素，如何本著信仰的要求做出合理的選 擇，的確值得仔細研究。因此，筆者希望藉本文有限的篇幅，梳理我個人覺得比較重要的原則，為深入探討這個話題，獻上自己的兩個小錢。 如何看待國家政權         按聖經教導去理解國家政權，是做出正確政治回應的先決條件。        如何看待世界及世上的權柄，基督徒容易達成共識的有兩條：一，這是神造的世界；二，這又是受罪污染、伏在惡者之下的世界。前者表明神對這個世界有主權，後者表明這個世界已經敗壞，不合神的心意。         難以達成共識的是，在這樣的現狀下，神是如何通過耶穌基督來解決罪惡的救贖的。如果說神的救贖是棄這個敗壞的世界不管，完全關注“新天新地”，那麼基督徒顯 然不應該在政治問題上有什麼熱心；如果神願意通過這個世界的權柄來實施他的救贖，那麼基督徒自然應該熱誠地投入到政治中去，以致將某些政治黨派等同於完全 信靠神的保守基督徒團體，也順理成章。 […]