Tag: 陳宗清
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當逆境來臨時，喜樂無疑是信徒最有力的見證。我們的上帝從來不會被艱難與黑暗的環境困住，祂會使我們在夜間歌唱，猶如哈巴谷先知的經歷：“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量，祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處”（《哈》3：17-19）。
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23年前，筆者在洛杉磯靈糧堂的退修會中，以禱告為題講道。聚會後，有位姊妹單刀直入地問我：“牧師，我為丈夫禱告多年，為何仍不見效？”
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年輕時我矢志跟隨耶穌，當時正值20世紀60年代末，台灣講國語的正統教會，受復興主義和敬虔主義的影響，一致主張正確追求的目標即是成為“屬靈人”，而屬靈人的特徵大概就是熟悉聖經、不愛世界（或解讀為“不食人間煙火”）、熱心傳福音、全然為主而活等。
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今天美國的基督教已經逐漸變質，離開新約聖經啟示的聖徒形象愈來愈遠了。普林斯頓神學院蒂恩（Kenda Creasy Dean）教授認為，不少年輕信徒接受“道德治療性自然神論”（moralistic therapeutic Deism）的觀點：相信這位統管宇宙的上帝不干涉他們的生活；他們只在需要上帝幫助時，向祂禱告。
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本文旨在探討，在世俗化的大環境裡，神學如何受其影響；同時，華人教會在這樣的文化氛圍中會怎樣受物質主義、消費主義、實用主義或享樂主義的侵蝕，而走上偏離聖經的正途。
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20世紀中葉以來，歐美社會世俗化加劇，傳統價值分崩離析，針對這樣的現象，基督教圈內頻頻出現“文化使命”的呼聲，而“基督徒應主動關注社會和文化”的話題，也在華人教會中引起巨大的迴響。
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1996年，Zondervan出版社邀請三 一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）聖經與系統神學教授Wayne Grudem編了一本書：《對聖靈恩賜的四種看法》（Are Miraculous Gifts for Today?），分別由終止論（Cessationists，見編註）的代表Richard B. Gaffin Jr.），開放但謹慎立場的代表Robert L. Saucy，第三波的代表C. Samuel Storms，及五旬節派／靈恩派的代表Douglas A. Oss執筆。
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要把聖經的世界觀注入中華文化土壤，基本上是一場屬靈的爭戰。“文化宣教士”必須與教會緊密合作，同心作戰。另外，台灣的文化土壤主要受“靈覺主義”世界觀 所影響，神州大陸則整体受“自然主義”世界觀主導，兩者有所不同，因此在從事文化宣教時，策略和目標也有所不同，這也是進行文化宣教時必須注意的。
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雖然，我們十分明白，基督徒永久的家鄉不是在 地上，並且政治、社會的革新，無法取代人需要基督的救贖；然而，我們若以為今世一切的責任只有“搶救靈魂”，而可以把文化使命置之不理，這便是對“基督整全的福音”有了嚴重的誤解。